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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 202833| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第五集b

  這正是應了童謠那裡所講的,說周宣王是死於弓箭,東周它的滅亡是宣王的兒子幽王寵褒姒而亡國,這童謠其實都是很正確的語言。這也證明什麼?因果我們看到都註定了,如果不是真正斷惡修善、積功累德,你很難改造命運,你自己的命運改造不了,整個國家的命運你也改造不了。所以周幽王他企圖用自己的那種想法來維護自己的政權,濫殺無辜。你看那個婦人真是死得不明不白,杜伯、左儒也是死得不明不白。當然左儒、杜伯他們倆也有他們的因果。為什麼他被周宣王處死?因為他當時等於是在他的權職範圍之內處死了這個婦人,這也是一報還一報,結果他們到頭來又把周宣王給殺死,索命,這都是記載在正史上面。那我們看到,還有把褒姒這個女嬰揀回來的這個村夫,因為他的太太被周宣王殺害了,他養大了這個女兒,將來就滅了周朝。這都是因果報應,一報還一報,絲毫不爽。那麼安士先生舉這個例子就是為我們說明,人死了以後他還有神識在,杜伯、左儒他無故被殺,他這個神識帶著怨恨,成為了厲鬼,這不正是說明有因果輪迴報應嗎?

  還有第三個故事,這是講到,也是在春秋時代,因為問題是問,在佛教沒有傳入中國以前,就是東漢之前,因果輪迴這些記載好像沒有,所以安士先生舉的都是東漢之前的春秋的這些故事。還有這些更早的,包括大禹治水,禹的父親鯀後來死了之後變成黃熊這些故事。說明輪迴不是說佛教傳來之後才有的說法,早在我們中國正史上已經有記載了。這個故事是講到春秋時期晉國晉景公的故事,晉景公他是晉國的國君,因為這個人他比較聽信讒言,所以當時就殺害了趙氏家族裡面的趙朔、趙同、趙括,全家都處死,這是他造了很重的殺業,這《左傳》裡面有記載。結果後來有一天他就夢到有一個厲鬼,披頭散髮的,用手拍著自己的胸暴跳起來,這個身很高,身體高大,非常的恐怖,就在夢裡面指著晉景公罵說,你這無道昏君,我的子孫有何罪過,為什麼你濫殺無辜?你不仁不義,我已經向上帝訴說了冤情,我現在已經得了上帝的批准來索你的命!這種夢他是夢了好幾次,於是他就請了一個懂得巫術的巫人,就是有點通靈的,來看到底這是怎麼回事。

  這個巫人他看了一下之後,就把這個情形說出來,說的這個情形跟晉景公在夢中所遇到的情況一樣。當時晉景公就問,那我是不是沒救了?巫人就說:大王,這個厲鬼怨氣太深,他沒辦法放過你,可能你今年的新麥子都吃不上了。晉景公也就悶悶不樂,後來就請了秦國的良醫,這位良醫是當時神醫扁鵲的高徒,我們知道扁鵲是神醫,他的一位高徒來給晉景公看病。結果這個良醫到了宮廷之後,晉景公他前一天晚上,就是醫生還沒有開始給他治病的前一天晚上,他就夢見他身上的病化為兩個童子,這兩個童子就在互相的討論,說:良醫到了,對我們非常不利,我們應該怎麼辦?另外一個童子就說:不要緊,我們一個就躲到膏上,一個躲到肓上,(膏就是心臟上面的一塊脂肪那個地方,肓就是我們說的膈,就是胸腔和腹腔之間的那個器官),我們躲到那裡,良醫也對我們沒辦法。結果後來第二天早上良醫給他診脈,診完之後良醫就搖頭說:大王,您的這個病我沒法治了,因為已經病入膏肓了。大王聽了之後很佩服,晉景公說您真是良醫,因為我昨天晚上就發了這個夢,說這個疾病已經到了我的膏肓裡頭,真的沒辦法救。於是自己就非常的悶悶不樂,也很痛苦。

  到了那年的六月,忽然之間晉景公就想吃新麥子,就命人收割這些新麥,突然想到巫人曾經對他說過,您今年可能吃不上新麥,他就想到這個,就把那個巫人叫來,就告訴他,你看看,你說我不能吃新麥,我現在就吃給你看。說完之後就命人把巫人拉出去斬首,然後回到自己的桌子上,正準備端起碗吃新麥的時候,忽然之間就覺得自己肚子很痛,趕緊去廁所,結果沒想到膏肓這個地方就很痛,自己站立不穩,就摔到了廁所糞池裡面,就這麼死掉,真的他吃不上新麥子。這個疾病的兩個童子是誰?就是趙同、趙括,就是他曾經殺害的趙同、趙括以及他們的家族,你看他竟然化成疾病的童子,這個厲鬼,來向晉景公索命,這也都是《左傳》上記載的。《左傳》是左丘明等於是開解《春秋》的這麼一部歷史傳記,《春秋》是孔子所作。因此從這些歷史故事裡面我們看到,真的是善有善報、惡有惡報,而且這個報應是三世輪迴的,不一定就在今世,你這一世把他殺死了,他來生變成厲鬼也會來索命。

  所以我們讀中國的歷史,實際上從頭到尾讀下來,讀了個什麼?因果二字,哪能是假的!所以古人講,讀史明智,你讀史書就開智慧了,開什麼智慧?真正明白了善有善報、惡有惡報。凡是孝悌忠信這種義士,他都能夠得好報,他都永垂青史;凡是作奸犯科,昧著良心幹壞事的人,他的結果都不好。他的結果不好,這看到是現報、花報,他死了以後還要墮惡道,那是果報,到畜生、地獄、餓鬼裡面受罪,那個報應就更慘烈了。

  安士先生第三個設問,他講說忠臣孝子自然應當千古不滅,帝君一十七世輪迴轉世,當然這是我們可以相信,可是至於一般的庸夫俗子,他們死了以後魂魄都該散了,怎麼能夠永世長存?他是分別人有好人、凡人,魂魄,好人能夠永垂青史,永遠長存,一般人魂魄就該散掉了,難道真有輪迴嗎?你看還有不相信。安士先生回答說,不要說人,哪怕是六道的眾生,外形雖然不一樣,像人是人的身,那動物?豬、狗、牛、羊,這些都是畜生身,六道都有不同的形體。雖然形體有不同,智慧上是有智、愚、賢、不肖,可是他們的本性上沒有不同。《三字經》也講「人之初,性本善」,人本來這個本性就是純善的,跟聖賢、跟忠臣孝子這些義士完全一樣。那他們為什麼能成為忠臣義士,我們為什麼成為凡夫俗子,原因在於什麼?「性相近,習相遠」。這個本性雖然一樣,但是習性有不同,這個習性就是後天你受到什麼樣的教育,你會有什麼樣的污染,你污染重的,習性就壞了,離本性就遠了,就成為一個凡夫俗子,甚至更糟糕的,成為一個逆子奸臣,這些都是在習性上講有不同,本性上講都一樣。

  所以怎麼能夠分別說只有忠臣孝子他們才永世長存,凡夫俗子死了之後就什麼都沒有,不能這麼分別。即使是帝君,你看他一十七世轉世,他不也做過凡夫俗子嗎?他還做過蛇。他做了劉邦的兒子如意,被呂后殺害了,投胎變成蛇,後來變成龍,興風作浪,濫殺無辜,最後就被天帝懲罰,受地獄之苦,他不也是魂神不滅嗎?所以每一個眾生都有升沉,沉浮不定,只要沒有離開六道,神識就在善道、惡道裡輪迴,遇到什麼樣的緣,他會造什麼樣的業,就得什麼樣的報。所以帝君如是,我們每個人皆如是。

  他第四個設問,他說如果我們查閱歷史,用我們中國的史實來看,確實看到有三世因果的事實,這個也能承認了,但是我們看到過去讀書人,特別是儒家的,沒有不看朱子《小學》的。《小學》就是孩童課本,像我們現在的《弟子規》,都屬於小學。朱子在《小學》當中說,死人的軀體既然已經腐朽消滅了,那神識也應該飄散了,那這樣子,朱子難道說得不對嗎?安士先生他是這麼回答,他說《小學》裡面就引用了范仲淹先生的一句話,說一個人如果獨享富貴,卻不去周濟他的親族,那麼來日怎麼有臉面去見地下的祖宗?這是朱子引用范仲淹先生的話,說明朱子也認同這個話,地下的祖宗,說明祖宗的魂神沒有滅。再者,我們要依法不依人,朱子他雖然也是一位儒家的賢人,可是他對宇宙人生真相也沒有徹悟,他也是知的不圓滿,你不能夠用他的話來代表整個儒家的學說。

  你看孔子,我們舉個例子來說,孔子在《孝經》當中就為我們說到,生的時候要對父母盡孝,父母死了以後,我們要對父母祭祀。「為之宗廟,以鬼享之」,這是《孝經》上的話,這個鬼就是祖宗的魂神,我們祭祀他,這些祖宗的魂神來享用,這不是證明了祖宗也有魂神不滅嗎?所以《弟子規》教我們「事死者,如事生」,死的人和生的人要一樣的去盡孝。而且孔子他自己也有這樣的經歷,他彈琴的時候常常能夠跟文王相會,他能夠在夢中常常夢到周公,文王和周公距離孔子八百年了,兩個人沒見過面,可是他們的魂神竟然能夠相會,超越時空,這不正說明了魂神不會散滅嗎?安士先生說的這個道理確實非常明晰,邏輯也非常強。

  第五個設問,他說神識不滅,還會轉生,這是現在我們終於能夠接受了,如果說人轉生為畜生,畜生轉生為人,這個我就很難相信。現在科學家們就有這樣的疑問,因為西方的很多這些學者在研究輪迴方面主要有兩大類,一類是像維吉尼亞大學史蒂芬森教授為代表的,對於未成年的兒童來進行的研究,這些兒童往往都有前生的記憶,這些記憶隨著他們年齡的增長慢慢就消滅掉,孩子小的時候他記憶得比較清楚,這是一類的研究。第二類的研究是用催眠的方法,孩子長大了他會忘掉,為什麼會忘掉?我們學佛我們就了解,心不清淨,接觸的人事物多了,受的污染多了,裡頭念頭很多,就把原來的記憶給壓下去了,就想不起來了。為什麼我們人愈老記憶力愈衰,就是這個道理,你接觸的事情愈多,你就會記憶力退失,心不清淨。所以孩子小的時候他能記起前生,一般都是這樣,等他長大了就忘了。

  但是催眠的方法可以幫助大人也能夠記憶前生,為什麼?因為催眠是讓我們的心清淨下來,定下來,這個能夠幫助我們恢復過去久遠的記憶,像美國的布萊恩·魏斯博士為代表,很多這樣的學者證明確實人有輪迴。但是他們發現這些輪迴的案例,好像都是過去生中是人,好像畜生的很少,我只看過有一例。這是有一位心理學家他做過一個催眠,是一個婦女,她在深度催眠以後,發現自己過去是在史前是一隻史前的那種甲蟲,昆蟲。她說自己在催眠當中覺得自己就是一隻昆蟲,這個蟲的構造、牠的樣子,以及在蟲的身體裡的感受,她都說出來了。後來心理學家找到研究歷史的,就是古化石的這些研究,終於找到了這些證據,確實有這麼一種史前的蟲類有出現過,正如這個婦女所講的一樣,這是證明這個婦女過去真的是當過這個蟲。她對史前的昆蟲根本不了解,她能說出來這麼準確,證明不是編的,見到有這麼一例。

  當然我也見過有一個案例,是催眠當中他發現過去是一隻海豚,是在深海裡的一條海豚。牠是怎麼死的?牠是有一次跟著一群海豚正在找食的時候,忽然就發現有一種殺人的,就是吃肉的鯨魚,叫殺人鯨,正向牠們襲擊。這隻海豚很聰明,牠的感覺非常靈敏,發現了這隻殺人鯨來意不善,趕緊通知另外的一些海豚趕快跑掉,可是其他的海豚都沒有理會牠,還顧著自己找食,於是唯有這隻海豚牠自己跑掉了,剩下的海豚都被這一群殺人鯨給吃掉了,剩下這一隻海豚就在大海裡面很寂寞孤獨的了此餘生。所以這個人他這一生就有一種心理病,很怕孤獨,很怕寂寞,常常找朋友去Party解悶,自己一個人就覺得很難受,這是他過去生中留下來的這種心理,這是醫生在催眠當中發現的。這些案例雖然不多,但也有,證明人和動物之間可以互相輪迴。

  所以,這個問題問了,安士先生當時沒有這些科學證據,安士先生是清朝乾隆年間的人,如果到現在我們回答這個問題,可以擺出事實了。可是安士先生的回答也回答得很好,他從理上給我們分析。他說外形是隨著內心來變化的,比如說你一念仁慈,你就生人天道,你一念凶惡,你就投胎到鬼畜。其實我們不用看來生,就看當下現在,你照照鏡子,你生起一念慈悲心,想著眾生。比如說你聽說四川汶川大地震,死了這麼多人,生起了慈悲心,馬上去捐一萬塊錢,這是慈悲,完了你照照鏡子一看,你的慈悲相顯現了,這一念仁慈你就是人天道,你心裡跟眾生連在一起,其實你這時候很安樂的、很自在的。當我們一念凶惡,比如發脾氣,對某人發了一頓脾氣之後,怒氣未消,你這時候照照鏡子,這不就是地獄相嗎?一臉的怨氣,臉色都是又紅又紫,這就是惡道。所以人的形體確實是隨著內心的變化而變化,所以善惡既然是互相夾雜在一起,那麼人與獸這種變化當然也就不固定了。所以你投胎,投胎看你最後一念是什麼,你這一念是仁慈的,上生天道,你這一念是凶惡的,是貪瞋痴的,下墮到惡道,所以這都不一定。不是說人死了一定是人,畜生死了一定是畜生,這種在佛法裡叫做常見,這是一種錯誤的知見。

  有兩種錯誤的知見,一種叫斷見,一種叫常見。斷見就是人死如燈滅,死了之後靈魂就滅了,什麼都沒有,這叫斷見。常見是什麼?人死了以後還做人,畜生死了還做畜生,互相之間沒有對換,斷、常二見都是錯誤的。所以輪迴的生命形態它是不固定,完全取決於你的臨終一念是什麼,善道是善心自然感召的,惡道是貪瞋痴感召的。貪欲感召的是餓鬼,瞋恚感召的是地獄,愚痴感召的是畜生道,看你那一念是什麼念。就像安士先生他引用了一段對話,是有人問一位出家人,說人的身體為什麼是直走的,就是站立著,直著,動物的身體為什麼都是橫著的,你看狗、豬、牛、羊都是四腳站在地上橫著走,人是兩條腿站在地上走,直著走,為什麼會是這樣的?稀奇古怪的問題都不少。

  結果這位出家人回答得很好,他說因為心直,所以人的形體就直,心橫,動物的身體就橫。什麼叫心直?正直,你為人正直,你遵守禮法,不要胡作妄為,這是直。心直你的形體就直,你就變成人道,你有人的身體。所以如果不遵守禮法的,我們一般怎麼說?叫他做衣冠禽獸,有沒有?雖然穿著人的衣服,實際上已經成為禽獸之心,他心都不直了,那麼這個形體不會直幾天,再直幾天他真的就直了,他就墮惡道了,腿一直他還要到惡道去輪迴,他就變成畜生了。所以現在我們學習倫理道德,這就是人跟動物的區別,動物不講求倫理道德,人有別於動物就在於我們有倫理道德、有這些聖賢教育。那麼動物牠的心橫,我們講橫行霸道、蠻橫、不講理,凡事只想著自己,自私自利,這是愚痴的表現。為什麼牠是這樣?不明因果,這不就是愚痴嗎?造作惡業,所以牠就得到畜生的報應,他就得橫著走。所以變人、變獸全在我們這個心。心,你看它是頃刻之間都在變化,念念不定,可以說時而為人時而為獸。我們想想,一天到晚,假如是生起慈悲的念頭,生起五戒十善的念頭,生起孝悌忠信、禮義廉恥這些道德的念頭,這就是人天之心,忽然之間,比如說有人來冒犯我,我生氣了,起了貪瞋痴了,在逆緣裡面起瞋恚,在順境裡面起貪染,一下子人天的念頭失掉了,就變成三惡道的念頭起來了,這心已經墮入三惡道當中。

  所以我們了解這個三世輪迴,最重要的就是觀察我們的心念,看看我們的心念是在善道裡面多,還是在惡道裡面多,明白了之後,我們就能夠預測將來我們到善道的機率有多少,到惡道的機率有多少。這個事情不用問人,不用占卜,不用算卦,完全就從當下自己念頭觀照就能夠得知。所以這五個問答給我們闡明了輪迴報應真實不虛。

  到這裡我們終於把《陰騭文》的第一句話,「吾一十七世為士大夫身」,講解圓滿了。底下我們繼續來看第二句,第二句是:

  【未嘗虐民酷吏。】

  從這一句開始一直到底下:

  【救人之難。濟人之急。憫人之孤。容人之過。廣行陰騭。上格蒼穹。】

  這一大段都是講帝君這十七世做士大夫身他的這些功德。安士先生他的一段發明,就是道理的闡明,「此下至『上格蒼穹』,皆帝君自言十七世以來功行,以為訓人張本也」。所以這一大段實際上就是用自己的這些心行來給我們做一個好樣子,用身教、用言教來訓人張本。訓人就訓導人民,教導人民斷惡修善。張本是什麼?就是讓我們本性本善開張出來。其實這些善行每個人都有,人之初,性本善,只是我們被物欲蒙蔽,被貪瞋痴慢的煩惱覆蓋,所以本性本善不能彰顯。只要我們回頭,像文昌帝君那樣子,真正斷惡修善,廣行陰騭,這個本性本善就能夠彰顯出來,佛法裡講的性德就能夠流露。

  下面說「下六句,是有諸己,而後求諸人」,下面六句是指『未嘗虐民酷吏』底下這六句,就是『救人之難,濟人之急,憫人之孤,容人之過,廣行陰騭,上格蒼穹』這六句,是有諸己而後求諸人,就是自己先做到,再教導別人,這是教育要達到真正的效果必須要這樣的。《太上感應篇》講的「正己化人」,正己是第一步,你自己要先做到,然後你教導別人才有說服力,別人才能聽你的。自己沒做到,你讓別人做,怎麼能夠讓人服氣?很多的父母抱怨孩子難管難教,學校老師抱怨學生不聽話,那麼我們要看看帝君是怎麼教學的,有諸己而後求諸人。

  所以師父上人讓我在此地帶班跟大家一起學習,我自己從來不敢以老師自居,充其量是跟大家做同學,實際上是末學。你要真正帶領一個團體,怎麼帶?有諸己而後求諸人,你自己先做,你要人家落實弟子規,你自己先落實,你讓人家落實感應篇,你自己先落實,你讓別人修十善業,你先修,你做到了才講,你沒做到沒資格講,這真正教學。為什麼古人講教學相長,你教別人實際上先要教自己。所以我在此地講課,講這《文昌帝君陰騭文》,我常常跟大家報告,我說什麼?我講這個,我是做學生的,你們大家在台下聽的都是老師,老師聽學生做心得報告,交這個考卷,看能打幾分,看能不能合格。你做到一分,你講出來的才能夠有一分感人,這就是古聖先賢有諸己而後求諸人這個道理。

  底下又說,「此一句是無諸己而後非諸人」,此一句就講的是「未嘗虐民酷吏」。這個未嘗是從來沒有過,虐民酷吏,虐待百姓,對於下屬、下級苛刻要求、虐待,甚至是殘酷對待,帝君十七世做士大夫,做這些政府官員,從來沒有過的,他沒有這麼做過,他講出來才能讓人信服。所以無諸己就是自己沒有這個過失,才能夠要求別人改這個過失,自己有這個過失怎麼能讓人改?所以我遇到一對父母,他覺得孩子很難教,我勸他,你先得帶著孩子一起落實弟子規,他就回去做,真正落實,帶著孩子去拜爺爺、奶奶。這個孩子就問了,我幹嘛要拜爺爺、奶奶?父母過去肯定是馬上就會罵孩子:「叫你拜就拜,問個什麼!」現在落實弟子規,你看有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人,自己先做。他們想到,孩子有這個問題也難怪,為什麼?他從來沒見過我們拜父母,那我現在就要做給他看,做給他看之後,我向父母跪拜、請安,孩子他也就老實了,也就不問了。為什麼?本來就該這樣,還問個為什麼做什麼。所以教育的效果,身教重於言教,所謂「身教者從,言教者訟」,你身體力行給他做好榜樣,他就跟從你一起做,他也不會問為什麼,他覺得這很自然,本來就該這麼做,你看從小到大父母都這麼做,我也應該這麼做,他不問為什麼。可是你要不做,你要他做,你是言教,沒有身教,言教者訟,訟是爭訟,這起辯論了。所以帝君在這裡是先給我們做出好榜樣,現身說法。

  底下這一段,這一段比較長,我們用白話稍微解釋一下就好了。它主要的內容是講為什麼不能夠虐民酷吏,而且虐民酷吏要把它杜絕,從哪一方面去用心。它的大意是說,百姓對官員,你是做一個地方官,地方的百姓都把你看做父母,你是父母官,你真的要為人民服務,所以你對他們暴虐,虐使之則不仁,那你就不仁慈了。你的下屬,這是吏,這些下級,你的這些隨從,他們侍奉你,把你看做他們的君長,對你忠心,那麼如果你用嚴酷的手段,苛刻的要求,太過分了,這就非義。所以不仁不義,這怎麼能做?

  下面列舉了什麼叫虐,虐民、虐待?這個虐待不一定要用峻法嚴刑才叫虐待,當然峻法嚴刑,就是很嚴酷的刑罰,很嚴肅的法律來要求,逼得百姓喘不過氣來,這當然是虐待,可是絕不止於這個。底下舉出幾個例子,比如說「徵取錢糧,而催科無術」,你橫徵暴斂,徵稅徵得很多,而且要徵稅徵得很快,百姓繳錢糧繳不上來,那你對百姓就是虐待。還有「私加色目,而羨耗有餘」,這是講你對待百姓沒有好臉色,仗勢欺人,或者是橫眉怒目,氣勢洶洶,而且你的用度又很過量,你用的是百姓的稅錢,你不能夠節約,不能夠廉政,你就是虐民。

  還有底下說,「或凶荒不能速報」,在荒年的時候,有凶災的時候,像地震、災難的時候,你不能夠立即上報,讓國家迅速來籌集人力、物力資源來解決問題,可能因為你拖報軍情,導致很多的傷亡,這也是虐民。還有一種就是「或民隱壅於上聞」,百姓的疾苦,他們的隱情,你瞞著不讓上頭知道,不去解決,這也是虐民。還有「或決獄無聽斷之明」,判案子沒有用心,斷案斷錯了,冤枉無辜。「或兩造多株連之累」,這是株連這些無辜的人民,使到很多人被牽連進去受累。還有是「或因小事而化為大事」,這個小事你把它造大了,本來做官要息事寧人,讓百姓得到安寧,大事化小,小事化了,這就好,偏偏要小事化大,無事找事,這叫做虐民,讓百姓沒有寧日。「或限今日而改至來朝」,這是可能說的是你給百姓的這些分配的物質,或者給百姓的恩惠,應該及早要交到百姓手裡,不能等到第二天,拖延時日,讓百姓因此受累。所以這些帝君說都屬於虐民。

  底下講「酷吏」,這個酷字,殘酷的酷,「非必恣情鞭撲也」,鞭打、責打下屬,這也是殘酷,「或因小失而誅求」,下級小的過失,就追罰個沒完。「或以過誤而譴責」,稍稍一點過失,就大肆譴責。「或任一時喜怒,而役使不均」,稍稍有不高興,馬上就動怒,或者喜歡誰,就給很多恩惠,不平等。還有「或聽萋菲浮詞」,這些流言蜚語,「而厚薄唯我」,聽信流言蜚語,而對下屬厚薄待遇不均。「或出遠而多隨人役」,出遠門了,大隊人馬,勞師動眾。「或驅使而罔察飢寒」,你給人派的這些命令這些任務,你沒有看他能不能接受,看他的飢寒,這些都屬於酷。所以,「當權若不能行方便,如入寶山空手回」,本來做官,公門裡面好修行,修功德的好機會,可是你錯過了,就像進了寶山空手歸。帝君這十七世就沒有做過「虐民酷吏」的事情。

  今天我們時間到了,我們先分享到此。有講得不妥當的地方,請各位大德多多批評指正,謝謝。


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