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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203015| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第十四集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第十四集)  2008/10/7  華嚴講堂  檔名:52-297-0014

  尊敬的諸位法師,諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,今天我們來學習:

  【欲廣福田須憑心地。】

  這一句,這句可以說是整篇《陰騭文》的核心和綱領,代表這篇《陰騭文》的中心,就是我們希望能夠廣種福田,獲得福報,最重要的是在心地上去修,讓心地轉成純淨純善,這就生無量的福報。我們來看安士先生的註解文,他說「此句,乃一篇綱領。上述因果之事,此明因果之理」,所以這一篇文章的綱領就在這一句話。這句話之前是文昌帝君為我們講述了因果之事,講了很多的故事,包括他自己一十七世為士大夫身的時候,他在每一世當中所做的這些事情,都顯示出善有善報、惡有惡報,也同時引徵了歷史上的真實案例,都是在事上為我們顯示出來因果報應是絲毫不爽。底下從這句話開始,下面講的是因果的理,事和理相得益彰,底下講的這些都是道理,都是倫理道德,為人處事接物應該有的存心。

  下面說到「心地是因,福田是果」,真正講因果講到究竟處那就要講到心緣了。因果到底怎麼來的?我們常常聽到這句話,說「萬法皆空,因果不空」,萬法都是空,為什麼稱為空?因為它因緣和合,它沒有主宰、沒有自體,什麼東西都是這樣。譬如說一本書,這一本書我們把它稱為書,這是一個東西,可是它怎麼來的?是由每一頁紙裝訂而成的,這個紙如果單把它提出來的話,你不能稱為它是書,只能把它叫做紙,不同的紙合在一起,每一頁裝在一起,這樣我們就把它稱為書。其實書就是由不同的紙合而為一的,因此它是因緣假合之物,我們假名為書。紙本身也是因緣假合之物,紙是由這些木材打成紙漿製作成的,經過這些工序來生產,這些都是因緣,因緣就是條件,條件具足了才有這樣東西出現。再往下追,這些木材又從哪裡來的?木材它是由種子長成變成樹木就成為木材,樹木它又由不同的這些分子、原子、這些基本粒子組成。一直你去追究下去,這些分子、原子、粒子它又是由什麼組成的?現在科學已經發展到很高的一種地步,現在發明的所謂超弦理論,能夠解釋物質是從什麼來的,物質是從弦振動而來,也就是最微細的粒子(基本粒子),我們講電子,原子核裡面的夸克,這是不可再分割的最小的物質,它們是什麼產生的?弦振動。就像一根琴弦它在振動,弦的振動的方式不同,就組成不同的原子、分子,帶有不同的能量,所以最後它就是振動而已,你分析到所有的東西所有物質原來最後只有振動。弦振動也不是說真有根弦,它是來比喻,就像弦,你要彈奏的時候琴弦會振動,產生不同的這些音符,這些音符好比是能量,能量和物質是一不是二,物質只是能量的集合體。所以最後你看只有振動,整個宇宙全都是不同種振動的組合的一個整體。所以宇宙本來都是空的,一切物質都是空的,萬法皆空。

  我們追究了,到底什麼東西在振動?科學家們現在用一個概念,叫弦振動,比喻它好像琴弦在不斷的振動。琴弦也是物質?它不是物質,它只代表一種振動,換句話說,除了振動之外沒有物質。那到底是什麼在動?爭論這個問題,早在一千多年前,六祖惠能大師他受了五祖的衣缽以後來到南方,在廣州,到達了現在的光孝寺,(光孝寺就在我家附近),在那裡印宗法師正在講經,結果門外有兩個人,是兩個出家人在爭論,他們看見這旗桿上的旛在動,一個說這是旛動,另外一個說不是旛動,是風在動,風吹旛才動,風不吹旛怎麼動?兩個人在爭論不休。這時候六祖惠能大師來到他們跟前跟他們講,說不是旛動,也不是風動,仁者心動。明白了,到底什麼在動?不是物質在動,根本沒有物質,是仁者你心動。所以這個振動是什麼動?心在動。這個心到底是什麼心?六祖大師他在黃梅聽五祖給他傳授《金剛經》他開悟了,然後說了五句話,其中一句說到「何期自性,本不動搖」,自性就是我們的真心,真心本來不動搖,真心不動,到底什麼在動?是我們的妄心在動。會動的都是妄,真的東西不動,因為有妄心,這一動叫無明,無明一產生相就跟著出現,我們就說物質的世界、精神世界都會產生,這一動搖就會產生相,這樣因果也就跟著產生。所以因果怎麼來的?因為心在動,就有因果,這個心就是我們的念頭,那是妄心。這個念頭有多少?彌勒菩薩說一彈指有三百二十兆,換句話說,一秒鐘有一千二百八十兆,這麼多念頭,動的太厲害了,太快速了。每一念,這一動就是因,現的相就是果,念頭它永不停息,因果也就永不停息。這個因果講什麼?因果不空是講它的相續不空,它的循環不空,它的轉化不空,心一動就有因了,立即現出果,這個不空;你一動就有相,這個不空;我們念念在動,那就念念因果相續,這個不空。所以講「萬法皆空,因果不空」是這樣講法,這真是高深的哲學,也是高深的科學。指導我們生活如何落實,就是我們講的倫理、道德、因果。你看《文昌帝君陰騭文》這一篇文章裡面全都含有倫理、道德、因果、哲學、科學的教育,講得很圓滿,安士先生這麼一註解真的是很圓滿。

  我們知道「萬法皆空,因果不空」的道理有什麼好處?就是要謹慎,對我們的起心動念不得不防範,因為起一個念頭必定有果報。我們起善念,什麼是善念?為人、為一切眾生著想,這是善念,得到的就是福報,就是一切眾生為你著想。如果我們起一個惡念,什麼叫惡念?為自己叫惡,自私自利的念頭,那就會得惡報。所以這裡講心地是因,福田是果,因果它是同時的,念頭再小,只要一動,這就是因,馬上你就會有果報。你的心地是善良的,哪怕是再微弱的善,它也會有福,你的善心愈真純福報愈大,所謂因果同時。因果同時我們又有點不太了解,不是明明講前因後果嗎?我今天做善事,來日得福報,可能來日不行就來生,來生不行還有後世,怎麼你能說因果同時?我現在做好事能馬上得好報嗎?這因果同時講的理也是很深的,這是事實真相。為什麼說因果同時?現在科學家也明白這個道理。你看愛因斯坦稱為現代科學之父,這個人真了不起,他發明了相對論、量子力學、光電效應,這些理論成為現代物理學的重要的支柱,現在科學家探索太空都離不開愛因斯坦的這些理論。他明白了一部分宇宙人生真相,他告訴我們,他說時間、空間都是人的錯覺。時間,我們講有過去、現在、未來,這是時間,這是什麼?你的錯覺,不是真的。什麼叫錯覺?佛法有個專有名詞,叫妄想,你看錯對妄,覺對想,錯覺就是妄想。時間是什麼?你自己的妄想、妄念,你以為有過去、現在、未來,實際上沒有,只有什麼?只有現前一念。所以你說有前因才有後果,今天做善事,來日得好報,這是什麼?你心裡面有對時間的執著,《金剛經》裡講的叫「壽者相」,這個相是假的。真正覺悟的人他能看到這個境界,過去、現在、未來同時存在,這是真的。所以我們現在起一個善念,做一件善事,當下果報就已經定了。我們有妄念,所以看到果報在將來,實際上對一個覺悟的人來講,果報就是現在,將來的果報也是現在,說得好懂一點,就是現在注定了你將來有果報。實際上注定的那個將來的果報還是在現在,現前這一念,這一念就具足過去、現在、未來,不用等再多長時間才到那個未來,你這一念當中具足了。不僅具足三世,過去、現在、未來,也具足十方,十方三世皆在你一念之中。

  這一念有多快速?一秒鐘有一千二百八十兆,這麼多念頭,念念都具足十方三世,這是事實真相。所以你這一念生起來如果不善,這一念所變現的境界就是惡道,你自己去受。什麼時候你能夠突然生起一個善念,這個善念它變現的是善道,你自己去受,真的叫自作自受,沒人主宰你,只是自己做主宰,誰做主宰?心地是主宰,念頭是主宰。所以我們怎能不對自己念頭負責任?眼前一切境界,自己所有的命運,都是自己造作的、自己掌控的。所以古德有說「智人除心不除境,愚人除境不除心」,有智慧的人他知道境界是我心所現的,他不去改變境界,他改變自己的心,想要境界好那就把心轉好就行了。我們有時候忘了這個真理,就會怨天尤人,埋怨我們自己為什麼命運這麼差,老天爺這麼不公平,我這麼苦,別人對我這麼糟糕,常常排擠我、侮辱我、毀謗我、譏笑我,我為什麼業障這麼重,遇到這些遭遇就這麼差,老天爺真的不公平,你看怨天尤人。這是什麼?愚人,愚人除境不除心,他想改變的是境界,不曉得境界就是你的心變現的。所以回光返照,改變自己的心地,自然福報就現前,心地是因,福田是果,這才真正叫因果絲毫不爽。

  下面說「世儒不信因果,由於未能理會儒書耳」,這是講很多世間讀書人,特別是學了點儒家的,學個半吊子,沒學透的,他駁斥因果,他只相信什麼?聖賢所說的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,他說這跟因果無關。這是什麼?理解聖人的教訓太淺了,他不信,他不能夠真正領會儒書,聖人的存心、他的心法沒得到,他所領會的還是自己的分別執著。下面說「故論及餘慶餘殃之說則信,談及因果即不信」。這是世儒,這些讀儒書的人,他不相信因果,他駁斥說根本沒有因果報應,但是他又看到儒家典籍裡面,你看《易經》就說到,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,餘慶、餘殃這種說法他信,為什麼?這是儒家十三經,這是聖人講的話,所以他就信了,可是他不理解什麼叫餘殃?什麼叫餘慶?為什麼用這個餘字?慶就是福報,殃就是災殃,積善之家它必有餘慶,餘之外,餘是剩餘的、額外的,這個餘慶可以福蔭子孫,餘,有餘就必有個正慶,有個主體的才有額外的。那主體的福報是什麼?主體福報是自己,自己有正慶,這是正福報,自己享受。你已經死了怎麼能享受?死了以後來生享這個福報。所以聖人他這個話裡面講的很有深義,就是除了你自己來生享的福報以外,你的餘福還能夠庇蔭子孫。如果是積不善之家,必有餘殃,餘殃是禍延子孫,可是這是額外的,還有一個主體的,那是你自己要受的,那就是正殃、正報,那是來生墮三惡道,去地獄、餓鬼、畜生那一道去消你的罪業,這個我們得相信。

  所以如果說只信餘慶、餘殃之說,而不相信因果報應之說,你說有什麼辦法?就像安士先生下面的比喻,說「猶之但能呼日,而不知其即為太陽也」,他說我看到的是日,因為聖人只說有日(日頭),但是沒有說有太陽,日頭不是太陽,就這麼個意思,換個說法他就不能夠相信,這不就等於太愚迷、太迂腐了!不曉得日即是太陽,太陽就是日,說法不同,其理一也。所以我們要相信儒講的還是因果,就拿剛才那句話講,《大學》裡面講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,這種邏輯也是個因果關係,從小到大,其實什麼?大小不二。你格物致知,格物是格除物欲,降伏欲望,致知是你才能有智慧,欲望、煩惱放下了,智慧才能現前,智慧現前了,自然你的意地就真誠,你的心正了,身修了,家齊了,國治了,天下太平了。這個我們一般講有先後順序,實際上也沒有先後順序,同時的。你當下克己復禮,格物致知,當下你就能達到家齊、國治、天下平,同時產生,為什麼?因為沒有時間、也沒有空間,你的心和天下沒有大小,天下不大,心也不小,心能包天下。正如《華嚴經》裡講的,芥子能納須彌,芥菜子,這小芝麻,能夠納須彌山,大小不二。我們平時凡夫的思想沒辦法理解,芥菜子這麼小的體積,能夠容納須彌山嗎?須彌山是銀河系的中心,這麼大的一個天體,能容納到一個小芥菜子裡面?可以,為什麼?沒有空間,空間是你的錯覺,體積大小都是你的錯覺。

  你看連南宋大儒陸九淵他都能說的出來,說「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心」,我的心就是宇宙,宇宙就是我的心,不只是天下,他講的是宇宙,這講得更徹底。所以怎麼能說你格物、致知、誠意、正心不能夠同時治國、平天下?可以的,因為你的心就是天下,天下就是你的心,這不也是因果同時嗎?你心是善心、是仁愛,「天下歸仁」,這是孔子說的,孔子在《論語》當中對顏回說的。顏回問什麼叫仁?仁愛的仁,仁是孔子一生追求的境界。孔子告訴他,「克己復禮曰仁」,什麼叫仁?你能克己復禮就是仁,克己復禮就是格物、致知,就是誠意、正心,那就叫仁。然後孔子又說,「一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」就是今天你能克己復禮,今天是講一日,這一日就是今日,今天什麼時候?就是現在,現在你的心克己復禮了,你的天下歸仁,仁愛大道、大同世界都實現了。其實不只是天下歸仁,宇宙歸仁,陸九淵說的「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心」,我心歸仁當然宇宙歸仁,同時的,有因即有果,因果同時,這是儒家裡頭的深義。可是一般讀儒書讀了半吊子是很難懂,孔子的心傳只有顏回受得起。所以孔子為什麼最喜歡顏回?顏回能明白。所以孔子這句話,「一日克己復禮,天下歸仁」,不對其他人講,只對顏回講,這是顏回是大根性人物,所以孔子稱為至聖,顏回稱為復聖。因此不能夠以儒的觀點駁斥說沒有因果,凡是駁斥因果,說明他對於這個道理還沒明瞭,還沒有得到孔子的真傳,才會說這個話。

  下面講「信因果者,其心常畏,畏則不敢為惡;不信因果者,其心常蕩,蕩則無所忌憚」,這是講到信因果的好處和不信因果的壞處。你信因果,心常畏,畏懼,畏懼報應,所以就不敢作惡。因果教育能使人斷惡修善,而且他斷惡修善是自覺的,不用人督促的,他有這種恐懼的心,害怕受苦報,所以不敢幹壞事。所以我們師父常說,倫理道德的教育讓人恥於作惡,作惡是可恥的事情,聖人君子怎麼能作惡?有人格的人不會作惡,他以此為恥,因果教育讓人不敢作惡。所以這個倫理道德和因果教育要相輔相成。對現代人來講,實在講因果教育更為有效,為什麼?因為現在人他真的叫做不知廉恥,你看比起古人,現代人的羞恥心幾乎已經蕩然無存。走在大街上你看男男女女那種放蕩的行為,過去哪有?大街上的這些廣告畫面畫的這些女人頭這些,過去哪有?電視電影媒體這些報導、這些影片,殺盜淫妄,好像不播這些就沒人看,這比起古人真的叫世風日下,差遠了。因此這個污染這麼重,廉恥心真的太薄弱。怎麼辦?有沒有的救?還行,用因果教育,因果報應讓人不敢作惡,他雖然沒有羞恥心,可是他想到我不能幹這壞事,幹了壞事天打雷轟,自己有報應的,自己可能身有病,會橫死,或者是斷子絕孫,他想到自己的利益,他會害怕,他不敢作惡,這個好,因此要大力的提倡因果教育。真正把這些三世輪迴因果報應的這些事實真相廣泛的向世人說明,相信這個社會很快就得到大治,和諧社會、和諧世界不難實現。所以信因果有好處。

  底下講「不信因果者,其心常蕩」,你看一個人連因果都不信了,那他真的是放蕩,心沒有任何約束,他沒有任何忌憚,忌是忌諱,憚是恐懼,換句話說,他是敢作敢為,目無法紀,什麼天地鬼神,什麼因果報應,全沒放在眼裡,因此肯定會胡作非為,因為他不怕。其實他是不是真不怕?不是,他只是不知道,真正果報現前你看他害不害怕,你把他扔到油鍋裡,他害不害怕?你讓他上刀山、下火海,他害不害怕?他肯定害怕,只是他現在愚痴得很,他不明白,他以為沒有,所以他才肆無忌憚。對這種人我們要可憐他,正像古人所說的,「可惡之人必有可憐之處」,雖然他的行為很可惡,可是他其實是很可憐的,他不知道因果報應,所以他敢造這些惡業。他沒受過因果教育,不懂得做人,我們得原諒他,還得起個慈悲心來教導他,把這些因果報應的事實告訴他,希望他能回頭。他回頭了,能懺悔了,還有得救,不要等到真的是到了地獄裡油鍋面前了,那悔之已晚。看到社會上有一類人無所忌憚的,我們自己要反省,實際上真的我們的教育沒跟上,所以才會出現這一類人,我們也有一分責任,我們沒教好他。這是以父母之心來存心,子不教父之過,他不好我也有責任,我沒教好他。所以應該大力的宣揚因果教育。而《文昌帝君陰騭文》這是最好的因果教材,它跟《感應篇》是同一部。印光大師當年,你看他印佛經還沒印那麼多,他印這三部因果教材印的最多,第一部就是《安士全書》,第二個《太上感應篇彙編》,第三《了凡四訓》,這是真正大智慧人他的行動,真正挽救世道人心。

  下面說「一人畏而行一善,萬人即增萬善」,信因果的人心常畏懼,所謂如履薄冰、如臨深淵,他知道凡事皆有因果,一言一行乃至起心動念都有因果的,他有這個畏懼心他自然就會行善。一人明白因果他就一人行一善,一萬人明白因果那就增加了萬善,這個社會能不和睦嗎?古代的帝王都懂得這個道理,他知道建國君民教學為先,他用什麼教人民?用倫理、道德、因果,三教並行教育。尤其是清朝,你看開國的幾個皇帝,順治、康熙、雍正、乾隆,那都是大聰明人。清朝是少數民族,入關來統治中華大地之多數民族,能夠統治的這麼安定,大家都能服,這不容易。它靠什麼?就靠教育,就用中華老祖宗的三教,儒釋道三教,就用倫理、道德、因果,所以社會安定團結,歷史上稱為「康乾盛世」,康是康熙,乾是乾隆,康熙、乾隆中間還有個雍正,這都是大智慧人。現在我們要構建和諧社會還得要用這種老方法,用教育。現在用教育方便了,有媒體、有電視、有網路,國家一號令,全部媒體共同來弘揚倫理、道德、因果教育,真的像我們師父講的,不出一年,你能看到社會大治,人心向善了,天災人禍都會慢慢減少,最後化解了。那麼反過來,「一人蕩而造一惡,萬人即增萬惡」,假如不用因果教育,人民會慢慢變得放蕩,肆無忌憚,他敢造惡。一天一個人造一個惡,這個惡包括身口意,身造殺、盜、淫,口造妄語、兩舌、綺語、惡口,意造貪、瞋、痴,你看我們不是常常會造這些惡嗎?一個人一天造一個惡就不得了,一萬人就增萬惡,那我們國家十三億人口,世界上五十多億人口,那個惡不得了,怎能不招感天災人禍?果報。

  所以安士先生下面說,「故曰:人人知因果,大治之道也;人人不信因果,大亂之道也」,這句話講得太精彩了,印光大師常常引用這句話來說。他說人人知道因果,曉得有報應,這是大治之道也,治就是安定、就是和諧。我們現在天天喊著要和諧社會、和諧世界,怎麼做?人人知因果就行了,人人知因果人人就不敢作惡,人人都喜歡行善,他知道善有善報、惡有惡報,知道幫助人就是幫助自己,利益人就是利益自己,自私自利自然就淡化了,損人利己的行為自然沒有了,大治之道。如果不信因果,人人都不信,現在就是很麻煩,談起因果,真的,你問問有幾個人相信?這是大亂之道。社會的治亂沒有別的,就看教育興不興盛,這個教育不用講其他的,就是倫理、道德、因果教育。過去古人為什麼社會都安定,歷史上動亂的時間是少數,大多數時間都是安定的,民心都是厚道的,即使是在亂世,人民都是善良、厚道,為什麼?他們相信因果、相信報應。他們哪學的?古代沒有現在這樣的這些媒體這麼發達,資訊沒那麼快捷,靠什麼教育?在古代很多這些戲劇、民間的藝術,你看對百姓都教因果。即使是在農村裡面,沒有文化的村夫村婦,他們白天去耕田,晚上沒事了,到大樹底下看戲,這戲演什麼?都是講因果,都是講孝悌忠信禮義廉恥的這些倫理道德。這是很著名的戲劇,什麼「花木蘭從軍」,孝道,「六郎探母」,孝道,還有什麼包公的故事,包青天,剛正不阿,斬潘仁美,為惡的就被鍘除。這些故事都是歷史上真實故事,都反映出因果報應,所以老百姓他內心裡都深信不疑,知道為善必得福報,為惡必得災殃,因此社會基本都是穩定的。現在這些戲劇都沒落了,取而代之的是那些西方湧進來的暴力片、色情片,特別是我們年輕這一代,看不了那些古代忠臣義士的故事,沒得看,只能看什麼?打開電視都是殺盜淫妄,所以他觀念中認為惡還有善報,善的人還有惡報,他顛倒過來了,不信因果,你看這是很麻煩。 


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