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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203439| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第十九集a

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第十九集)  2008/10/30  華嚴講堂  檔名:52-297-0019 

  尊敬的諸位法師,諸位大德、同修,大家早上好!請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰騭文》,我們上一次講到第十六句,今天從第十七句開始看起:

  【利物利人。】

  這句話意思很明顯,就是利益一切眾生。這個『物』代表的範圍非常的廣泛,不僅包括後面講的『人』,也包括一切的眾生,乃至昆蟲、螞蟻,一切蠢動含靈都包括在內。佛法中講到十法界一切眾生,這十法界都可以用這個「物」字來代表。十法界包括六道,這是凡夫,還有四聖法界,這都是我們要盡心盡力去服務、去利益的對象。安士先生在發明這一段解釋當中是這樣說到,他說「利物,功足以及物;利人,功足以及人」。這是說利益萬物,那麼你的功德確實就可以普及到萬物上;利人的心,功德也隨之普及到一切的人類。「利及人、物,方不虛生浪死」,這就是講到生命的意義,人生在世非常的短暫,光陰幾十年,如果沒有認真的去思惟這一生到底來做什麼,那麼真的就是這裡講的虛生浪死,虛度了一生。人生的意義不是在為自己,而是在利人利物,自己也是眾生這一體裡頭的一個分子,我們不能夠去分彼此,分自、分他,應該勇於犧牲自己去利益眾生,那麼這一生自己的靈性也就隨之提升。所以真正利益他人、利益眾生才是真正自利,如果想到自利,都是為自己打算,其實是害了自己。所以真正明白的人、有智慧的人,他絕不會為自己打算,起心動念都是利益眾生。

  下面說,「利字是極不好字面,又是極好字面。非有兩意也,用之以自為,則私;用之以濟世,則公矣」。這一段的解釋非常好,他說這個利字,乍看起來這不是好的字樣。為什麼?因為如果爭利,這是導致社會混亂的一個原因。我們看到現前的社會之所以道德滑坡、人心趨惡,社會有種種的亂象,歸根結柢就是爭利,人人都爭利,真的如孟子所說的,「上下交征利,而國危矣」。現在不僅是一國爭利,全世界的人都在爭利,所以是其世危矣,危險。所以利字不是好字,爭到最後那就導致世界末日。你想想看,大家都爭,現在講競爭,競爭升級就變成鬥爭,鬥爭再升級就變成戰爭。現代社會裡的戰爭都是生化核武,這些所謂高科技戰爭,那是同歸於盡。所以這裡講的利不是好字。下面又說了,又是極好字面,這個非常辯證,極不好的字變成極好的字。不是有兩個意思,不是這個利字有兩個意思,而是什麼?用之以自為,則私,用之以濟世,則公矣。如果是為自己的利益,這是私心,大家都用私心,都去爭自利,爭到最後確實就是世界末日,那就是極不好的字。但是如果反過來,大家不為自己,都是為了濟世救人,為利益眾生,這是公心,這個公心就能夠導致社會的太平,大同世界也能實現。所以就看我們是為私還是為公,一念之差則天地懸殊。不僅對社會如是,對自己也如是。我們知道因果報應絲毫不爽,假如是為自利,這種私心作用,到了最後實際上是害了自己;念念為濟世救人,這個公心,到最後真正是利益自己。

  下面安士先生引用了一段歷史的故事給我們說明,利物利人的果報,以及自利他又有什麼果報。這是講到一個「碎碑刻碑」的故事,他是從《感應篇》的註解裡面節選出來的。唐朝有一位醫學大師,叫做孫思邈,孫思邈他為人非常喜歡清靜,不喜歡爭名逐利,對於世間的這些名聞利養、五欲六塵的享受,真的是看如浮雲一樣。雖然他從小就很聰明,七歲的時候他就能夠日誦千文,有這樣的聰明智慧,但是他卻無心考取功名,而自己很願意研究莊老之學,很喜歡研讀佛經。後來他隱居山中修道,朝廷都知道這位孫先生的道行,多次的邀請他出來為朝廷服務,但是孫思邈都婉言謝絕,或者是故意稱病婉言拒絕。他是唐朝之前,隋朝的時候隋文帝就請過他,後來唐朝建國了,唐太宗也親自請過他。一般人說皇帝啟請,那巴不得。但是孫思邈一點名聞利養都不沾,全都是謝絕,最後都是在山裡隱居,活到了一百多歲。他也是一位名醫,用他的醫術救人,利物利人。他留下來的著作有《千金方》、《千金翼方》,這都是歷史上醫學的名著,這些藥方都幫助了歷代很多的人。

  這個故事是講到,他有一次在野外看到有些孩子正在打一條蛇,一條小青蛇,孫思邈很慈悲,就馬上制止這些孩子。看到這條蛇已經被打傷了,他馬上就把這條蛇包好,拿回家給牠醫治,然後再把牠送回野外,放到草叢裡面,救活了一條蛇。結果有一天他出行,也是走到野外,忽然前面來了一匹白馬,馬上有一位白衣少年,英姿颯爽,過來之後下了馬,就向孫先生跪下來拜謝,說謝謝先生救過我的弟弟。孫思邈聽了之後很愕然,我最近沒有救什麼人。這個白衣少年說,請先生跟我走一趟,到我家裡小坐,於是把孫先生扶上馬,這個少年就跟在後面徒步。這匹馬走得非常快,這少年也跟得非常快,轉眼之間就到了一個富麗堂皇的宮殿前面,這裡面迎出了一位看起來像個皇帝的樣子的人,後面跟從了很多臣子。這位皇帝見了孫先生立即就作揖感謝他,說感謝您近日救了我家小兒,如果不是先生救護,我這小兒可能早已命喪黃泉,說了之後,就叫身後的一位穿著青衣服的少年人前來拜謝。這個孫先生想著想著,突然就想起來,是不是那一天我救了一條小青蛇?於是就悄悄的問旁邊的這些跟從的人,說這是什麼地方?旁邊人告訴他,這是涇陽水府,是龍宮。他才知道原來那天救得的小青蛇是龍子,是龍王老爺的小皇子。

  龍王很熱情的接待孫先生,孫先生因為那天辟穀,就不吃東西,所以也沒有吃他的酒席,喝了一點點的酒就離開了。離開的時候,龍王非常的感謝,千感恩萬感恩,從龍宮裡面取出了一個藥方,藥方上有三十種的藥方,送給孫先生。他說孫先生人品那麼高潔,什麼都不要,想想我們這龍宮裡密藏的藥方,或許孫先生能夠拿到人間去治病救人。孫先生接受了,也是騎著馬回到原來的地方,就回到凡間。他就把這個藥方拿出來試著去救人,發現這個藥方確實很管用,救了很多人,於是他就把這個龍宮的藥方收錄到他的《千金方》這部書裡面,流傳給後世來利物利人。古來因為沒有印刷術,著作很容易失傳,所以孫先生當時把這個《千金方》就刻在碑石上,留給世人。所以古人他們都有一種救世救民的胸懷,有這些好東西,絕對不會說把它印出來,後面還寫上「版權所有,翻印必究」,不讓別人去流通。真正有道德的人,他希望自己的好東西都能夠流傳到世間,流傳到後世,絕對不要版權,不要任何的著作費。這個碑石流傳下來之後,後人得到了,把這個碑石用來做為底版去印刷,刻印了很多本子。其中有人貪利,不想讓別的人得到這些著作,而要從他那裡買,所以他把這個碑石就打碎了,這樣的話別人要想得到這些藥方只能從他那買了,結果這個人後來就被雷給打死了。又有一個人,他看到《千金方》的這些藥方很歡喜,為了流傳後世又重新刻碑,結果晚上夢到孫思邈跟他講,說你命中本來沒有子,沒有兒子,因為你今天刻《千金方》,所以你將來會得貴子,後來果然如此。所以安士先生在這一段故事後面有一段「按」,這是解釋、評論,他說「碎碑者唯知自利,刻碑者但思利人」。這個打碎碑文的人,他腦海裡面只有自利,不想讓別人從其他渠道得到《千金方》,他從中漁利。後來又有個刻碑的人,他的腦海裡是利益眾生,希望把好的藥方傳給世人。你看同是個利字,用心不一樣,果報就這麼懸殊。所以「究竟自利者何嘗利?利人者何嘗不利乎?」這問得好,自私自利的他真的得到利益了嗎?利益別人的難道會損失利益嗎?所以自利者其實是自害,利人者才是真正自利。

  安士先生又有一段故事是這樣說到,他這裡講的是「小常平倉」,這是選自《勸懲錄》裡面的。這是講到在宋朝有一位名臣,叫做張乖崖,他的名字叫張詠,張詠他當時名聲、威望都很高,跟名宰相寇準齊名,他曾經做過成都的知府。有一天他夢到紫府真君,這是道家的一位真君,招他去,跟他談,談著談著,忽然有人來報,說西門黃兼濟來了。這黃兼濟是什麼人?人來了以後,張乖崖(張詠)一看,原來是一位戴著頭巾的道人。紫府真君見到這位道人來了以後,對他非常的熱情,非常的彬彬有禮,很恭敬他。當時張乖崖在夢裡就覺得很奇怪,什麼人有這樣的德行,能夠讓紫府真君這麼恭敬?等到第二天他醒了,醒了以後,因為張乖崖他知道有黃兼濟這個人,於是就派人請這位黃先生來他家。這個先生來了以後,張乖崖一看,他的容貌、神態,乃至穿著打扮,跟夢中所見的一樣,於是就跟他講自己昨天晚上發夢,夢中的情形,問他,您到底有什麼樣的善行,能夠讓真君對你如此的禮遇?這位黃道長就對他說,其實也沒有什麼樣的善事,只是有一年小麥成熟了,他家裡有錢,就用三百錢的價格去收購這些糧食,因為那一年是大豐收,所以他就收購了很多糧食,第二年結果遇到了災年,小麥都不成熟,歉收,這些農民就很苦,他們都是靠賣糧食為生,怎麼辦?這糧食也短缺,這位道人,這位黃先生,就又用同一個價格把自己糧倉裡的米統統都賣了出去,當中沒有賺取一分錢的利潤。他的目的很明顯,就是為了幫助這些災民,在這個糧食短缺的時候利益大眾。他自己說,對自己也沒有什麼大的損失,反正是平價買入,平價賣出,買賣的價格一樣,自己沒有一分錢利潤,大概要損失一點倉庫的費用,但是這是真正的救民,而且是救民於危急,他說我只有這樁善事,其他沒有。張乖崖聽了以後非常的感歎,對黃先生他的德行真的是由衷的敬重,於是命人將黃先生扶到太師椅上,自己就地下跪拜他。

  所以你看看這位黃兼濟先生,他什麼樣的德行,能夠令人神尊敬?唯是利人之心而已,一心只想利人,沒有自利的念頭,實際上自己的利益無量無邊,人對他恭敬,鬼神也對他恭敬。他們這麼做是為這個社會做一個好榜樣,社會的人士都是為名為利,而他演示出來的是利物利人,當人看到他這樣的德行、風範,由於敬重而能夠效法之,他就能夠帶動一方社會風氣,這個功德真的是無量無邊。所以我們不要小看一個小小的行動,這個小的行動,要知道可能它的影響力會很大。所以真正修行人,處處都要想到為眾生做好樣子,譬如說走到街上,你看到街上有垃圾,順手把它撿起來扔到垃圾桶。你這樣的一個動作,你做得很真誠、很自然,不是為名為利,也不要別人去表揚,你是由衷的去這麼做,這一個行為就會感動人。有緣的人看到了,他真的是生起敬意,這個好的印象、善的印象落到他的腦海裡面,等到他下一次遇到同樣的情形,見到地上有垃圾,他也能夠想到你這個樣子,他也會去撿,這就是利益社會。又譬如說,當我們見到人有苦難的時候,譬如說人走到街上,看到人有病,病得很厲害,可能都倒在地上,你這個時候奮不顧身的去救護他,可能你這樣去救護他會讓你原來的行動計畫受到改變,那你是捨己為人,你幫助他的這個舉措出自於真心,你不是圖回報,鬼神見到了真正對你敬重。尤其是我們學習聖賢教育的、學習佛法的,更要在這些機會點上要做好樣子。如果是見死不救,鬼神看到了他心生瞋惱,他會說你什麼樣的學佛人,口裡在念阿彌陀佛,行為上還見死不救,那都是自利,不是利人,念佛能往生嗎?不能往生。

  所以很多人搞錯了,以為念阿彌陀佛,一天到晚念阿彌陀佛,見到人需要幫助也不要,不管他,不予理會,本來你可以伸出援手救他一把,你給他送到很多的溫暖,但是偏偏就能忍心不管他,自己躲到一邊去念阿彌陀佛。這種心是什麼心?說到底都是為個人自己打算,能不能往生?過去曇鸞大師註解《往生論》裡面就講到這個問題,用這種心念佛不能往生,因為他念阿彌陀佛是為了什麼?我要早日脫離苦海到極樂世界去享福,極樂世界真的是思衣得衣、思食得食,那是非常殊勝、美好的極樂國土,我就喜歡那兒,那兒有很好的享受,不像這這麼苦,他是一個貪圖享樂的心,這個心不能往生。你看《無量壽經》裡面就說得很好,「三輩往生」,條件都是一樣,八個字,「發菩提心,一向專念」。這一向專念他做到了,念阿彌陀佛,阿彌陀佛每天都念,不過也是口裡念,心裡有沒有真念這個不知道,但是看他的行為不像真念佛,為什麼?他沒發菩提心。菩提心,一般我們講四弘誓願,第一個就是「眾生無邊誓願度」,看到眾生有苦難我們要去幫助他們,要救度他們,這個是菩提心。眾生的苦難有不同的種類,有的是衣食不足,我們要給他衣食溫飽,如果有的是疾病纏身,我們要幫助他醫治,給他以無畏,有的是愚痴,不明真相、不明因果,造作罪業,我們要施以教化,布施法。

  所以救度眾生要看眾生有什麼樣的需要,一般來講,這三種布施都是要同時。所以眾生需要我們伸出援手,不肯伸出援手;這不是說我們沒有能力去救,而是我們不願意救。願意救而沒有能力救那是另外一碼事情。雖無能力,但是不能沒有願,見到這個緣了,要盡心盡力的去幫助他,他的苦難就等於我的苦難,有這樣的一種同體的慈悲,這才是跟菩提心相應。所以往生極樂世界是菩提心驅動,為什麼往生?看到眾生太苦,而自己真的現在沒有能力救,怎麼辦?只好趕緊往生淨土,到了極樂世界,蒙阿彌陀佛本願威神加持,五眼六通,智慧現前,這時候再乘願回入娑婆廣度眾生,是這樣的大菩提心推動,這才能往生,不是搞自私自利的。所以,淨宗是大乘,要利物利人。如果是為了念佛,而見死不救,那個不僅是不能利物利人,更有損佛門的形象,讓人們看到了,怎麼佛教徒都是這樣的,自私自利。所以這個我們要懂得。譬如說道場裡面,要對每一個人都要關懷、照顧、愛護、幫助,這是無條件的去做,要有利人的心。這個跟佛慈悲之心相應,相應念的佛才是真念佛,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這是講到「利人利物」這一句。下面是:

  【修善修福。】

  這個『善』跟『福』是聯繫在一起,你能夠修善就是修福,善是因,福是果。所以想得福報的人必定要先行善,福不是從天上掉下來,是自己修來的。安士先生在發明這段裡面他講到,這段很長,我們來學習一下。「世人之所蓄積,有人奪得去,吾帶不去者;有人奪不去,吾亦帶不去者;又有我帶得去,人奪不去者」。這是安士先生提到三種情形,講世間人所積蓄的東西,這三種,第一種是人家奪得去,我帶不去。這是講什麼?身外之物,像錢財、田宅、這些功名富貴,這些是別人奪得去,我帶不去。什麼人奪得去?一般來講有五種情況,把自己的這些身外之物奪掉。第一種水災,第二火災,第三種盜賊,盜賊來搶劫,把家財洗劫一空,奪去了,第四種是官府,譬如說我們犯了罪,抄家了,沒收了財產,第五種不肖子,他把這家產都敗光了。所以你辛辛苦苦積蓄的,最後給人奪去了,給這些天災人禍給奪走了,那很可惜。即使我們能夠看到的,我們這一生看到自己的家產沒有被奪走,但是臨走的時候,自己要死了,分文帶不去。所以我們要覺悟,這個身外物真的是夢幻泡影,是虛假的,不能夠迷執在裡面受到拖累。如果是為了錢財而起心動念損人利己,這就是為這些帶不去的東西造作惡業,這個惡業帶得去,帶到來世受三途的苦報,這就更加令人惋惜。這是古德所說的,「萬般將不去,唯有業隨身」,帶走的只有業。不僅身外物帶不走,連身體都帶不走,只有我們所造作的善惡之業,這個業力驅使我們去受報。所以我們不能夠不對自己的所作所為謹慎,這個要用智慧去觀察,帶不去的我們要放下,帶得去的我們要好好的修。

  底下第二個情形,是「有人奪不去,吾亦帶不去者」,這個是講到我們一般講的技能、學問,這個別人沒辦法奪得去,你學到的東西他沒學到,那就不是他的。可是你要知道,這一生你有再好的技能、再豐富的學識,也帶不走,一轉眼到了來世,前生的東西統統忘掉,你又得從頭學起。這也不應該是我們去執著,也要把它放下。第三種情形,就是「我帶得去,人奪不去者」,那就是我們的陰德、我們的善福。修善修福到哪都有福,就是你的家產統統都布施掉了,你轉眼又得了很多的財富。在春秋戰國時代范蠡他就給我們做出好樣子,他是財神爺,大家後人尊他是財神爺,就是范蠡。他對財富一點不執著,三聚三散,用他的財富去救濟貧人、修善修福,所以他把財散光了他還是有福,很快財又來了。而且這修來的福分,這一生能夠享用,來生也能享用,這是帶得去的,這別人奪不去,那我們要修這個。

  下面給我們詳細羅列出來,「金銀財寶、家舍田園,此人奪得去,吾帶不去者也」。這身外之物,別人能夠奪得去,我帶不去。下面說,「博學鴻才、技藝智巧,此人奪不去,吾亦帶不去者也」。你的學識、你的才華、你的技藝、你的能力,這裡所說的智慧就是世間的智慧,一般佛法裡稱為世智辯聰,這些別人奪不去,你自己也帶不去。還有,「若夫吾帶得去,人奪不去者,唯有修善與福耳」。這就是告訴我們最真的東西就是善和福,真的東西你真的帶得去,那是你的,帶不去的那不是你的,那是假的,所以我們要修就修真的,不要修假的。這就是宋朝司馬光所說的,積財以遺子孫,子孫未必能守;積書以遺子孫,子孫未必能讀;不如積陰德給子孫,這才是真正為子孫計。這是三條,很對應。你積財富給子孫,這個你帶不去的,子孫也未必能夠守得住;你的才華很多,你能夠著書立傳,你想讓你的子孫繼承你的學問、道德、技藝、才華,可是子孫未必能夠繼承得下去,他得有這樣的一個福德因緣才能夠繼承,倒不如真的是用自己的財富、用自己的才華,為世界、為人民造福,這是修善修福,那子孫真正享你的福蔭,你這是真正為子孫計。

  下面說,「修善到極處,能使七祖超升、百神擁護」。你看善到極處的時候,不僅是自利,還能利益祖先,七世的祖先都超升。百神這是眾神,百不是數目字,這是講一切的神靈,見到你都很歡喜。為什麼?因為神靈心是正直、是良善的,他喜歡看到人修善,見到你修善他歡喜,歡喜他就擁護你、他就保佑你,你自然就得福。所以「修福到極處,能使火不能焚,水不能漂」。真正有福的人他真的就是到哪都有福,到了火裡,這火也會熄滅,到了水裡,他在水裡浮起來,不會淹死,也就是說他遇到災難裡面他就不會有損傷。這句話對我們現前特別的有針對性,現在世界災難很頻繁,天災人禍到處都有,地震、海嘯、瘟疫、戰爭,這些災難對於有福的人沒有問題,他不會受這個災難。這就是佛法裡所謂的共業當中有別業,別人受災難是別人他沒福,為什麼沒福?他不肯修善,他在災難裡面就不能倖免,你修善修福,你在這個災難裡面能倖免。兩天前遇到四川有一位同修告訴我,他說當時在汶川大地震的那一天,在成都附近的一個地方有一些居士在誦經,結果地震來的時候房子全部震塌,他們是平房,震塌了,大家都很擔心,埋在裡面,恐怕必死無疑,結果挖出來之後安然無恙,一點事情都沒有。為什麼?他誦經修福,學佛我們說有三寶威神加持,眾神擁護,如果是真正學佛的,他有個真誠心,他學佛必定是自己斷惡修善,哪怕是習氣毛病很多,但是他肯定是努力的在改、在修,所以他有福,因此災難發生了他能夠在災難當中倖免,這裡面都不是偶然的,都是有必然的因果。

  下面說,「善者福之基,福者善之應」,修善就是培福的根基。所以父母如何能夠讓孩子培養福基?一定要從小教導孩子養成良善的心,他福的基就穩固。福就像一棵大樹,它底下的根很深它才能夠茁壯,它這個福就穩,它不會倒,像大樓,它地基穩固,大樓蓋得再高它也沒有問題。所以從小奠定他那個純淨純善的心就是給他培養福基。真正在這個孩子從小對他這樣的一種教育,養成這個良善的心,那就是對孩子最大的恩惠,他這個福一生都享用不盡。福者善之應,這個福是果報,它是善感來的。所以感應,善是感,福是應,人以善感,天以福應。這個所謂天指的是因果的必然規律,善因善果,是這個感應之理。


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