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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203823| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第十九集b
   下面又說到,「但修福而不修慧,每因享福而造業;但修慧而不修福,又慮薄福而少資」。這是安士先生又從另一個角度給我們說明修善修福還要有智慧,如果沒有智慧,修的善、修的福,往往得到的果報並不圓滿。所以修福他沒有修智慧的話,就會在享福過程中造業,一個人他修福他必然得福,但是一享福他就迷了,一迷就會造業。所以我們看到這世間很多大富大貴的人,生活很享受,每天都吃海鮮,這些高級的殺生得來的食品,這是造殺業,有的甚至生活不檢點,這也造業,把自己的福都給糟蹋了,福享完了他的惡業就報應了,這個時候就苦了。所以享福過程中要不造業必須要有智慧,要懂得三世因果,要學習佛法,通過佛法的指導,讓我們能夠發起出世的心,不要迷戀在六道這個福報當中,那個福不究竟。下面說但修慧而不修福,有一類人他是光修智慧不修福的,就是他不肯幫助眾生,他自己一個人清修,也不跟人結緣,他自己深入經藏,他修智慧,這也是難能可貴,但是因果確實是絲毫不爽,如是因就得如是果,修慧他得的是智慧,他不修福就沒有福,真的是修什麼得什麼。所以他修慧不修福就變得薄福而少資,他的福很薄,供養他的人少,幫助他的人少,自己可能生活都很艱難。

  這裡舉了一個故事,這是佛典裡頭的故事,「昔迦葉佛時」,在迦葉佛在世的時候,「有兄弟二人,共為沙門」,這兄弟二人都出家了。「兄持戒坐禪,一心求道而不布施」,兄長他是修慧,持戒坐禪,持戒坐禪是修定,戒、定是生慧的基礎。佛法講求的是戒定慧三學,這個三學它是有次第,戒是定的基礎,定又是慧的基礎,所以由戒生定,由定開慧。所以所謂修慧其實就是最重要的修戒、修定,這才能真正叫修慧,如果離開了戒定,那修的慧不是真慧,那叫狂慧。學佛讀經可能知道的很多,講起這些經論頭頭是道,可是如果沒有戒、沒有定,那個不是真正智慧,那叫世智辯聰,他這個智慧只會增長我慢,誤導眾生。所以修行最關鍵的要從戒入手,重視戒律的修行,戒律持好了自然他能得定。所以這位做兄長的他持戒坐禪,他持戒坐禪,一心向道,他的心定在道上,智慧開了,但是問題是他不能修福,他不肯布施,不肯幫助眾生。那個當弟弟的則修福,他很願意幫助眾生,可是他常破戒。這是有一類佛門中人,確實是很樂意修福,一說做善事,印經、放生、流通法寶、為寺院常住服務,這些事他很樂意去幹,很拚命去幹,但是他煩惱很多,十惡都常常犯,常常破戒,你看到常常是會有貪瞋痴起現行,甚至口會講妄語,會有兩舌,兩舌是說人是非,會惡口,就是罵人,會講粗言爛語,會綺語,綺語是花言巧語,口業不清淨,身甚至會做殺盜淫,這個是破戒。可是如果破戒,他修的福就不那麼殊勝,不能夠得人天的福,人天這個福要五戒十善的基礎上才能得的了,如果常破戒,那修的福再大,最後也是在三惡道裡面享福。

  後來「釋迦成佛時」,到釋迦牟尼佛成佛了,兄弟兩人又來到這個世間,這個兄長因為過去生修慧,他得了阿羅漢果,他戒定功夫很深,這一生遇到很好的緣,遇到釋迦文佛,他成就阿羅漢果,超越六道輪迴。「然因未曾修福,食嘗不飽」,你看他不肯去布施,不修福,他這生沒有福報,去托缽、去乞食沒有人布施給他,他沒結緣,所以討飯都沒人給,羅漢托空缽。所以結緣還是很重要,如果不肯結緣,不能幫助眾生,那你就沒有緣,等你成就了你也很難幫助眾生。所以我們師父常常都叮囑我們學講經的這些學生要多跟大眾結緣,這個結緣不一定說一定要給錢給別人,或者拿物資去供養別人,只要能夠以一個真誠心去幫助別人,或者是給大眾做一個好樣子,你在大眾團體裡面你必定跟大眾接觸,接觸當中你做一個好樣子,這是結緣。又譬如說,像在寺院道場裡面,你參加大家的活動,譬如說我們這裡正在舉行三時繫念法會,你參加這個法會,就跟大眾結緣;大家一起吃飯、勞動,你能夠隨喜參加,這也是結緣;大家一起聽經的時候,你也可以跟著大眾一起聽經,這也是結緣;念佛跟大家一起共修,這也是結法緣。你能夠常常有結緣的心,這個緣分就殊勝,那麼將來你成就了,來聽你講經的人就很多。你看我們師父為什麼這樣的法緣殊勝?他常常結緣,他專門印經布施,印光碟流通,這些法寶真的流通到世界各地,這結的緣太廣太廣,而且這些法寶都是無償贈送,不收錢的,這個結緣就殊勝。我們現在給人法寶不收一分錢,無條件的贈送,將來他來成就我、來幫助我也是無條件。如果我講條件,跟他結的這個緣,將來他來幫助我,他也跟我講條件,真的,修什麼得什麼,這個因因果果一點都不會差錯。這是做兄長的他的因果,他修慧不修福,所以證得阿羅漢果了,卻常常托空缽。

  「弟因破戒,生在象中,然餘福尚多,雖作畜生,為王所愛,真珠纓絡,常掛其身,食邑至數百戶」。這當弟弟的他是修福但是不能修慧,常常破戒,所以他的福很大,可是到了畜生道去享,他變成一頭大象,而且是國王的坐騎,這個福很多。這個國王的坐騎受到國王的鍾愛,所以常常把那些珠寶,珍珠、纓絡這些珍寶掛在牠的身上,甚至還給牠封地,數百戶這些百姓等於都是為牠服務的,這個真的是大福,畜生裡面的富貴到了極處。這就是兩兄弟不同的因,得到的果報不同。「故曰:修福不修慧,象身掛纓絡。修慧不修福,羅漢應供薄」。這是很明顯的例子,如果是修福不修慧,你看這個弟弟做了大象,滿身掛滿纓絡,這都是享福,受人恭敬供養,但是沒有智慧,做畜生,愚痴。修慧不修福,這當兄長的證得了阿羅漢果,沒有供養。所以修行要懂得福慧雙修,不能夠偏在一邊。在修福和修慧當中,我們要知道慧比福更重要。你看這兩兄弟的果報,一個是當了大象,一個當了羅漢,你說你要當哪一個?如果二者只能選其一,那我寧願當羅漢也不當大象。因為你要修福而不修慧,愚痴,享福當中必定造業,那個福不是真福,福享完了,惡業業力現前,那就要墮落。羅漢他不會造業,他知道,因果看得很清楚,雖然他現在沒福,他還可以修福,他自然修福就能得福,但是他不會退轉,所以羅漢不會退轉到六道裡面來。所以相比之下,修慧比修福更重要,但是也不能夠光修慧不修福,所以又要自己持戒修定,同時有緣的時候幫助眾生。當我們幫助眾生過程中發現自己生煩惱了怎麼辦?貪瞋痴現行了,自己控制不住自己,沒有定力了,這時候怎麼辦?那個可能是修福有點過分,修慧有點不足,那就要調整,就要把心收回來,寧願減少一點度眾生、幫助眾生,而回頭認真的持戒修定,等到自己的定力又充實起來了,這個時候又繼續幫助眾生,這個可以起落。出來度眾生或者是回來充實自己,這個要自己好好的拿捏,不能夠偏在一邊。

  譬如說我們在這裡一起學習的,這華嚴講堂有十二位的法師,他們都是學經教,前段時間他們都出來在念佛堂為大眾習講,講倫理、道德、因果的這些課程,大家聽了也很歡喜。講到一段時間以後,大家發現要更加充實一下才行,再不充實,講得太多,肚裡的貨愈講愈少就不行了。所以我們又重新回到講堂裡面聽經,聽了兩個月,我們把《太上感應篇》和《十善業道經》,這是老法師講的,都是基本的,從頭到尾聽了一遍,這時感覺到自己又充實了,自己的德行、學問有所進步了。這是什麼?持戒修定增長,這是修慧。修慧到一定時間我們還要修福,修福,又要復出為大眾來講課,習講是跟大眾結緣,結法緣,這也是修福。當然習講裡面也有修慧,因為在講的過程中,其實自己本身也是提醒自己改過自新、持戒修定的好方法。所以講出來的時候,提醒別人就是提醒自己,講出來我們要修善修福,自己一定要去做,這樣對自己來說是自利,對別人又是利人利物,這兩者兼得。所以修福修慧這是可以同時。老法師他有講到,說以後弘法的方向都會在攝影棚裡面講經說法,就不要接觸外面的大眾。對著攝影機一個人講,眼前雖然沒有聽眾,可是通過這些科學技術,把我們自己的學習心得報告跟大眾分享,也是請大眾指教。這個跟大眾結法緣,這就是福慧雙修,自己習講那是修慧,通過科學技術兼善天下,那是修福。這個方法是我們師父提倡的,太好了。末學對這個方法真的是現在愈來愈嘗到利益、嘗到法喜。整個學佛的過程就是修福修慧,修到圓滿了這就成佛。所以下面說,「唯佛稱兩足尊,以其福慧具足耳」。所以佛稱為兩足尊,這個足是滿足的意思,兩種都滿足,哪兩種?一個是福,一個是慧,都具足了,都圓滿了,是世間、出世間最尊貴的聖人,這稱為兩足尊。

  安士先生他解釋這個修善修福,在發明之後列舉了三則故事。第一個是講「廣置義田」,我們知道宋朝的范仲淹先生他用自己的俸祿買了好多的義田,上千畝的義田,來幫助家族貧寒的這些讀書人,就等於是資助他們學費,給他們,就是用這個田所得的收入支持他們讀書,而且也供養那些貧寒的人。這裡講到的是明朝有一位叫做顧正心的,他是在華亭縣這個地方,叫顧正心,字仲修,這位顧正心先生他也廣置義田,他的父親過去做官的時候也是一位仁德長者,心地善良,等到顧正心長大了,他也繼承了他父親的這種德行,常常做善事周濟窮人。他把自己家裡的銀兩拿出了十萬四千七百兩,這是一筆巨款,購買了四萬八百畝的義田。這個數目比范仲淹先生還要多,范仲淹先生是千畝義田,而顧正心買了四萬八百畝。把這些義田,就是購買的田地,用來給那些貧寒的人、那些農民耕種,免去他們賦稅的壓力。當時有一個因緣,就是朝廷禁止放鞭炮,在除夕的晚上,很多的市民他們就違法放鞭炮,結果官府就誤把顧正心給拘留了,以為是他幹的,把他關到監牢獄裡面。顧正心在牢獄當中發現很多這些囚犯飢寒交困,於是,因為他家裡比較富有,就命家人把這些衣食多多的送來,來給這些囚犯們享用。而且通過跟他們的談話,知道很多都是被冤枉的,於是他就叫家人拿出錢來為這些犯人贖罪,贖回來,結果把很多的犯人都贖出來,這個監獄差不多要空了。而且因為顧正心他自己蹲過監牢獄,他知道這些犯人在裡面的痛苦,所以他還捐貲給監獄來修福,就是等於把監獄的生活條件改善。所做的這些善事從來不要回報,後來官府知道了顧正心的這種德行,非常的欽佩,於是上奏朝廷。皇帝知道了,於是給顧正心封了「鄉賢」這個很好的名聲。安士先生他的評論中說到,范仲淹先生廣置義田,流芳千古,顧正心他置的義田四萬八百畝,幫助的人就更多,我們就想像顧正心的福報,那就不可思議,想必現在肯定是在六欲天宮享福,因為他福報太大了,人間沒有他享福的地方,他的福只能是在六欲天宮去享。

  下面還有一個故事,是講到「獨成勝舉」,這是講到明朝在湖州這個地方有一位徐汝煇先生,他家裡富有,真是樂善好施。有一次在杭州,佛教裡面舉行一次傳戒,建一個戒壇,這是一種很殊勝的好事,可是因為戒壇需要的費用很多,當時朝廷就正在募捐,希望那些富家的人士能夠多出善款成就這項功德。當時徐汝煇聽到這個事情,就向官府表示,說我自己願意獨力承擔,全部善款由我來出。當時這個官員看到他這樣的一種義舉,就問他,你為什麼要這麼做?徐汝煇就告訴他,說「人有子不肖,雖有所積,必屬他人」,你假如有不肖子的話,那麼你所積累的財富他也不能夠享用,他會把這個錢財敗光,所以家裡的錢財最後還是歸屬他人。「何如幹此勝事,後世漸漸享用乎」?倒不如我們現在去努力的修善,把這個錢財都布施光,不要給子孫,我全部用來布施做善事,這樣子孫他真正能享用。為什麼?因為你給他積福,這是在我們看到的後世子孫,自己來生也是享大富大貴。你修善修福,你真正行善你的福就很大,到哪裡投生那都是大福。「況財是怨藪」,這個藪就是所謂的聚集的地方,是什麼聚集的地方?怨恨聚集的地方。我們一想真的是,俗話有說的,「人為財死,鳥為食亡」,這個財富,世人之所爭。所以你看錢這個字,古字是很有意思,左邊一個金,右邊兩個戈,戈是武器,兩把武器在鬥,為的是什麼?爭這個金。所以錢這個字就給你很大的警示,不是好東西,是世人所爭的東西,所以怨恨積聚在這個地方。他說如果我的子女、我的後世子孫沒有錢,那也就沒有怨恨了,因為錢才是怨恨積聚的地方,沒有錢哪有怨恨?所以真正愛子孫的不是留財給子孫,留財是積怨,真正愛子孫的是為子孫修福,去布施。所以這位徐汝煇就把自己家裡面千錠的白金,這很大一筆巨款,奉獻出來,成就這個善舉。結果官員對他的義舉非常的讚歎,特別邀請他來府裡來宴請他,而且贈送了他很多的禮品。當時許多人知道這個情況,都非常讚歎徐汝煇這種德行、這個善舉。安士先生在後面這一段評論當中引用了《大寶積經》,經文說到,「吾不捨財,財將捨我;我今當捨,令作堅財」。他說我如果不肯施捨財富,不肯布施,那財富就會捨我而去,這很有道理。我貪吝,不肯布施的話,沒有福了,現在享的福有朝一日享完了,享完了那就沒有財了、沒有福了,財就會捨我。所以我要現在捨財,那是作堅財,這堅是堅固的意思,這財是代表你的福報,你的福報很堅固,也就是你愈捨愈多,你捨不盡。所以這個故事裡面講的,徐汝煇他把自己的家財拿來做善舉,這是作堅財。真正會理財的人他懂得,做的是堅固的財富,而不是那種為水、火、盜賊、官府、不肖子所共有的那個脆弱的財富。

  安士先生又講了一個公案,「樂施不倦」。這是講的是明朝末年,這是離安士先生不太久的年代,安士先生是乾隆年間人。在明朝末年在浙江有一位姓史的人家,他是樂善好施,而且特別喜歡供養出家人。有一位僧人叫做大成法師,得到他的供養,每次經過史家的門的時候,這位法師都會得到史家的供養,碗裡如果裝的飯少了,史家的主人寧願把自己碗裡的飯減少,也要供養這位出家人,讓這位出家人得到滿足。就這樣年復一年都是這麼做,沒有一點厭煩的心。有一日史家的夫人要臨產,她自己突然就見到大成法師走到她的房裡面,這夫人就很驚駭。不僅是夫人看到了,大家都看到,婦人臨產,出家人怎麼到這來了?結果再去一定睛去尋找,不見了。後來這個夫人就產下一個兒子,正在這時候就有人來報,說這位大成法師就在當天已經圓寂了,往生了。史家的人就悟了,生下來的兒子必定是這位大成法師,所以就給這個新生兒起了名字叫大成,史大成。這位小孩從小就非常聰明伶俐,而且是胎裡素,從她在懷孕的時候其實夫人就已經吃素,生出來天生的是吃素的。後來學識才華都非常好,考取了順治年間的狀元,這是清朝第一個開國皇帝順治,他是順治年間的狀元。這是什麼?前世他是出家人,所以他有這樣的一種定慧,所以學習非常的快速,非常聰明,很有智慧。

  史家感得這位法師來投胎就是因為他樂善好施,他以真誠心供養,跟這位法師結緣。所以有緣就來,投到自己家裡來的兒女都是前生有緣人,這個緣不外乎四種,所謂報恩的、報怨的、討債的、還債的。所以我們常常布施人恩惠、幫助人、關懷人,那麼自然就感得報恩的人來到身邊;我們常常給人煩惱,讓人家不生歡喜心,反而生怨恨,那麼感得的是報怨的人來到家裡。所以要常常施恩於人,要修善,這就得福。雖然我們知道,對於法師而言,他去報恩,他投胎到史家做他的兒子,這報恩來的,可是要知道佛家講的三世怨,這一生修行很有道行,來生你聰明智慧,甚至能夠有功名富貴,可是沒有出三界,在享福當中難免造業,造業第三世就墮落,這叫三世怨。所以我們看到這個故事,從另外一個角度也要體會得,我們修善、修福、積功累德,不要求來生果報,要求出三界輪迴。我們的心是平等的報眾生恩、報佛陀恩,不是感情用事,不是用情感,用情感你心量就小,眼裡只看到某幾個眾生,而忘了一切眾生,心有差別,不能夠平等,產生了情執,來生還要回到六道裡面。你來投胎,哪怕你是來報恩的,你有很好的福報,可是這個都不究竟,最後難免會造業墮落。這是講到修善修福,我們要能夠捨得。捨的時候要勇猛,你要知道捨的果報必定是得,這是自然感應之理,可是得到以後不可以執著,一有執著,得到的變成六道裡面的福。那得到怎麼辦?要繼續捨,把你所得的還要捨出去,你愈捨是愈得,得到的愈來愈多,可是在得到的當中不要產生執著的念頭,一執著那就完了,那個果報馬上就變成六道裡面有漏的福報。

  所以修行,在修福當中確實要有智慧去朗照,要看破、要明瞭這世間是夢幻泡影,沒有真實的,哪怕是我們享受的富貴、這些福報,都不是真實的,它是無所有、畢竟空、不可得,真的是一場夢。夢裡修善夢裡得福,所以得到的時候根本不要有一絲毫的貪戀,那你的心真的清淨。你把你所得的都放下,最後捨得的念頭都放下,那才是能夠出三界。這個世間確實是夢,夢中你得到的這些功名富貴,你得到的福報,一覺醒來什麼都沒有,所以為什麼要貪著?我們現在白天是做大夢,晚上做小夢,白天做的夢我們不知道,只知道晚上睡覺時候作夢,其實晚上睡覺是夢中裡面的夢。我曾經問過有同修,不少人都告訴我,他作夢做過二重、三重的夢。就是什麼?他做了一個夢,晚上睡覺作夢,結果夢醒了之後,他以為自己醒了,其實沒醒,他還在作夢,從那層夢醒了之後,他後來又醒了一次,才知道剛才他醒了沒有真醒,他是作夢,叫夢中之夢。很多人是做過兩層,有的人做過三層,可能有極少數的人做過四層以上。黃念祖老居士他在講經當中我聽過,他說他曾經做過四層的夢,就是夢裡面醒了一次,其實沒醒,還在作夢,再醒一次,還是在夢裡,醒了總共到第四次他才真正醒了,才知道真的裡頭都是夢。我們現前所在的這個地方,我們現在這個人生都是一場夢,只是我們還沒醒,等我們醒了這一層的夢又破了,又生了一層。整個六道就是夢境,什麼人真正醒了?阿羅漢真正醒了。阿羅漢醒了以後,其實他還是在作夢,他只是在四聖法界裡面,他還要醒一次,這是聲聞裡面這一層夢,再醒一次變成緣覺,緣覺再醒一次變成菩薩,菩薩再醒一次變成佛,這個佛還是十法界裡的佛,他還沒真正醒過來,真正醒了他的念頭都沒有了,妄想分別執著統統放下,他出了十法界,到一真法界那才是真正大夢醒了。所以你懂得這個道理,你用智慧觀察這個世間,一切法真的是夢幻泡影,在捨得的過程中沒有分別執著,更沒有貪戀,那個果報就殊勝,到最後自己的果報是圓滿成佛,那是福慧二足尊。

  今天的時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,懇請大眾多多的批評、指正。謝謝大家。


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