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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203820| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第二十七集a

 

《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (第二十七集)  2008/11/8  華嚴講堂  檔名:52-297-0027 

  尊敬的諸位大德,大家早上好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰騭文》。我們昨天講到「報答四恩」這一句,還有一個公案還沒有講,今天我們繼續來看。安士先生舉出「酬恩護法」這一個故事,這是出自於《金湯編》。講的是宋朝呂蒙正先生,這是宋朝很著名的一位宰相,他字聖功,呂聖功,在宋太宗的時候他就考上了進士第一名,也就是狀元,他做官做得很高,被封為許國公。當呂蒙正先生還沒有考上功名之前,他就曾經跟這些佛門的僧人常常的來往,他是一個佛教徒。呂蒙正先生他發願護持佛法,他對於佛法的護持心很虔誠,每次在祈禱三寶加持的時候他都會講到說,希望有一位真正的佛弟子來投生到自己家裡,如果不信佛者莫生吾家,希望子孫世世代代都能夠護持三寶。後來他生了兒子叫呂夷簡,確實很有福報、很有智慧,也被朝廷封為申國公。在家裡常常都拜佛、誦經、學佛,也叩禮廣慧禪師來學佛。他的孫子,呂蒙正的孫子叫呂公著,也是很有福報,也跟他的父親一樣封為申國公,跟隨天衣禪師學佛。所以這一家都是虔誠的佛弟子,都想到上報佛恩、護持正法。人有善願,天都會加持,三寶加被,能夠滿他的願。安士先生在最後一段解釋當中說到,「經言諸佛之恩過於父母」,這是佛經上講的,諸佛、三寶對我們的恩德有過於父母。為什麼這麼說?「夫父母之恩至深重也,反謂佛恩過之,何哉」?這是設問,為什麼佛恩比父母恩還要重?我們一般講父母恩重如山,難以報答,可是佛恩,佛我們都沒見過,現在是末法時代,不能親見佛陀,為什麼說佛恩還有過於父母?下面說,「蓋父母之恩,止於一世;諸佛之恩,盡未來劫」。父母對我們的恩德是養育之恩,就是這一世,從我們出生一直到終老,都蒙受父母的恩德,可是來生跟父母就不能夠在一起了,又有另外一生的父母,跟前生的父母可能見了面都不一定認識,這恩德就斷了。所以父母恩只在我們這一世,可是諸佛之恩是盡未來劫,佛從來沒有捨棄我們每一個眾生,而且我們這一生遇到佛法,在我們的阿賴耶識裡面留下金剛種子,盡未來劫都能夠得利益。遇到緣這個種子會現行,也就是我們善根發露,那麼又可以續上我們的慧命,這個種子都在三寶中植來的,這是諸佛對我們的恩典。而憑著這種成佛種子,我們最後必定是圓滿成佛。所以這個大恩大德是盡未來劫,不止是這一生。

  下面說,「父母之恩,但養色身;諸佛之恩,濟人慧命」。這是父母對我們的恩德,主要是生我、養我、教導我,這都是對我色身的恩德,令我這一生能夠得到溫暖、得到幸福,健康的成長,可是對我們的慧命就不一定有任何幫助,除非是學佛的父母。所以學佛的父母就比一般父母對我們的恩德就更大,因為他不僅生養我們的身命,還幫我們慧命的提升。諸佛的恩德是濟人慧命,慧命是永恆的,無量劫都是諸佛菩薩生養我們這個慧命,這個慧命的成長那是要漫長的時間。你看看《無量壽經》上講到阿闍王子與五百人,在《無量壽經》的大會上聽到佛講法很歡喜,奉上了金花蓋供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛就告訴大家,說這五百人已經是過去生供養了四百億佛,他們過去在迦葉佛時是我的弟子,現在又來供養我。這五百人他們供養佛必定是蒙佛教誨,慧命一次一次的成長,你看四百億佛,這個恩德有多深!釋迦牟尼佛就在《無量壽經》上預言,說這五百人「後當作佛」,他們將來都會成佛,這是佛對他們的授記。

  下面又說,「又父母訓誨,不過導以名利,若或誤用,反能造業」。父母對我們有教導之恩,不過沒有真正學佛的或者是學習聖賢教育的,難免都落入在名利當中。所以他們教導兒女也向名利上面引導,培養他們的學問、才華都為了爭取名聞利養,這是誤導。兒女從小受到這些教育,心裡只有利沒有義,所以起心動念、言語造作都是自私自利,這就造業了。造業必定受果報,所以父母的恩德裡面往往又有讓我們造業的因緣,為什麼?因為父母不是真正聖人,沒有覺悟,這就難免會發生。「諸佛菩薩,能示以究竟法門,苟從其教,疾出輪迴」。輪迴太苦了,而輪迴當中必定是三惡道多,三善道少。諸佛菩薩憐憫我們,教示我們出離輪迴的方法,這叫究竟法門,這個世間的教育裡面沒有的。所以世間教育,哪怕是再好的、再高尚的教育,倫理道德的教育,那也不究竟,為什麼?它只能幫助你得到人天小果。只有諸佛菩薩他教誨我們發心出三界,甚至出十法界,入一真法界,圓滿成佛,這是究竟法門。究竟法門裡面有一個最方便、最快速的法門,那就是淨宗法門,念阿彌陀佛求生西方極樂世界。苟從其教,疾出輪迴,如果你能夠聽從教誨,依教奉行,那麼這一生能夠快速的出離輪迴。確實淨宗法門正如蕅益大師講的,是方便究竟,它很方便,而且很究竟,究竟的什麼?讓你這一生就作佛,這最究竟的,能夠最快速的即凡夫身往生淨土,叫帶業往生。這在諸佛法門裡面又是究竟當中的究竟,方便當中的方便,所以古德稱為第一希有的法門。這些,如果不學佛的父母,確實就沒有辦法教我們,相比之下就知道諸佛菩薩的恩德多大,他真正讓我們究竟離苦得樂。

  下面說,「父母若遇逆子,便發瞋恨」。這是常常見到的,如果是不孝子孫,都惹父母生氣,父母是凡人,沒有這麼好的修養,見到這些不孝的兒女,肯定會發脾氣,可能甚至一怒之下就會做出一些糊塗事。父母的愛是有情感的,所以就會有這些煩惱。「諸佛菩薩,雖遇謗佛謗法之人,悲憫無已」。你看諸佛菩薩的修養就不一樣,真的見一切眾生本來是佛,所以遇到謗佛謗法之人也不會跟他計較,更不可能生瞋恨,反而是什麼?悲憫他,悲是慈悲,憫是憐憫。這些可惡之人都有可憐之處,他們都有什麼可憐之處?他們糊塗,不了解佛法,憑著自己的一知半解或者自己的偏好,造作這些重罪,將來要受地獄的果報,太可憐了!所以諸佛看到不會生瞋恨,反而是生憐憫。憐憫無已,這個已是停止,不間斷的對他們慈悲、救護。甚至《金剛經》上講到的,像歌利王對釋迦牟尼佛前身忍辱仙人割截身體,這樣殘害菩薩,可是菩薩沒有一絲毫的怨恨,反而是起了大慈悲心,發願將來成佛第一個度他。你看這一分的恩德如何報答得盡?

  下面說,「不特此也,父母愛其子,原望養生送死」。不僅如此,這前面說到的,父母跟諸佛的恩德相比較還不止這些。父母都愛兒女,可是這個愛裡面有希求,也就是有條件。希求什麼?養生送死,俗話講養兒防老,都希望將來兒女贍養自己。這個天經地義,確實兒女有這個義務贍養父母。父母還有希望兒女送終,送死就是送終,以後要祭祀,這是父母對兒女的期望。兒女應當做到,這是盡孝,可是在父母這邊來講,他們的希望,這種愛是帶有情執。相比之下,「諸佛菩薩,毫無希望,雖度盡眾生,初無能度之想」。你看看諸佛菩薩他對我們每一個眾生盡心盡力的幫助,但是沒有絲毫希求回報,也不希望眾生感恩他、報答他,所以度盡一切眾生,自己覺得也沒有什麼功德,好像沒做什麼事。這是什麼?初無能度之想,這個念頭裡面清淨,我們俗話講說覺得自己沒做什麼,但是他這個沒有能度之想就更清淨,他說什麼?沒有我在度眾生這個能度之人,也沒有所度的眾生,更沒有我在度眾生的這個想法,所謂是三輪體空。所以《金剛經》上講「滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者」,就是這個意思。在諸佛眼裡確實是這樣的,度盡眾生沒有度眾生,為什麼?因為眾生本來是佛,何來度眾生?為什麼現在這些佛變成眾生?但因妄想執著就成為眾生。所以把這些虛幻的妄想執著放下,眾生就是佛。沒放下?沒放下眾生也是佛,只是那個眾生自己不知道自己是佛,因為他有妄想執著。諸佛看眾生,諸佛沒有妄想執著,所以他看眾生確確實實是佛,那當然沒有能度之想。

  下面又說,「故世間第一負恩之事,無如謗佛」。所以佛菩薩對我們的恩德過於父母。所以報答四恩,恩最重的就是如來恩;負恩最重的就是謗佛,辜負了恩德的事情,這四恩裡面最重的一條就是辜負如來的恩德,如果還要謗佛,這個罪業就極重。所以經上講是墮阿鼻地獄,我們知道確實有這個道理,知恩不報是阿鼻因,有這個恩德你不肯去報恩,那就是地獄的因。下面又說,「呂公不願此種來為子孫,識亦卓矣」。呂蒙正先生他不願意那些不學佛的、不信佛的子孫來投生自己家裡,這是有見識,見識卓越。這是什麼?真有智慧。因為來投生的子孫,我們說四種緣分,所謂報恩、報怨、討債、還債。我們是希望子孫來報恩,這個報恩就是報四重恩德,我們不要希求他對我怎麼樣,希望什麼?他將來能夠護持正法,因為這是我的願,他能護持正法就是來對我報恩,呂先生是這麼個想法。有這種心自然感應這種子孫來投生,因此想要自己子孫好,必須先要自己要做好,自己有很好的德行,有純正的願心,自然會感得優秀的子孫來投生。這裡講到「報答四恩」我們就介紹到這裡。底下我們來學習:

  【廣行三教。】

  這是第二十八句。『三教』就是指儒、釋、道。我們來看安士先生的解釋,「三教聖人,皆具救世之念,但門庭施設不同耳」。儒釋道三家的聖人都具有救世、救民的念頭,他們的願就是幫助眾生,只是用的法門不一樣,這門庭就是他們的派別、方法,施設是他們教化的手段,不一樣,雖然不一樣,但是殊途同歸。下面說,「儒用入世之事,佛行出世之法,道則似乎出世,而實未嘗出世者也」。這是總說儒釋道的特點,儒家以入世為主,所以儒講修身、齊家、治國、平天下,它是入世,它要構建和諧的家庭、和諧的社會、和諧的世界,佛是行出世之法,佛最終的目標是讓我們出離三界,能夠圓成佛道,而不是在這個世間裡面做些什麼樣永久的計畫,佛最終目標是讓人出世。可是兩者並不矛盾,因為儒家入世講究做人的道理,做人是出世成佛的基礎,如果人都做不好,那何談作佛?所以入世裡面的這些倫理道德是非常重要的學佛的根基。因此我們師父提倡用《弟子規》,這是儒家經典裡面教導童蒙的,可是《弟子規》卻是佛家戒律的基礎。試想想,假如《弟子規》都沒做到,那麼戒律又怎麼可能清淨?戒是無上菩提本,戒律沒有了怎麼可能成就菩提?所以我們才知道儒和佛並不矛盾。

  下面又說到道,道家,好像是出世,實際上沒有出世。道它的目標是成仙,對於我們凡間世俗人來講像是出世了,它是遠離世俗的名利、欲望,可是成仙了還不能說是出世,因為仙還是六道中的眾生,天人他沒有出六道,所以也不能說是究竟法。文昌帝君本人就是最好的例子,他是天道,可是他也要來學佛,因為只有學佛才能夠真正出離三界,那才叫真出世。但是我們也要重視道家的修學,道家,特別是因果教育,那是學佛的基礎。所以師父用《太上感應篇》,這是道家的經典,做為我們學佛修行的紮根教育,這是中國佛教的特色。因為在中國,儒和道在讀書人裡面很普遍,民間推行得很廣泛,它裡面所說的道理跟佛法講的道理很相通。所以佛教傳入中國來,本來大乘佛法要建立在小乘修學的基礎上,可是來了中國,儒和道就代替了小乘,這是中國的特色。這麼一代替,確實絕對沒有比小乘差,反而更殊勝,因為儒和道講我們做人的道理,而且還通大乘,所以中國大乘成就這麼大、這麼殊勝,因為有儒、道良好的基礎,因此我們學佛也必須要從儒、道下手。儒、道的經典我們不要選很多,就選擇師父給我們選定的,《弟子規》、《感應篇》。再多選兩部,師父有講過,可以選《四書》,就是論語、大學、中庸、孟子,道也可以選像《陰騭文》,像這些經典我們可以做為戒律來學習。

  下面安士先生又說,「孔顏雖聖,然欲藉以卻鬼驅妖,則迂」。這是講到各家都有他們修學的方向,也不可以說用一家來代替其他家。這個孔顏就是孔子和顏回,這是儒家的聖人。孔子稱為至聖先師,顏回稱為復聖,這是孔子的弟子,他們是教我們道德仁義,可是你用他們的學說來進行驅鬼、驅妖,這個就不恰當,就顯得迂腐了。道家裡面有這些卻鬼驅妖的方法。下面又說,「佛道雖尊,然欲用以開科取士,則誕」。佛法是最尊貴的,可是如果用來做為你考功名考試來用的教材,好像聽起來有點荒誕。因為開科取士,古代考取功名都是用儒家學問,也都是入世的學問,所以佛家的學問不用在此地。但是沒有說不用在此地就沒有用,不是,因為人除了入世以外,還要有靈性的生命的提升。所以「此三教所以有不得不分之勢也」。儒釋道三教各有它的長處,各有它們教學的方向、目標,可是同歸於善。雖然相同,但又要區分,不得不分開,不能混為一談,所謂是三而一、一而三,三者它們可以圓融,但是又有不同的用處。

  下面又說,「人非一途可化,故聖教必分為三」。所以為什麼要分開三種聖教?這是說明人不是全都能夠用一種方法可以教化,因為各人根性不一樣。為什麼有根性不同?因為過去生中所學的有不一樣,所以要用不同的方法來教化。所以儒釋道三家教學是教化不同根性的人。「譬如三大良醫,一精內科,一精外科,一精幼科」。這是舉個比喻說,有三個非常高明的醫生,其中一個是精通內科的,另外一個精通外科的,第三個是精通兒科的。「術雖不同,而其去病則一也」。雖然他們的專業方向不一樣,救的病人不一樣,可是他們最後都能把人治好,各人的醫術方向不同,去病這個理是一樣的,結果是一樣的。「若三人共習一業,所救必不能廣」。假如這三個醫生都來學內科,那麼他們都只能治內科病,那外科和兒科就沒辦法治了,就是這個道理,所救的人就不能廣泛了。「故曰:為善不同,同歸於治」。所以說三教都是講究善,可是為善有不同,也就是他們的教學方法、目標有不一樣,可是都能夠幫助國家安定和諧。所以廣行三教這是真正利國利民而且是利世。

  下面安士先生說,「余閱貴州《銅仁府誌》」,安士先生有一次看了貴州省銅仁縣這個縣府的記錄。「知向來本名銅人,因其地有銅人山,故名」。銅仁這個地方過去的名字是叫銅人,那個人是人物的人。為什麼用銅人的名號?因為這個地方有一個銅人山,就用這個名字。「後改人為仁,而地與山,俱更其舊」。把這個縣名,原來是人物的人,銅人,改成銅仁,變成仁愛的仁,這是名字改了,它的山、地這些風水跟著也就改了。「山在巨浸中,其下皆水。曾有一年大旱,見山下盡空,但有三大銅人,頭頂此山,巋然直立」。這是講到有一次歷史上發生了一件事,這個山它是浸在水裡的,山下都是水。有一年大旱,水都空了、都乾了,就見到山下空出的這個水地就現出三個銅人,銅做的這個人像,很大,頭頂此山,他是在山的底下,頭就頂著山,巋然直立,站得很穩。「而三人恰是三教服式」,仔細看看這三座銅人,竟然是儒釋道三家他們的服式。所以「竊思此山,乃開闢時物,尚無三教名色,而銅像又非人力所鑄。始知三教門庭,本天造地設,合下當有」。這是講到安士先生自己思惟,這座銅人山它是自古以來就有,開闢時物,也就是開天闢地的時候也就有了,是自然造化的,不是人去打造的。當時還沒有三教的教學,所謂儒釋道教學這些名稱都沒有存在,而這三個大銅像又不是人做的,它是自然形成的自然景觀,所以才知道原來三教門庭,儒釋道三家,本來就屬於天造地設,這是自然造化。換句話說,這三教是自性性德的流露,不是說人為後天造出來的,所以它是合乎自然的。

  底下說,「況帝君德位,超乎人類之上,豈不知孔顏大道,已如日月經天,而必欲牽合釋道,以之訓飭士子乎」。這是講到文昌帝君他為什麼要講廣行三教,文昌帝君的道德、他的地位超過人類太多了,他是天神,實際上在佛法裡講他是菩薩,難道他不知道孔子、顏回,這儒家大道,已經如日月經天,這是來表示、比喻這種聖賢大道,而且已經在中國大地上流傳得很廣、很成熟,既然如此,為什麼還要叫廣行三教?牽合釋道,這個釋是佛,釋迦牟尼佛的釋,這個道就是道家。用儒家一家就好了,為什麼還要用佛家和道家來教化讀書人,士子就是讀書人?必定是有他的用意。正說明儒家雖然是已經非常成熟,而且在中國大地上很有根基,可是它還不夠,還需要有佛、還需要有道,這才能使聖賢的教學圓滿。下面說,「又考南閻浮提,名雖一洲,其中國土甚多,每一國土,各有聖賢持世立教,如孔子、老子者,不計其數,但各國姓名不同耳」。這是又用另外一個類比的說法。又考,考就是考察,南閻浮提,南閻浮提是指我們地球,這是佛在經上講的一個說法,東、西、南、北四洲各有世界,南方叫南閻浮提洲,北方、東方、西方各有一洲,這裡就是指我們地球。雖然我們這一個地球我們現在知道其中國土甚多,有很多國家、很多民族,在地理上有不同的所謂地區,一般講五大洲,還有很多的小島。每一個國土,實際上講每一個國家、每一個民族,各有聖賢持世立教。譬如說西方基督教盛行、天主教盛行,在中東、西亞、非洲伊斯蘭教盛行,還有東南亞不少國家都是伊斯蘭教。這些都是聖賢,都為了救世來立教,就好像中國的孔子、老子,不計其數。這都是每一個國家他們的聖賢有不同的姓名,他們用的語言、教化的方式乃至教學內容各有不同,可是都是同歸於志,他們的存心、目的都是為了救度眾生的,那麼就不可以排斥他們。要怎麼樣?合而不同,應該相互之間和睦、團結、求同存異,不必一定要取代另外一個宗教。像我們師父上人奔走於各國之間都提倡團結宗教,每一個宗教都要提倡宗教教育,而宗教教育裡面尤其著重在倫理、道德、因果的教育,都是為了教化眾生,因為眾生根性不同,所以用不同的宗教。所以所有宗教你看看它的根本,實際上都是仁慈、博愛的聖賢教育。如果是用一個字來涵蓋所有一切宗教教學的內容,那就是一個「愛」字。宗教講什麼?講的愛,這是博愛,愛人、愛物、愛我們的地球,乃至愛整個宇宙、愛一切眾生,那是愛的教育。所以大家應該攜手,不要有門戶之見,不必要改變對方,而大家都共同努力教好自己的每一個宗教的信徒,這世界就和諧了。所以不僅說要廣行三教,實際上用我們師父上人的話來講,應該是廣泛推廣宗教教育。怎麼推廣?我們師父上人提倡要用媒體、要用網路、衛星電視、電台。這是我們師父第一次到印尼,那是二00三年,茂森也當時有幸跟隨師父一起去,剛下了飛機就由外賓通道出去,完了之後坐上專車直奔總統府,跟印尼的副總統會面。當時副總統邀請師父上人來,向師父上人請教一些問題,如何能夠使我們印尼經濟能夠上去、能夠繁榮?第二個,如何能夠使我們這個社會安定和睦?這兩大難題,現在確實差不多是每一個國家都面臨著這兩大難題。師父就告訴他,這兩個難題,第一個難題不是經濟問題,是社會安定問題,社會安定了大家自然對投資有信心,他就來投資,經濟就繁榮。社會亂,不安定,叫投資者怎麼來投資?經濟怎麼能上去?如何來使社會安定?唯有用宗教教育。印尼是個伊斯蘭教的大國,它是世界上伊斯蘭教人口最多的國家,有二億二千萬人,其中百分之八十五以上都是伊斯蘭教徒。


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