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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203442| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第二十七集b

  所以師父說,如果政府能夠專門設置一個宗教教育的部門,邀請伊斯蘭教,當然也可以包括其他的宗教,那些真正有德行、有學問的長者,他們在電視台上或者電台上去進行宗教教學,專門談倫理、道德、因果教育,教我們如何做人、如何愛敬父母、如何友愛兄弟、如何奉事師長、如何盡忠報國等等,相信能夠天天播放,一年印尼這社會就安定了。為什麼?其實印尼的人民都是很好教的、很純樸的,只要有正確的引導,很快就能夠引導過來,一年社會就安定。安定了之後,外國投資者他就放心來投資了,三年下來印尼一定成為東南亞的強國。師父上人一針見血告訴印尼國家領導人,同時他也是每到一個國家,會見國家領導人,或者宗教的領袖,都是把這種理念跟他們分享。這個理念也不是我們師父上人自己發明,這是在二千五百年前《禮記》上就已經說了,所謂「建國君民,教學為先」。教學用什麼教?在中國是廣行三教,其他的地區就用他們傳統的宗教教學,這是共建和諧世界之道。下面又說,「至於書法,亦有六十四種」,講到書法,就是不同的這些書籍、學派,有六十四種。「今儒者所讀,不過舉業之書」,儒生現在要考取功名,當時安士先生是乾隆年間,都是用科舉制度,所以讀書人他們都為了考取功名,讀的都是為了考功名的書。像我們現在上大學的那些學生,他讀的也不過是他的專業的書,一個道理。「此外所見,能有幾何」?所以他們沒有讀的書就很多了,他們能讀到的有多少?「所以三藏十二部之文,龍宮祕笈之語,不唯不見,見之反加排斥,以為苟不如此,便不似儒道。不特宣之於口,並著之於書,無不曲肆詆毀,一片意必固我之私,習成黨同伐異之套」,先看到這一小段。三藏十二部這是講佛經,龍宮祕笈之語,這也是講到,尤其是講到《華嚴經》,因為《華嚴》它是從龍宮傳出來的,是龍樹菩薩在大龍菩薩的龍宮那裡把《華嚴經》傳到世間。佛經裡面也有的經典在龍宮講的,像現在師父上人讓我們學習的《佛說十善業道經》,這是在龍宮講的。看到這些文字,世間這些儒生他們就不能理解,不理解,不看,不看不要緊,但是他們竟然反加排斥,還排斥佛法,認為佛法講迷信,他不知道實際上這宇宙萬千無奇不有。所謂龍宮就是現在科學家講的不同維次空間的生命,那裡面有生命,不能說沒見到就沒有,那就成了井底之蛙。所以對佛經排斥、詆毀,這是見解淺薄,他們以為如果不是排斥佛經的話,就不像儒、不像道了,認為有儒、有道就不能有佛,這是門戶之見極重,心量狹小。「不特宣之於口,並著之於書」,不僅口在那裡詆毀,還著書來批判。都是用曲肆詆毀,曲是歪曲,歪曲事實,不懂得真相,憑著自己一知半解,就在那裡亂發話、亂批評,肆是放肆,詆毀是毀謗。這是他心裡都是意必固我之私,自己很固執,這個固執是自私,什麼叫自私?不能容納跟自己不相同的這些學說。所以排斥異己,習成黨同伐異之套,這個黨同伐異,製造矛盾,誤導眾生,而且還形成套路。特別是在明朝,有一部分的儒生,專以詆毀佛法為能事,明朝、清朝都有。這都是什麼?對於佛經、佛法沒有認識,而道聽塗說,就造作這些罪業。

  下面說,「至考其旦晝所為,幽獨所念,無非爭名逐利,欺世害人;甚至夤緣奔走,賭博樗蒲,無所不至」。這些詆毀佛教的人,你再看看他們一天的行徑是什麼?白天他做什麼,晚上心裡想什麼,講來講去都是爭名逐利,心裡都是為了名利。他們所做的是欺世害人,欺騙世間那些善良無知的人,害人不淺,為了自己的一些名利心,他為了考取功名,因為當時詆毀佛法好像形成一種儒家套路,結果他們也為了得到名利,隨波逐流,造作這些罪業,甚至還有的人他們自己夤緣奔走,夤緣是攀緣,巴結權貴,奔走於這些豪富、這些尊貴人家之間。或者是賭博,樗蒲也是賭博,樗蒲一般我們民間講擲骰子,做這些無益的事情。下面說,「凡吾儒正心誠意之學,濟世安民之道,全然不講」。他們專門是批判那些佛法,反而不講求儒家正心誠意的學問、濟世治民的大道,這些不講,口裡說的都是那些詆毀、中傷的話,這樣是「但損儒門之望,何增學術之光」?這不是真儒,真儒你看那都是溫、良、恭、儉、讓的人,都是溫和的、善良的、謙恭的、節儉的、忍讓的,這種風範才是真儒風範。絕對不能夠詆毀他人,對於世間惡人我們都不詆毀,更何況對於這些有利於人民、有利於眾生的這些學問。所以怎麼能夠增學術的光輝?這是說有辱師門的。

  下面說,「帝君示以廣行三教,可作午夜之鐘矣」。正因為有一類人對於佛法不了解,所以文昌帝君在這裡教誨我們廣行三教,正好像午夜敲鐘,震醒夢中之人。在現在社會來講,廣行三教這四個字也是猶如午夜之鐘,震醒我們現代人。過去是大家推崇儒學會詆毀佛法,現在儒學他也不講求了,真的儒釋道三教都沒有認真學,傳統文化已經到了瀕臨斷絕的危險,所以廣行三教在現代社會意義就更加的深刻。我們師父在自己的家鄉安徽省廬江縣在湯池小鎮建立傳統文化教育中心,所用的教學就用儒家,而且主要以《弟子規》為主,來為我們做試驗,結果證明儒家《弟子規》真能幫助社會。構建湯池和諧示範鎮效果很卓越,連世界你看很多聯合國教科文的這些大使、這些和平人士,他們都非常的讚歎,證明這三教確實是能夠幫助和諧社會,這是一個很好的證明。湯池小鎮只是用儒家,如果能夠三教合起來,那個效果會更顯著很多倍。我們不要要求別人去學習三教,我們要從我做起,自己要認真的學習三教,紮好儒釋道三個根。這三個根就是儒家《弟子規》、道家《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。我們要力行,這個廣行三教這個行字很重要,學貴力行。我們從我做起,就能夠振興傳統文化,真正能夠為和諧社會出一分力。

  下面又說,「人能學孔子,釋迦必喜;人能學釋迦,孔子亦必喜」。這是講到人如果能夠學儒、學孔子,你要知道學儒就是學孔子,學這些儒家的聖賢,不是只是搞儒家學問,如果沒有落實到自己的生活,那只是搞儒學,不叫做學儒。學儒是什麼?學得跟孔子一樣,那才叫做學儒。你學儒釋迦必喜,釋迦牟尼佛一定很高興,為什麼?因為釋迦牟尼佛純淨純善,他就是希望我們能夠學習善法,他沒有門戶之見,他沒有說你來跟我學佛我才高興,你學儒我就不高興,沒有這樣,聖人心量廣大。人能學釋迦,如果你能學佛孔子也很歡喜,孔子也是心量廣大的,絕沒有私心,也絕不求名聞利養,不求你要學他,只要你能學好他就歡喜。所以我們要了解這些聖人的心,就不會那麼小心量。所以「若必欲從我教而善則悅,不從吾教而善即不悅,則是奴投主、兵投將之法而已。豈三教聖人乎」?所以如果說你跟我這個教門,學我這個教,你能得到善,那我就很歡喜,你要不跟我學就不歡喜。這是等於什麼?世間人所說的奴投主,你是希望有這些奴才來投靠你,或者兵投將,士兵來投靠將領,搞這些東西,不是教育了。豈三教聖人乎?那三教的創始人哪裡是聖人?換句話說,聖人心裡絕對沒有這些門戶之見。所以我們師父上人有一次跟印尼的前總統瓦希德在交談,「瓦希德先生是我們中國人民的老朋友」,這是政協主席賈慶林所說的話。瓦希德他的祖宗是中國福建人,他到印尼是第六代。他對我們師父就很敬仰,我們師父有一次跟他談起來,他說我們學習其他宗教都是用至誠恭敬的心,像我們學基督教,讀《聖經》,我們自己就是耶穌最好的、最虔誠的學生,我們來學伊斯蘭教,我們讀《可蘭經》,我們是阿拉的最虔誠的弟子,要以這種至誠恭敬的心去學習,才能得到益處。瓦希德先生他聽了很感動,因為我們師父上人不僅學過《可蘭經》,而且還摘錄過《可蘭經》裡面的一些經句讓佛教徒來學習,這是令伊斯蘭教徒非常的尊敬我們。所以瓦希德先生他極力的推薦我們師父上人給印尼的一個很著名的伊斯蘭教大學做為那個大學的榮譽博士。這是那個大學破天荒第一次,一個伊斯蘭教的大學竟然給一個佛教法師榮譽博士學位,很多的人都想不通。結果瓦希德先生怎麼說?他跟我們說一個故事,這是伊斯蘭教的故事,瓦希德是伊斯蘭教的一位領袖,他說到,他說曾經有一個人去找神,找阿拉,找啊找啊,找到一個偏遠的荒地,見到有個小房子,他就覺得這個神在裡面,於是就到那裡敲門,敲了一天,裡面沒答應,第二天又敲,又敲了一天,還是沒人答應,到了第三天又去敲,敲到晚上終於有聲音傳出來,說「你在找誰?」那個人就說「我在找神。」裡面的聲音就回答說「你找的不是神,你找的是神的外衣。」這個故事很有寓意,然後瓦希德先生說,淨空老法師你是真正找到真神的人。言下之意說,很多人信仰宗教,他只找到神的外衣,為什麼?他只看到形式,沒看到實質,這不是找到神的外衣嗎?而我們師父真正是學習神的愛的精神,阿拉是仁慈的,這個仁慈的精神我們要學習,我們要做到,這是找到真神!所以瓦希德先生力薦師父上人做伊斯蘭教的榮譽博士,他把師父上人看成是伊斯蘭教徒。確實真正伊斯蘭教也是講求和平的宗教,我們師父上人在世界不遺餘力的促進和平,用教育方法幫助和諧社會,這不就是伊斯蘭教講究的和平嗎?所以如果有門戶之見,這就很難與其他的宗教和諧共處,要有聖人的心量。你看聖人是什麼?你學他,只要能善我就歡喜,這是聖人的心量,不一定要你一定來學我。

  下面又說,「廣行二字,以心言,不以跡言」。這是講到廣行三教「廣行」這兩個字,這講究的心,不是講究形式,所以在事上做得很多未必是廣行,而真正在心裡面完全是跟聖賢存心相同那才叫廣行,你有這樣的心,你無論做什麼事都叫廣行三教。所以從早到晚穿衣吃飯,點點滴滴的生活小事,無不是對眾生的教化,這是廣行三教。就像我們師父上人,末學非常的榮幸,能夠得以有機會常常親近師父上人,跟師父上人一起起居,跟隨師父上人出行參加活動,相處的日子當中來學習師父的那種聖賢的風範。真的你看到他無論做什麼事都是井井有條,都是非常的有秩序,而且絕對沒有心浮氣躁,心都是很定。你看他的房間,什麼東西都擺得整整齊齊。吃飯的時候先吃哪一樣,後吃哪一樣,你都看到他的那種條理。用完的紙巾很認真的把它疊得很整齊擺在一邊。這些小的行為,不要以為那是小事,其實都是廣行三教,待人處事接物無不是把三教聖人的教誨落實,這是廣行之意。為什麼他能這麼做到?因為他的心跟三教聖人相應,所以做的事樣樣都是廣行,所謂是「學為人師,行為世範」。我們也要學習師父的存心,剛開始學習起來有點勉強,但是我們要知道,要想到為眾生做個好樣子,這樣的一種心為眾生表演好樣子,始則勉強,終則泰然,慢慢做,做習慣了,你這個戒律、你這種德行自然的顯露出來。所以下面講,「人能修仁慕義,即是行儒道,不必青衿墨綬,而後為士也」。這是講到行儒道,廣行三教裡面用儒來舉例。什麼叫行儒道?你能修仁慕義就是行儒道,因為儒家就是講仁義,孔子曰仁,孟子曰義,這仁義二字可以說是儒家的概括。我們從早到晚穿衣吃飯、待人處事接物,都要以仁義為原則,處處都符合仁義,這樣子就是行儒,不必要有儒者的那種樣子,青衿墨綬就是儒者的樣子,青衿這是青色的那種衣領,實際這是秀才他們的服裝,墨綬是黑色的帶子,這些都是在形式上像一個學儒的書生。是不是真的士,儒家講的士?就未必是,真正的士他是修仁慕義的,正如儒家講的,這個士是以仁為己任,死而後已,這是真正的士人。所以儒家也要講究實質,不重形式,佛法也是這樣,所有聖賢的教育也都是這樣。下面是舉佛法,「人能見性明心,即是行佛道,不必圓頂方袍,而後為僧也」。什麼叫行佛道?你真正能明心見性、大徹大悟,這裡就是說了解宇宙人生真相,你的心、你的行都是純真無妄、純正無邪、純淨無染,這叫行佛道。不一定講一個形式,學佛一定要剃頭,圓頂是剃頭了,當個出家人,方袍大袖,方袍是上殿穿的海青,方袍大袖,出家人、在家人都有海青,這都是形式,不一定要有這個形式才叫做僧人。這個僧,你看這個意思也很明顯,不是專指剃了頭的出家人就叫僧,僧的真正意思它是能行佛道之人。僧它有兩個含義,一個是清淨,一個是和合。心地清淨,遠離污染,跟一切眾生都能和合而住這叫僧,不一定說要出家才叫僧。像我們的師父他的老師李炳南老居士,過去人就稱他是雪僧,雪是他的號,雪廬老人,僧,他不是出家人,但是他叫僧,雪僧,為什麼?因為他能夠勤修佛道。

  下面又說,「拘儒聞廣字,必嫌學問之雜,不知雜亦有辨,如天理而雜以人欲,王道而雜以霸術,米粟而雜以糠秕,此決不可雜者也」。這是講到這個廣行的廣字,一般迂腐的儒生聽到這個字都會嫌學問太廣泛了、太雜了。你看佛有三藏十二部,《大藏經》,道有《道藏》,儒有《四庫全書》,現在清華大學、北京大學的一些大儒他們也在編《儒藏》。這一些經典、典籍確實浩如煙海,這個學問確實是很繁雜。可是你要知道,這個雜字我們要辨別清楚,譬如說天理而雜以人欲,這種雜就不好,不可以雜,天理是我們的良心,我們做事要隨順天理,在佛家講隨順性德,隨順天理是智慧,如果隨順人的欲望這就是煩惱,這個不能夾雜在一起,天理要純,不能雜以人欲。也就是《十善業道經》裡講的,「常念、思惟、觀察善法,令諸善法念念增長,不以毫分不善間雜」,不善的東西不能夾進來。王道而雜以霸術這也不對,王道,這是古代聖王他們用德來感化、帶領百姓,自然能夠用他的仁政使到國泰民安,這叫王道。霸術就不一樣,霸術裡面有私心,自己要稱霸、要統治,甚至是用那種虐待百姓的方法控制、佔有,這是霸術,這兩者不能相雜。還有米粟雜以糠秕,這米飯裡面有糠、有穀,這些都不能雜,不能雜在一起。下面說,「至於三教所言,皆有益身心之務。泰山不辭土壤,故能成其大,滄海不擇細流,故能就其深。奈何亦患其雜耶」?這是講到三教儒釋道它的雜在一起,就跟前面講的雜不一樣,儒釋道三教的教誨都是有益身心,都是幫助人提升他的道德、靈性,那就可以雜。這種雜叫相輔相成,相得益彰,跟前面的那個雜是不一樣的。所以這裡說泰山不辭土壤,泰山,孔子登泰山而小天下,泰山這麼大,它都是用壘土所成,所以泰山不會嫌棄土壤,因為泰山是土壤壘成的,正因為有這麼多的土壤壘成,才能成為這樣的大山。所以泰山它是雜,它包容這麼多土壤。滄海不擇細流,所謂海納百川,沒有說每一條河流要分別,大河我就要,小流我就不要,這不是大海的風範。正因為海納百川,有這樣的一種胸懷,所以能成其深,大海深廣無際是因為它有這樣的度量。所以奈何患其雜乎?患是憂愁。為什麼?對三教來講你憂慮互相摻雜,這個是不必要的。

  下面說,「一家之中,有食有衣,有財有寶,有僕婢田園,可謂雜極矣,然苟不如此,其家必不能富」。這是舉一個例子,說有的雜是好的,譬如說在一家當中,其實一個家庭它是一個大雜燴,你看有吃的東西、有穿的衣服、有財寶、有這些奴僕、還有田園、家人等等等等,這是極雜,雜到極處,大雜燴,你不是這麼雜這個家就不能夠富。如果一個家只有一個人,只有一個碗、一張桌子,都是單一的,那就不能叫富裕的家族。所以學問也是如此,三家百花齊放。下面又舉一個例說,「若論腹中所食,則為飯為糜,為羹為炙,為醯醢鹽梅,亦可謂雜極矣。然苟不如此,其人必不能肥。何獨於三教而疑之」?這是舉我們一個身體來講,我們肚子裡的這些食品,吃下去的,你看包括飯、包括粥,糜就是粥,為羹為炙,這個羹是用湯水煮出來的叫羹,這個炙是烤出來的,這叫炙。這個醯、醢,醯就是醋,醢就是一種醬,所謂油鹽醬醋這些調味料,跟這些食品和在一起,一起吃到肚子裡,這叫很雜,吃五穀雜糧,各式各樣的,那是很雜,可是你不這麼雜你這人就不能胖起來,你吃單一的食品我們說沒有營養。所以這種雜是好事,不是壞事。既然如此,為什麼這三教不能夠摻雜在一起相輔相成?所以三教可以共學,不要分彼此。這是安士先生你看在乾隆年間給我們提倡的,這是叫做多元文化教育。現代人講多元文化,中國古人早講了。安士先生也不是他開始講的,我們看到在河南嵩山少林寺出土了一個碑文,這個碑上面有三教混元圖,是唐朝肅宗的時候刻的,距今已經一千多年,那個三教混元圖就是講三教合一,儒釋道是一體,你看這是多元文化教育。所以這種思想真正能夠幫助和諧社會,現在我們要和諧世界那就要更廣泛,要多元宗教合一。

  所以我們師父上人在新加坡有一次國立大學邀請他在一個會議上做一個演講,當時新加坡的副總理有參加。當時我們師父就提倡希望世界上能夠出現一所多元文化大學以及多元宗教大學。教什麼?就是從各個民族的文化、各個宗教信仰裡面提取出共通的部分,教導我們做人,也包括如何提升靈性這方面的教學。大家在一起研討,所有宗教、所有的文化在同一個大學裡學習,互相的學習、互相補益,這樣什麼?能夠奠定宗教和諧的、團結的理論基礎,這是讓世界能夠持久和平的一個重要手段。所以廣行三教確實有助於社會安定、世界和平。下面安士先生給我們特別舉出廣行之益,廣行三教它的好處在哪裡,也就是我們現在說的多元文化教學有什麼好處。師父提倡辦多元文化教育、多元文化大學、多元宗教大學,有什麼好處?安士先生在這裡給我們說明了。第一條是「助揚王化」,這等於是幫助國家教化百姓,這一大段論廣行之益這個文很長,可以說他的議論很精彩,我們也詳細的來學習,因為對我們現代社會都很有幫助。他說「國家所恃以為治者,不過賞罰二端。明刑弼教,儒術之所以當廣行也」。他說國家所依靠的、所採用的治理國家的手段,不過就是賞和罰,賞罰這兩個方面,對於有利於國家的就獎賞、推廣,不利於國家的就懲罰,用刑罰。當然這個明刑弼教,如果用嚴明的刑律,我們說法律,是可以幫助教化。儒術之所以當廣行,儒家的這些學術應該去廣泛的推行。但是下面說,「然賞罰所能及者,不過千百中之一耳」。儒家入世的學問,它沒有說不要法律,還是需要有法律,但是法律是要維護道德,道德它是法律的準繩,所以儒家推行倫理道德教育,輔之於刑罰。當然這個賞罰它所能夠達到的效果只不過是千百分之一,所以它只是很少的一部分,還有很多沒有辦法用賞罰能夠達到的。所以下面說,「若欲究其幽獨之所為,念慮之所動,則雖家設一孔子,戶置一皋陶,而有所不能」。這裡說的,為什麼說有些賞罰達不到?就是你光用法律治理國家這個效果不是完全的,有很多沒辦法用法律去禁止,譬如說幽獨之所為,一個人在暗室屋漏當中他所做的事情人都不知道,你就很難用法律禁止,他念頭裡面的想法,你也不可能用法律去禁止。所以雖然家家都能設一孔子,孔子教我們倫理道德、教我們行為守禮,可是有些事情這些倫理、道德、禮義的教育也未必能達到,你看包括我們念頭的起動,起心動念,可能就沒有什麼辦法。每家有一位皋陶,皋陶是先古的時代舜的一位大臣,他主管刑罰,可以說是執法嚴明,就是這裡講的,用法律和用儒家倫理道德教育有所不能,也可能未必達到圓滿的效果。

  所以下面講,「故世人畏王法,恆不如畏天譴」。所以世間人,與其說讓他畏懼王法,王法很嚴厲,他很害怕,這個效果,不如說他畏懼天譴、畏懼報應,他知道有因果,這個防範的效果更好。因此因果教育確實比起倫理道德教育、比起法律來講,有它的殊勝之處。「蓋王法可逃,而天譴不可逃也」,因為如果他明白因果了他就懂了,雖然能逃得過法律制裁,但是逃不過因果的制裁、因果的報應。「能廣行釋道二教,使因果之說昌明於世,則世人方寸之間自然有所畏憚,比之孔子作《春秋》,其功不在下矣」。這是講了廣行佛教和道教,佛家和道家這兩教,這兩家都講因果。儒家講因果少,佛道兩家講因果多,這是非常好的輔助治理國家的教學。所以使因果的學說、道理能夠昌明於世,能使人人懂得因果,這是大治之道也。所以我們懂得因果之後,心裡,方寸之間,方寸是代表心,我們這內心裡面自然有所畏懼,就不敢放肆了,不敢任意妄為了,你看這種防範作惡的效果,比起法律用嚴厲的刑法來制止,效果好多了。甚至安士先生他這裡說到,「比之孔子作《春秋》,其功不在下矣」,孔子作《春秋》,這是提倡倫理道德。所以有說「孔子作《春秋》,亂臣賊子懼」,那些不符合道義的這些惡人,他們看到《春秋》都害怕。為什麼?他覺得自己真的是很慚愧,自己的那些不仁不義的做法會被記錄在歷史,所謂遺臭萬年,所以亂臣賊子都很害怕,不敢去做這些壞事。心裡有倫理道德,他就以違背倫理道德的事情為恥,因此倫理道德教育有它的好處。但是有一類人,你說他遺臭萬年他不怕,他覺得羞恥嗎?他不羞恥,他已經沒有羞恥心了,倫理道德教育好像對他失去效果,那怎麼辦?用因果教育還有效。你看用《地獄變相圖》,告訴他,你造作這些罪業將來必定得地獄果報,將來可能會導致自己身敗名裂、家破人亡、斷子絕孫,死後墮三惡道,這些他真正明白了,都是事實,他就害怕了。所以這個功德、這個好處,不亞於孔子作《春秋》。這是安士先生極力提倡因果教育,有助於王化。

  我們今天時間到了,我們「廣行三教」這一段還沒講完,等下一次再跟大家做匯報。講的不妥之處,懇請大家多多批評、指正。謝謝大家。


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