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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203825| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第三十五集b

  所以我們要老老實實的遵守這個原則,也要遵守十年,沒有十年這個定力難,所以別人說什麼話馬上心就動搖,這是肯定的。這一動搖,自己的知見就起來,懷疑老師,心一有懷疑那就完了,信心就沒有了,信心沒有了之後,魔就乘虛而入,這就很危險,這就會栽倒。所以大凡跟著老師學習學到半路栽跟斗、不能成就的,都是因為有自己的知見,如果遵守師承的三個原則,自己哪裡有知見?老師說一就是一,說二就是二,沒有自己的意思。你看用這種方法幫助我們斷我執,太妙了!只要老實遵守這個原則,雖然道理不是很清楚,照樣得利益;明瞭這個道理更好,你心就更平了。所以跟著老師成就的人通常就是兩種,一種是什麼?上根利智的,他道理都明白,他老實聽話,絕對沒有自己意思;另外一種是老實人,他是下愚之人,你說他笨,他真的很笨,什麼都不懂,但是他老實聽話,也是說一就是一,說二就是二,沒有反駁意見,沒有自己意思,他也成就。那些不能成就的,中間那半吊子,通常知識分子會是這樣子,是怎麼樣?自己意思很多,他習慣於用自己那套思惟。這種搞學術研究可以,用自己邏輯推理的思惟自己這麼去自己弄可以,學道就不行,學道是放下妄想分別執著,你還用妄想分別執著你怎麼能成道?

  所以這個故事確實提醒我們,你看這個魏應之,他聽了冥官的教誡他沒有能夠落實到底,就是因為他受到這些外面的思想影響,所以就難逃定業。所以吃素念佛可以幫助我們消除定業、消除災難、轉禍為福、延長壽命。有人會問,佛家是講吃素,可是儒家沒有講吃素,不是也能夠成聖人嗎?你看孔子他沒要求人一定要吃素。但是我們看到安士先生他這個評論當中說到,雖然孔子不要求人長素,但是他也提倡素食可以讓人心地能夠更清淨,特別是在祭祀的時候需要齋戒,齋就是要吃素。所以《論語》裡面有一句話講,「齊必變食,居必遷坐」,這孔子說的。齋,什麼叫齋?改變飲食,這叫齋。原來吃肉的,現在不能吃肉,原來飲酒,現在不能飲酒。就像《弟子規》裡面講的,父母過世的時候,我們要祭祀父母的時候,都要戒酒肉,要持齋,所謂「喪三年,常悲咽,居處變,酒肉絕」,這就是「齊必變食,居必遷坐」。居必遷坐的意思,具體來講,用佛門的八關齋戒的一條戒律來說,就是起居坐臥都不能夠坐臥高廣大床,不能享受,這就是居必遷坐的意思,當然更不可以這個時候夫妻同房,都不可以,這才叫齋戒。古人祭祀的時候,通過這種齋戒修得心清淨,這才能夠有感通。所以孔子你看他也是提倡素食,戒殺、戒淫、戒肉、戒酒。現在人反而他是用這一條,孔子他不吃長素,來去批評佛教,這就錯誤了。他們也沒真學孔子,孔子這麼多的優點,他偏偏不學,偏偏要抓住說孔子他不吃長素,就學這一點,難道以為不吃長素就是入聖道的門檻嗎?這都是什麼?強詞奪理,自己想吃,還引這些聖賢的做法為自己去掩飾。

  下來安士先生又引《現果隨錄》裡面的一則故事,叫「賣齋立斃」。這是講到在麻城王某,他吃了三年的齋,忽然有一天染上了惡瘡,結果他的朋友安慰他說,你是吃長素的人,佛和護法神都會來保佑你的。結果這個王某他生起怨天尤人的心理,他說我吃素都三年了,為什麼還會得這種惡報?想不通,吃素哪有什麼利益?這朋友就說,你怎麼能夠這樣子說?如果你要後悔吃素,那你把這個齋賣給我。王某說怎麼個賣法?他朋友就說,就這樣子,我們算個價錢,你吃素一天給你一分錢,三年下來你可以得到十兩八錢的銀子。這王某一聽,行,我現在本來就不想持齋,現在還得點錢,好,就立即寫了一個賣齋券給他的朋友,換回了銀子,準備第二天早上就開始開齋吃肉。結果當天晚上就夢到兩個惡鬼罵他,說十個月以前你的命就該絕了,因為你吃素的緣故才延長到今天,現在你還把齋給賣掉,你現在反而活得超過你的壽命,所以在夢中就立即要把他帶走。這王某立刻就請求,說你能不能緩一個晚上,於是他就發誓退回銀子,繼續持齋。結果就馬上找他的朋友,找到他的朋友之後想要回這個賣齋券,這個朋友說我昨天把這個賣齋券都已經燒掉了,在佛前焚化了。結果王某悔之已晚,當晚就死掉了。這個故事看起來好像有點奇怪,這個齋怎麼能賣?而且居然還有人買,這都是奇怪的事情。而且更加奇怪的是,居然這個王某把齋一賣,馬上就有兩個惡鬼來索他的命,感應就這麼快。既然齋可以賣,功德也是可以修。所以當我們能夠誦經、拜懺的時候,或者是出錢、出力種福田的時候,剛一動作,這福已經種上了。

  安士先生在這裡勸告那種難以戒口的人,雖然聽到了這些道理,也明瞭了這些因果報應,但是要戒口還是戒不掉,還是嘴饞,想要吃肉,怎麼辦?安士先生很慈悲,他給我們教導了五種不淨觀想,幫助我們徹底把那個想吃肉的念頭放下。這個五種不淨觀是怎麼觀法?第一種,觀這個種子不淨,因為這一切肉食都是從畜生身上得來的,一切畜生都是父精母血交會而成,這個種子本身就不淨。第二,飲食不淨,你看看那些豬、狗,牠們吃的是什麼東西,狗吃屎,豬吃那些糟糠,都是很骯髒、很臭穢的東西牠們吃進去,長出這些肉,那你吃這個肉不就吃了很不乾淨的東西嗎?再加上有些人還吃那些什麼豬腸、豬肚、內臟,那是更加的不乾淨。第三是住處不淨,這些畜生身體一天到晚你看就在牠自己的飼養的圈子裡,豬圈、狗窩,大小便都在一起,住處不乾淨。第四是肚裡的東西不乾淨,動物滿腹都是屎尿膿血,你看看屠宰場裡面,屠宰之後那些腥血流出來,臭不可聞。當然不僅畜生如此,我們人也是如此,這個一層薄皮裡頭,那都是臭穢不堪的東西。第五是死後不淨,畜生被宰殺了之後,這個肉假如不能夠及時賣掉會腐爛,即使是用現在的冷藏的手段,也難免會生細菌。這肉食裡面常常都會帶來瘟疫,你看所謂的禽流感,這是沒辦法治的,很嚴重的瘟疫,這都是從雞身上、飛禽裡頭帶上的瘟疫、細菌,所以吃這種肉不乾淨。想想這些情況,對這肉生起噁心,怎麼能吃得下?更何況如果吃這個肉,就跟牠們結了太深的怨,將來要還債,正所謂這一生吃牠半斤,來生得還牠八兩,吃的肉沒有白吃的,都得還債。這種觀法叫不淨觀,可以幫助我們斷掉食肉的欲望,常常這麼觀察是有好處的。不僅是觀察畜生是這麼不淨,也觀察我們自己也是不淨的,身體就是一個不淨的皮囊,裡頭裝著屎尿,這個是一個糞袋,臭不可聞!如果是天人看我們,那真的是臭不可聞,跟我們看屎桶裡的屎沒什麼兩樣。所以放下這個身體,放下身體的欲望,這個不淨觀也有好處。

  安士先生在這個全書裡面,底下有一篇叫「欲海回狂」,教我們斷淫的。淫欲是生死之根,很難斷。怎麼斷?不淨觀是非常好的方法。大家最好如果對這一條不能夠戒除乾淨,自己認真的讀一讀「欲海回狂」,去學習一下不淨觀,這效果會很快速。除了這個不淨觀以外,還應該多培養自己的慈悲心、愛心,看一看動物被殺害的場面,慈悲心很容易生起來。在今年五月二十九號在大連市「大連新商報」就報導了這樣的一個新聞。這是在大連有一家賣羊肉的餐館,這個餐館生意興隆,老闆天天都忙不過來,因為他們賣羊有一個方法,就是把羊牽到餐館門口的一個場地上,讓這些顧客看到這個羊真的是新鮮的,端上來的羊肉是現宰的。這顧客也很愚痴,不知道這是造業,都來吃。這老闆還挺聰明,像古時候屠夫在殺豬的時候他們都會念一首偈子,怎麼念?他會提著豬耳朵對著豬講,「豬啊豬啊你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來我不宰,你向吃你的去討債」。把這偈子一說,然後才開始動刀子,你看把責任都推到吃豬肉的那些人身上,自己責任全部推得乾乾淨淨,因為他們吃,我才會宰你,你向他們討債,別跟我討債。現在餐館老闆不知道是不是也學了這一套?你看到海鮮餐館裡面,老闆常常會讓客人看看,我們宰的是這條魚,你要不要?顧客說好,我要,然後再去宰。這等於什麼?把責任推到了顧客身上,是你點的,你要的,所以討債得向你討。這個老闆也是這樣,把羊都牽到外面讓顧客看,我吃的是這頭羊,好了,這麼一點,全部的命債歸到自己身上。

  結果有一天早晨,這個餐館按慣例開門了,夥計牽來一頭母羊跟一頭小羊,把牠栓到廣場那裡,正準備一盆水、刀子這些器具,準備開始宰殺,結果這個夥計要回頭找一樣東西,再回來的時候找不到刀子,怎麼找也找不到。然後去問大家,你們誰拿了刀子?誰都不知道。最後找到老闆,老闆說有這麼回事嗎?刀子剛才明明就擺在那兒,怎麼就不見了?就來到這個廣場上看,結果後來終於找到,原來這個刀子藏在小羊的肚子下面。大家看到了都覺得很驚訝,這羊怎麼會藏刀子?再看看這母羊跟小羊那種依依不捨的那種表情,老闆突然就良心發現,結果就決定不要宰殺這一頭母羊、一頭小羊。過了沒多久就把這個羊肉館都給關掉了。這是什麼?老闆生起惻隱之心,知道造作這個殺業這是違背天性,這是喪失天良的,一切眾生都有貪生怕死,一切眾生都有父母兒女,為什麼要滿足自己的口欲而宰殺牠們?所以能夠生起這樣的愛心,常常想到這些情形、這種道理,自然對著面前的肉食只有傷心落淚,哪裡還會動筷子?好,這是我們將「持齋戒殺」這一句學習完畢。

  下面看第四十四句:

  【舉步常看蟲蟻。】

  安士先生在註解裡面說到,「牛羊犬馬,世俗猶或憐之,若言愛惜蟲蟻,無不笑其愚矣。獨不思形有大小,性無大小」。這個話講得好,文昌帝君這裡講『舉步常看蟲蟻』,目的是為了讓我們自己培養戒殺護生的心,不是區分大小,好像牛、羊、狗、馬這些動物牠形體比較大,要殺害牠們好像比較容易生起憐憫心,可是看到那蟲子、蟻子,很微細的小昆蟲,還這麼愛惜,這世間人就不理解了,會笑話,還要護這些生命不就是太迂腐了嗎?可是你要想想,形體雖有大小,可是性沒有大小,形是相,相有大小的分別,可是相裡頭的性是平等的,性沒有大小、沒有內外、沒有自他,沒有這些分別。這個性,儒家講本性,「人之初,性本善」,就是這個性。不僅人之初、性本善,一切眾生都是性本善,佛法裡稱為佛性、法性。佛性、法性的作用是什麼?見聞覺知。一切的眾生都有見聞覺知的功能,人能見、能聞、能覺、能知,動物也一樣能見、能聞、能覺、能知,乃至現在發現的,像日本江本勝博士發現水它也能夠見聞覺知,它的結晶體能夠隨著你給它的刺激產生變化。這說明什麼?不管有情眾生還是無情眾生,他的性是一樣的,這個能知、能覺這種性沒有什麼不同。既然沒有什麼不同,眾生皆為一體,這個體就是我們自性。

  所以前面講的戒殺護生,對於蟲蟻也不例外,如果分別形體有大小,就會區別對待,只護那種大形體的動物,對小形體的動物就忽略了,那還不是真正的戒殺護生。所以安士先生說,「若謂大者殺之有罪,小者殺之無罪,則人身雖大,終遜于牛。與其殺牛,不如殺人。而天下之至尊且貴者,無如摩竭大魚矣」。這個推理講得太好,如果你要起分別,說形體大的,像牛、豬、狗,這形體大的動物,你殺了牠就有罪,形體小的殺了沒罪,你按形體大小來定這個罪的輕重,那就不合邏輯。為什麼?人身他也大,可是大不過牛,牛的身體比人的身體大,那你是不是說殺牛的罪業比殺人的罪業要重,所以你要吃牛不如吃人,是不是這個道理?按照形體大小來分別那就是這種邏輯。再者,形體最大的是什麼?叫摩竭大魚,如果按形體來分,牠應該是天下至尊至貴的。摩竭大魚我們人一般看不到,我們在海裡看到最大的魚是鯨魚,那是最大的動物,那牠們是不是天下最尊最貴的?不是,你看《孝經》上講,天下至尊至貴的應該是人。《孝經》講了,「天地之性人為貴」,這個天地之性,性是生的意思,天地之所生萬物,人是最貴的,不是摩竭大魚。

  說到摩竭大魚,一般我們接觸的比較少,在佛經裡面有提到。佛在世的時候有這種動物,這動物形體非常非常大,大到就好像一個山一樣。什麼人會變這個摩竭大魚?牠們的業因是什麼?佛在經上給我們說明了,這是當年佛在世的時候在王舍城有一位長者,叫做福增,他後來跟目犍連尊者出家,目連尊者他是佛神通第一的大弟子。目連為了度福增尊者,他就帶他出去遊玩,經過幾個地方之後就來到一個骨山,這個骨頭就像一個山一樣,高七百由旬,一由旬是四十里,七百由旬,這個山很大,他們登上了山,結果整個山實際上就是一個動物的骨頭。福增就問他的師父目犍連,說這個骨頭是誰的骨頭?結果目犍連告訴他,這就是你自己的骨頭。福增長者一聽就寒毛直豎,怎麼回事?結果目犍連就告訴他,這是你前生遺留下來的骨頭。說在過去生中你是一位長者,比較有道德、有福報,有一次你跟一班的鄉人在一起玩賭博玩遊戲,正因為你玩賭博,結果有一班惡友圍上你,而且跟你講了很多邪知邪見,你自己也就不問正事。結果因為你是負責管理那個地方的,當時因為有一個案件發生,把這個罪人抓來,有一個下吏,是個官吏,把他的罪狀遞到你這裡,可是你因為賭博沒有勝,所以悶悶不樂,就沒有心思處理這個案件,於是就隨便講出,說都把他們處死。到後來你這個思想回過頭了,想到剛才不是有些罪人要審案嗎?趕緊命人把罪人拿上來。但是下面的人說,已經把他殺了,按照您的囑咐已經處死了。結果這個長者聽了以後非常的後悔,當時就悶厥倒地,慢慢的甦醒過來之後,就流眼淚,自己真是千錯萬錯,怎麼能夠輕率的殺人?案件還沒審就把人給殺了,自己知道一定會墮惡道的。

  結果不久之後,真的他就命終,就做了大海裡面的摩竭大魚。這隻魚很大,身長七百由旬。結果這個大魚在海裡面吃這些動物,牠自己本身又給這個小蟲來吃,因為牠身體很大,所以身上會長這些小蟲,所以牠身體會覺得很癢,一癢牠就用身體去觸動大山給自己搔癢。因為很癢,牠動得很厲害,結果把自己的身體磨出很多鮮血,把大海都染成紅色。後來這頭魚就睡覺了,牠一睡睡一百年,然後牠醒了,醒了之後牠就要喝水,牠要張口喝水,結果一張口,那個海水統統都滾入牠的嘴裡面。這個時候有一群商人正好坐著船來到這個海裡面去探寶,正好逢到這個魚張開口,因為一張口有水壓,這個海水就蜂湧進來,這個船也跟著像箭一樣飛入魚腹。當時這群人在這個船上都在呼救,大聲的念「南無佛」。當這個魚聽到佛號的時候,知道不妥,把這群人要是吃到口裡面那又造很多的罪業,於是趕緊的閉口,結果船沒有駛進來這水就停住了。因為牠要護持這些人的生命,所以寧願渴死牠都沒有再張開嘴。結果牠死了以後,有一些夜叉、羅剎、水神就把這頭大魚拉上岸,就放置在岸邊。所以大目犍連尊者就帶著這個福增長者來看,就是看這頭魚,所以這頭魚的魚骨就是你自己的骨頭。

  佛告訴我們,凡是當大官的,對於下人作威作福,甚至是濫殺無辜,這種人,他福報還未盡的人,來生就會變成這種摩竭大魚,墮到畜生裡面。這是講到摩竭大魚是怎麼一個來歷。這是天下我們說可以遇到的動物裡面最大的,形體最大的。當然牠還是畜生,牠不能比人更尊貴。所以不能夠用形體大小來區分罪業的大小。實在講,一切的生物都不可以殺害。所以「帝君此語,欲人泯乎大小之見,一舉足而不敢忘戒殺也」。這句話說得好,文昌帝君說「舉步常看蟲蚊」,是希望人把這個大小的分別放下,不管生命的形體大小,統統不可以傷害,乃至一舉足,就要留神腳下的生靈,不可以忘記殺戒。念念都培養慈悲心,步步都不忘戒殺,久而久之,仁愛之心就養成了。真正有仁愛之心,福報自然就會現前。

  下面說「世人舉足動步,無不是罪」。這世間人,沒有學佛的,沒有接受到因果教育的,確實舉足動步無不是罪。「即以行路而言,一生誤傷物命,不知幾千萬萬矣」。這個不要問別人,就問自己就曉得,在過去如果沒學佛,不要說主動、故意去傷害物命,就是誤傷的物命,都不知道有多少,可能一腳踩下去的時候,已經好幾條生命都命喪黃泉,死得非常的淒慘,所以怎能夠不留神?「曾見沙彌律中,有行步不傷蟲蟻咒,甚為簡易,宜於每日清晨,未下床時,先默念佛號數聲」。這是用沙彌戒律裡面的威儀門,二十四門威儀裡面它提到的。這個我們在家人也應該學,為什麼?提起我們護生的慈悲念頭,因為如果不留神,難免無意中傷害很多的物命。

  行步不傷蟲蟻咒,這是求佛的、求三寶的加持,讓我們在走路當中不要傷害到生命。這種真實的願心,自然感應咒力加持,使到我們真的能夠做到不跟眾生結這些命債。這個做起來很簡易,每天早上起來的時候,還沒下床,就先合掌默念十句佛號,然後再祝願,祝願有一首偈子,「從朝寅旦直至暮,一切眾生自迴護,若於足下誤傷時,願汝即時生淨土」,有的書是說「若於足下喪身形,願汝即時生淨土」。這是什麼?祝願這一天從早到晚,這些眾生自然都能夠避開,不要被我傷害,如果萬一誤傷了眾生,也希望牠們能夠立刻蒙我這個願力,蒙阿彌陀佛的願力加持,往生西方極樂世界,你看發出這種良善的心。這種心就會有力量,它就加持,不信大家可以試試看,你每天這麼做,真的會減少很多誤傷眾生的這個問題。「隨持咒七遍」,然後再念七遍咒,這個咒很簡單,「唵地利日利娑婆訶」,念七遍。「持過七遍,然後投足於地,則無誤傷之患。按此咒,不問智愚,人人可誦,子弟六七歲時,即宜教之,習慣,則仁慈之念,自幼培植。未始非雞鳴而起,孳孳為善之助也」。這是養成一個習慣,一開始可能有好幾天都是忘掉,但是不要緊,慢慢的去練,慢慢養成習慣,你就早上一起來第一念頭就想到護生。咒子也很簡單。如果孩子從小就受到這樣的訓練,他習慣了之後他仁慈之念就深厚。仁慈是品德,一個有仁愛心的人,他品德就會很好,自幼就能夠經過這樣的培養,他將來長大了必定是一位仁人君子。所以這難道不是黎明即起,孳孳為善的輔助嗎?所以佛化家庭你看多重要。佛陀教育從小就給小孩加上去,讓他養成一個慈悲的、利他的價值觀和宇宙觀,這樣多好!

  下面安士先生舉《法句喻經》裡面一則故事,這是佛典裡面記載的,「忍渴護蟲」。這是佛有一天在祇樹園說法,這是我們前面有講過,祇樹給孤獨園,是給孤獨園長者供養的,祇陀太子也共同護持。結果有兩位初學佛的出家比丘,他們從羅閱祇國走過來去見佛,路途很遙遠,跋山涉水,正好又遇到大旱,一路上非常乾渴。走到路上已經實在是渴得沒辦法,都快死了,忽然就看見有個地洞,裡面有一升多水,可是水裡面有很多小蟲子。很難得遇到這些水,想喝,又看到水裡面有蟲子。其中一個比丘,就是比較年輕的比丘,他就說,我們應該暫且先喝下去,這樣我們才能夠存活我們的身體,我們才能夠去見佛,去見佛這是聞法,我們修行親近善知識能夠得度。結果另外一位年紀比較大的比丘說,不行,把水喝下去,這蟲子也因為被喝進去而死亡,那我們是破殺戒,不可以喝,如果是破戒再去見佛,那見佛又有什麼意義?所以兩個人持不同的觀點。沒法子,各人走各人的,那個年紀輕的比丘就喝了,那個年紀老的比丘忍住乾渴,最後渴死了。結果這個年少的比丘繼續趕路,就來到佛的地方,自己手持著香花來供養。結果佛見到他就呵斥他,說你根本沒有見到我,你也不是第一個來見我的,你的同伴先來見我。怎麼一回事?佛告訴他,說你這個同伴,因為忍渴護戒,寧願捨去生命,也不犯佛制定的戒律,護持生命,所以他死了以後他神識上升到忉利天,在天上他看到自己的前世,也知道要來見佛供養,所以他從天上下到我這裡,已經先來見我了。你趕路又趕了好幾天才來到,而且你縱然見到我,也是等於跟我相隔千里之遙。所以從這個例子我們可以看到,什麼才叫做真正見佛?要真正依佛所說的去持戒、去修行,能夠有所成就才叫見佛,不是說見佛的身體叫見佛。

  我們跟隨我們師父上人學習也是同一個道理,很多人就很想見師父上人,不惜一切代價。這種心很難得,親近善知識,但是要曉得,假如為了親近善知識,如果有破戒,如果有令眾生生煩惱,執著自己的見老師的欲望,不惜一切代價攀緣,請問一下,這種是真見佛嗎?真見老師嗎?真正是跟善知識學習嗎?所以師父上人常說,跟在我身邊的不是真學。這話當然也是在點醒我們,我們跟在身邊的人,如果不是好好學的,等於沒跟,就像佛說的,縱然相見,也是相隔千里。如果是真正依教奉行,師父上人講的話不折不扣的去落實,雖然一生可能沒見過面,但是卻是天天在一起。所以師父上人教導我們「以戒為師、以苦為師」,落實四個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》都要做到,然後一門深入,長時薰修,求生淨土,真肯這麼做,那是真正師父的弟子,真正是如來的弟子。所以佛、善知識所讚歎的是這一類人。

  這裡是講捨身護戒,在戒經裡面也有講到,愛護小生命都非常的細心、非常謹慎,具體來講,像「濾水覆燈,不蓄貓狸」,這都是細微的地方。濾水,喝水如果這個水源裡面可能有小蟲,我們應該用紗布過濾一下,把這蟲子過濾出來再喝那個水,如果有蟲子,趕緊去放回原處,讓牠們生活在自己的空間裡面。覆燈,晚上點油燈會引來飛蛾,就要把這個油燈覆蓋住,用東西把它擋一擋,不讓那些小蟲子誤撞入火焰裡面。不蓄貓狸,就是不蓄養這些貓、這些像狐狸這種動物,牠是吃肉的,牠們本身就帶來殺生,慈悲的人都不養這些攻擊性強的動物。這些是在細微處去持這個不殺生戒,不殺生戒的目的就是培養我們的慈悲心、與眾生一體的心,最後到連傷害眾生的念頭都沒有,這個戒才算持得清淨,這叫做功德無量!

  好,今天我們時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。


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