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《文昌帝君陰騭文》研習報告 (共五十集) 視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂

2011-12-7 11:34| 发布者: 欣求极乐| 查看: 203821| 评论: 0

摘要: CBZ25.《文昌帝君陰騭文》研習報告  鍾茂森博士主講  (共五十集)  視頻、文字2008/9/22  華嚴講堂  檔名:52-297-01
第四十三集b

  「過是五百歲,然後滅盡一切業障」。這五百年又過去了,也就是二千五百年之後到三千年這個階段。按中國人的算法我們現在是佛曆三千多年,三千零幾十年。反正不管按西方人的算法還是中國人的算法,我們都是在這末法後五百歲之後,這些六十菩薩才重新出頭,滅盡一切業障。「得生於阿彌陀佛國,極樂世界,時彼如來,方授汝菩提之記」。你看這是佛給他們預言的,當時佛在世就給這六十菩薩預言。這六十菩薩不是別人,就是我們,他是我們的代表。我們等業障消盡了,這時候遇到淨土法門,肯念佛求生淨土了,於是往生阿彌陀佛極樂世界,那時候阿彌陀如來才給我們授菩提記。

  你想想這個是在拘留孫佛時代,我們造的這個口業,毀謗說法師,在地獄裡混了這麼久,然後出來還要遭人鄙賤,做殘廢人、愚痴人,一直做到釋迦牟尼佛末法時代我們才能夠得度,依淨土法門得度。想起來真是可怕,宿世的口業,造作的時候容易,逞一時之快,沒想到後果這樣不堪設想。所以怎麼能夠造口業?特別是毀謗說法的法師,毀謗法師對法師而言沒有什麼大損害,這個結罪不是對法師結的,是對那些信眾結的,讓信眾喪失了對法師的信心,沒有跟他學了,結果斷了法身慧命。要知道,斷人身命罪小,斷人慧命的罪就大了,都是阿鼻地獄的罪報。這裡安士先生在評論當中說到,「毀謗三寶,撥無因果,與弒父、弒母、弒阿羅漢等,同為第一等重罪」。你看毀謗三寶,三寶是佛法僧,謗佛的、謗法的,謗法是批評某些經典,謗僧是批評說法的法師,批評持戒修行的出家人,撥無因果,不相信因果,說因果報應是迷信,這種罪跟殺父、殺母、殺阿羅漢同一等罪,都是最重的,叫五逆罪,罪在阿鼻地獄。這是為什麼?「以其斷人善根,障人慧眼也」。因為這是斷人的善根、障礙人的智慧、法身慧命,所以結罪就這麼重。「世俗見人齋供僧尼,未有不發阻撓之言。蓋有二故」。這是世俗人看到我們供養三寶、供養僧尼都會阻撓,說供養他們有什麼用,他們又沒有從事生產,對我們社會有什麼利益?發出這些輕薄的言論。這個是兩個原因,「一則資性刻薄,以譏評訕笑為才幹故」,第一個原因是他們性格刻薄,專好譏笑別人、評論別人,用別人來做為笑柄,好像批評人、毀謗人這是一種才幹,顯示他這種才華。另一種原因,「昧於三世,不知三寶為大福田故」。這是因為他愚痴,不懂得三世因果的道理,不知道三寶是我們的大福田,所以他不願意護持佛陀教育。這種人造的口業,我們看到前面《發覺淨心經》裡面講的這六十菩薩,前車之鑑就可想而知。

  下面安士先生又講了一個「口業餘報」的例子,是出自於《雜寶藏經》。這是講在罽賓國,罽賓國就是在古代我們國家西邊,是現在阿富汗境內這個地方,罽賓國有一個羅漢,名字叫離越。他有一次在山中坐禪,有一個村民丟了一頭牛,就找到山裡面,當時正碰到離越在煮一些草,準備染自己的衣服,西域的出家人依然是穿染色衣。結果這個羅漢他看到這個找牛的人來了,馬上大驚失色,知道業報到了。這一看就看到他的衣服自然的變成牛皮,這個染汁自然變成牛血,煮的草自然變成牛肉,手裡的缽變成一個牛頭。結果這個人正好趕到,看見了這一幕,就把這個羅漢抓去送官,告他,結果他被關進了監獄。因為他是出家人,偷盜是犯大戒,又殺生,而且這也是屬於違法的,所以國家制裁非常嚴重,關他坐監牢獄十二年。一直關到這個業緣將盡的時候,有一次離越的弟子就來看他的師父,來到監獄裡面。這個時候國王知道了,於是他就命令這獄中裡面的僧人出來。離越他聽到之後,頭上的頭髮本來已經長了很長,這時候自然就落下來,他就知道自己的業報盡了。所以他飛身在空中做十八種神變,因為他是羅漢,有神足通,這時候顯現神通。國王看到了,也心中很慚愧,知道這是一位真正的聖賢,把他給屈辱了十二年。於是跪下來再三的道歉,這國王都是學佛的。離越就告訴這個國王,說這個也不能怪你,這是我過去生中的業緣。因為羅漢他有宿命通,他說這個因緣是怎麼回事?是因為過去也有一個人丟了牛,我就曾經誣陷過一個阿羅漢,毀謗他毀謗了一天一夜,結果我那一世就墮落到三途裡面,受了無量的苦,然後業障還沒盡,到我這一生已經成了阿羅漢,還要受這一場被人誣謗的這一場罪報。

  所以你看看,羅漢,這已經是出了三界的聖賢,所謂已經不受後有,但是他的餘報仍然免不了,因為他的冤親債主還在。不要說羅漢餘報未了,就是佛他給我們做示現,尚有馬麥之報。馬麥之報也是因為佛過去生中做一個外道首領,帶著一班弟子毀謗去宮廷應供的出家人。看見這些出家人在皇宮裡面應供,飯菜很香,也起了嫉妒心,罵他們,說這些人只配吃馬麥,結果這些弟子們跟著他罵。沒想到造這種口業,等到他成佛了之後,還要受三個月吃馬麥的報,跟著釋迦牟尼佛的這些弟子,也就是當年跟著這個外道首領的人,一起受報,三個月沒有東西吃,只能吃馬吃的這些飼料。口業不得了!

  下面安士先生又說了一則「綺語花報」這個故事。這是講到在宜興縣有一個人叫潘書升,他的名字叫宗洛,這是發生在清朝康熙年間的事情。當時這個人夢到關帝廟裡面,看到這殿裡的人正在發卷子,正在喊,原來是點功名的名單。結果首先喊了第一個人,第一個人進去了,馬上又被踢了出去,又喊第二名,第二名是自己,然後又聽到有人喊第三名、第四名、第五名,只有第四名的人來了,第三名、第五名的人都沒到。然後看見牆壁上有一個黃榜貼出上榜的名單,第一個人,榜首,名字叫為楫,第二個人是自己。然後不久之後有一個紅面人來了,手裡提著一個頭盔,就把這個頭盔放到潘書升的頭上,讓他成為第一。後來潘書升醒來之後,就感覺到很驚訝,這個發榜難道真的像夢中所說的那樣子嗎?於是到發榜那天,他跑去一看,果然看到自己名列榜首。他想到夢裡面看到那個黃榜上面明明寫著第一名叫為楫,我是第二名。於是他就到處詢問誰叫做為楫,沒有多久就真的探訪到了,是有一個人,這個人其實是叫傅鹿野。傅鹿野他是很有文采的,寫文章非常好,於是潘書升特意去拜訪他。然後才從他的口裡了解到,原來主考官真的把他定為第一名,因為開頭兩場的考試,這個傅先生他的文章評價很高,確實寫得好,可是第三場的卷子卻丟了,所以自動除名。原因是什麼?後來才了解到,原來這位傅先生很有口才,平時又很愛說話,很多綺語,綺語就是花言巧語,講那些不真實的話,敷衍人的話,而且喜歡議論別人,愛揭人短處,愛揭人陰私,因此得到這個報應。本來是應該他金榜題名,結果落榜。這個傅先生知道這個事情以後也就怏怏不樂,非常苦悶,沒有多久他就肚子鼓脹死掉了。

  安士先生在評論當中說到,「文人口業,綺語獨多,他人刺心之事,彼偏能以談笑出之」。這是一般所謂的文人、知識分子,口業裡頭最多的是綺語,因為他講話很有文采,說得很動聽,好誇誇其談、花言巧語。孔子說「巧言令色,鮮矣仁」。說話說得很動聽,他的行為、神態裝模作樣,好像是一本正經,未必是真正的仁(仁愛),不一定是真正的君子。所以不能看語言,還得看他的行動,看他的心地。別人刺心的事,人總有陰私,總有一些不願意讓人知道的事情,可是他偏偏把這些事情當作笑柄,大肆渲染,讓人真是無地自容而後已。「在我之口頭愈快,則在彼之抱恨愈深」。所以往往結怨都是因為口業,說的時候痛快,沒想到對方那種怨恨就深了,一直到忍無可忍的時候他可能就會下毒手。所以古人,這是佛在經裡面講的,說「夫士處世,斧在口中,所以斬身,由其惡言」。人在世上,口裡的舌頭就像一把斧頭,出口容易傷人,往往傷人就是自傷,就好像把斧頭往空中拋,落下來砍到自己。原因都在出言不慎,逞一時之快,沒想到結怨之深我們沒辦法想像。「每見慧業文人,往往貧窮徹骨,潦倒不堪,甚至反不如負販小民,得以稍安其衣食,豈必盡屬生前之故乎」?這個問得好,我們也常常見到所謂慧業文人,這是也有聰明智慧的,寫文章寫得好的,口才也好的,往往什麼?貧窮徹骨,就是貧困潦倒,甚至還不如那些小的生意人,小本買賣的他們還能夠稍安其衣食,衣食還能夠自給自足,這個豈能都把它歸罪於前生之過?

  明朝有一位俞淨意先生,他遇到灶神,開悟了,在沒有遇到灶神之前他也是這種所謂輕薄文人。《俞淨意公遇灶神記》裡面就講到,他也是好談說是非,愛好揭人的短處,拿別人當笑柄,隨口訕笑,言鋒所及刺激別人的心自己不知道,這都是最損陰德處。所以你看他,自從十八歲考上秀才之後就沒有再上到舉人,只能靠教私塾為生。全家真的是很淒慘,生了九個兒女,死的死,散的散,最後只有一個女兒,他的太太因為哭兒女的原因兩目皆盲。真的是窮困潦倒,家徒四壁,他還怨天尤人,後來感得灶神來他家給他開示,灶神化成一位張先生,張道長來點化他,說你意惡太重,專好虛名。他雖然在鄉裡面也結文昌社,想必也是大力提倡《文昌帝君陰騭文》的人,可是自己沒做到,像《陰騭文》裡面講的惜字、放生、戒殺、戒淫、戒口過,他都沒做到,還常常以自己為正人君子來自居,評說別人的短處,造了很重的口業,因此落得這個下場。十八歲上了秀才之後,到四十七歲,生活是愈來愈貧苦,而且灶神警告他,恐怕天會有更重的報應,你還想希求什麼福報?你現在趕緊回頭還來得及,勸他回頭。結果俞淨意先生聽了之後,第二天發願改過,痛改前非,把自己內心裡面的這些意惡,一條條都把它反省、改過,絕不姑息自己,甚至在觀世音菩薩像前叩頭流血,發誓說,再有這些意惡起來,永墮地獄,真幹!人只要真幹、真回頭,天一定會給他加福,業障消除了福報就增長。結果他三年,你看考上了進士,後來還找到了自己失散幾十年的兒子。這是什麼?認真改過,回天之報。

  所以這裡講,「苟能立心仁厚,常以隱惡揚善為懷,則口四惡業,不期寡而自寡矣」。如果真正能夠存著仁厚的心、厚道的心隱惡揚善,這樣口裡的四種惡業,所謂妄語、兩舌、惡口、綺語,你自自然然就減少了,不用特別去制止它,它也就自然消除。口業還是來自於心,心能存厚道,當然自然能夠隱惡揚善,心如果刻薄,那口業就很難不造。剛才講的這個俞淨意公,他是現生就有這個花報,跟我們看到這個潘書升所見到的那個綺語的人一樣,這花報,就是這一生見到的,來生的叫果報。

  在《賢愚經》裡面有記載著這樣的故事,這是講到在過去,釋迦牟尼佛之前,有一位年少比丘,年紀很輕,跟一位老比丘一起生活。老比丘天天念經,因為老人家聲音不好聽,這個年少比丘就笑話他,說你念經怎麼像狗吠一樣,你看輕薄的批評。結果老比丘就跟他講,說你知道我是誰嗎?我已經證得阿羅漢果了。這年少比丘他也懂得因果,知道毀謗阿羅漢這個罪業必定是墮阿鼻地獄。他當時就害怕了,立刻向這個老比丘懺悔,但是這已經犯了口業,雖然懺悔,也僅僅免墮地獄,但是這個年少比丘命終之後,五百世都做狗,當時罵人家像狗吠,現在五百世都做狗。

  結果到了最後一世,就是釋迦牟尼佛在世的時候,這隻狗是跟著一群商人,一個商團,商團做買賣要長途跋涉。結果這個狗走得很累,到了晚上就偷吃了這商人的一些肉,就被一個商人看見了,很生氣,把這個狗四條腿都打斷,扔到一條溝渠裡面。結果這個狗奄奄一息,又餓,被打斷了腿又痛,非常痛苦。這時候舍利弗尊者,這是佛的智慧第一的大弟子,他用神通看到了這條狗,很可憐牠,於是就用神通化現到牠面前,用一缽飯來供養這隻狗,安慰牠。這個狗邊吃舍利弗一邊給牠說法、打皈依,給牠說法,結果這隻狗很歡喜,七天之後就命終了。因為聽法的功德,牠就生到了一個大長者家裡,這是做人了,在一個富貴家,做一個大長者的兒子。到了七歲的時候,舍利弗就看到因緣成熟,於是就來到他家裡化緣。這個小孩看到舍利弗就非常的歡喜,非常恭敬。為什麼?因為前生是他的恩人,雖然這個小孩已經忘了,但是見到恩人,他自自然然阿賴耶識裡就產生那種報恩的心。於是用這些很好的飲食供養舍利弗,而且要跟舍利弗出家。於是舍利弗就給他剃度,然後給他授了沙彌戒,小沙彌,七歲,還不能受具足戒,得二十歲以上才能受具足戒。於是舍利弗給他說法,他聽了之後就證得阿羅漢果。等他證得阿羅漢果之後,五眼六通一下子就恢復了,他就看到自己前生,原來自己五百世都做狗,那種淒慘的情景他看到了。

  所以可見得你看輕薄的一句話,沒想到果報這麼嚴重。幸虧這位年少比丘當時立即懺悔,要是他不懺悔,肯定都是墮地獄。懺悔了,罪業還沒有能夠盡消,還要墮五百世狗,遭到那樣的苦報。所以不隱惡揚善怎麼行?特別是在佛門裡面如果毀謗,萬一你所毀謗的是一位聖賢人,是羅漢再來的,菩薩再來的,甚至佛來的,那你怎麼辦?所以最好什麼都不毀謗,隱惡揚善,絕不講是非,絕不評論人,甚至不開玩笑,開玩笑都會有危險。像這個年少比丘,他當時也不是很故意要毀謗這位老比丘,就是開玩笑,調皮,沒想到因果可不饒人。下面我們來講第六十四句:

  【不可口是心非。】

  這也是講口業。安士先生註解裡面說到,「口司出納,食進於口,所以養其身,言發於口,所以養其心。心口相符,是非乃當。不然則詐偽叵測,純以機械用事,未邀有口之功,先蒙有口之過。負於口者實多矣」。口司出納,司就是管理的意思,口管什麼呢?一出一進,進的是食,吃東西就是進,這是養其身。那出的呢?言出於口,出言要養其心,不僅養自己的心,也要養別人的心。所以出言要順人心,心口都能夠相符合了,這是非才能夠妥當,所謂心平氣和,理得心安,人心也能夠平了。不然詐偽叵測,用爾虞我詐的手段,居心叵測,用心不良,用這些機關算盡這些手段來欺騙、來中傷,這樣子,未邀有口之功,先蒙有口之過,口上功德還沒有積累,已經蒙受了口的過失。口能積功德,也能造罪業,假如能隱惡揚善,這就是積功德,別人在痛心的時候,一句安慰,無畏布施,別人在迷茫的時候,一句正理,法布施,這都是口積的功德。結果這個不去做,卻機關算盡,造作妄語、兩舌、綺語、惡口,這就是自己讓自己吃虧了,負於口,負於口就是吃在口上的虧的,這些人太多了。

  下面說,「口不能思,而心能思,口常受役於心」。這是很明顯的,口是用來說話而已,所表達的意思都是心裡的意思。口不能思考,但是心能思考,所以口只是一種工具,指揮是心。「故出偽言者,口也;使之出偽言以欺人者,心也」。口是造作這些虛偽的言論,但是使口出偽言的,欺騙別人的,是我們的心,所以防口必須要防心。「人於接物之時,不能表裡如一,其過不在口,而仍在心」。在待人處事接物的時候,如果我們不能夠表裡一如,而是什麼?口是心非,這個過失也不能夠推給口,仍然是在於我們的心。心有欺詐,不能真誠待人,所以口業也就犯了。「但使心地如青天白日,則口頭自不至覆雨翻雲。君子但當反求其本而已矣」。所以我們要使我們的心地像青天白日那樣的正直、純潔,這樣口業自然就不犯了。這個覆雨翻雲就表示口是心非,就是多變,沒有常性,因此根還在心。所以君子要什麼?反省根本在哪裡,這個根本在於我們的心地。所以禪家修學提倡什麼?從根本修。如果只是從這個事相上去防範口業,防得一時未必能防得長久,防得此未必防得彼,假如能夠抓住根本,就是我們的心毫無虛偽、毫無欺詐,這樣口業自然也就不犯了。

  下面引用《賢愚因緣經》裡面的一個典故,第一個是「咒詛酷報」。這是講佛在世的時候有一位比丘尼,叫做微妙比丘尼,她已經修成阿羅漢果了,結果跟其他的比丘尼就講述自己過去的一些經歷,這些善惡因緣真是不可思議。原來她在過去生是做一個長者的妻子,家裡很富足,可是自己沒有兒子。長者有一個妾,生了一個兒子,結果這個妻子就嫉妒這個妾,就私自把這個妾生的男孩給殺了。這個妾非常怨恨,在那痛罵。這個妻子為了表明自己是清白的,於是就對這個妾賭咒發誓,發什麼誓?她說如果我真的殺了你的兒子,我的丈夫就要被蛇咬死,我的兒子就要被大水漂走、被惡狼吞食,我會吃自己兒子的肉,我的身體會被活埋,父母全家也都會被大火燒死。你看賭氣生這個咒,發出這種咒誓。結果她那一生死了以後,因為她確實造了這個殺業,而且還發出這種詛咒,就是大口業、大妄語,墮落到地獄,受了無量苦。

  地獄的罪受滿之後又出來了,總算也有些福德,做了一個婆羅門的女兒。後來出嫁了,懷了孕,要生產,快要生的時候,這個丈夫就回父母家,就帶著她一起。這路上時間比較長,結果在路上就生產了,沒辦法只好露宿樹下。她這一生,就是沒有出家之前,這位微妙比丘尼她就是這個女子。她在這樹下露宿的時候,忽然就見到一條毒蛇把她丈夫給咬死,這女人因為很愛她的丈夫,哭得死去活來。等天亮了以後,她就用一隻手牽著她的大兒子,一手抱著剛生的小孩子,嬰兒,邊哭邊走。走到前面,發現有一條大河,又沒有船擺渡,於是就想著,讓這個大兒子留在這邊,自己抱著小兒子過河,想過到對岸,想過了之後把小孩放在岸那邊再回來接這個大兒子。等她回來之後,這個小嬰兒放在河對岸了,她就又淌水過來,這個大兒子看到母親過來,於是就迫不及待就下水,迎著他母親走過去,結果沒想到被大水一下子就沖走了。真的是她原來詛咒的那個樣子,被大水沖走了。然後她沒辦法,很痛苦,只好又回到那邊的岸上去抱那個小孩子,結果沒想到上岸一看,小孩子竟然給狼吃了,血肉淋漓。這個女人頓時是肝腸寸斷。繼續走,路上遇到一個人,是跟她父母很熟的,於是這個女子就把自己的痛苦向他哭訴,並且問父母現在是不是平安?結果那個人告訴她說,說前幾天你們家失火,你們全家人,包括你父母,都給燒死了。你看這也是她咒詛裡面所說的。

  這個女人後來就嫁人,第二嫁,嫁人之後又懷孕,準備要生產的時候,她這個丈夫,這一次的丈夫是個修羅,很殘忍的,很愛喝酒,喝酒之後醉醺醺的回來,敲門,結果因為這個女人正在裡面分娩,正在生當然不能開門,這個丈夫在外面敲門敲得很生氣,就破門而入,抓住這個女人就一頓痛打,而且把這剛生下來的嬰兒給煮了,還逼這個女人吃下去,因為這個女人很害怕她丈夫,勉強就吃了一口。真的叫痛入心肝,吃自己的骨肉,這也是她以前詛咒的時候說的。後來沒辦法了,這個丈夫沒辦法相處,偷偷的就跑掉了,離開她丈夫,就走到波羅奈國,就在一棵樹下休息,遇到一個剛剛死了妻子的男子,兩個人一見鍾情,就結為夫婦,這是第三次結婚。又過了幾天之後,結果她這個丈夫也死了。這個女人真是命苦。按照波羅奈國的法律,夫妻兩個人如果是很相愛,丈夫死了,女人必須要殉葬。所以就把這女人一起活埋,埋到這個墳墓裡面。正好晚上來了一群盜賊來盜墓,把這個墳墓給挖開,這個女人還活著,她就出來了。這個女子心裡就想,我前生到底造了什麼罪,怎麼遇到這麼多的奇禍?後來又聽說釋迦牟尼佛正在祇洹說法,於是就跑去見釋迦牟尼佛,哀求佛收她出家。因為她過去生中有布施過一位辟支佛的飲食,而且曾經發願修行,所以她有這個善根,佛准許她出家。她出家以後就證得了阿羅漢果。

  所以從這個比丘尼的身世我們看到,咒詛求直,你看當時詛咒好像很痛快,沒想到來生這麼多的連鎖的奇禍,她的這些詛咒統統應驗。但是因為她曾經供養過辟支佛飲食,也發過願修行,種下這個善因,她這一生也竟然能夠證得阿羅漢果。所以真的惡因、善因都是自己招來的,自己造的。所以禍和福哪裡是外來?正所謂「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」。咒詛求直,我在去年看到香港新聞報導了一個事情,有一個中年男子天天找他媽媽要錢、借錢。去做什麼?吃喝嫖賭。結果他媽媽後來不肯借,這個中年男子回到家裡,他就威逼他的老母親,他怎麼威逼?他們住在高樓大廈,香港都是住在很高的,幾十層的,在這個窗台上躍躍欲試,跟他老母親說,妳要不借給我,我就死給妳看,用母子的親情做為威逼的工具。沒想到他這躍躍欲試,一下子失手,就從這個幾十層的窗台上掉下來,摔得粉身碎骨。你看咒詛求直,最後它也就成真了。所以豈能夠以惡心來講這些咒語?

  安士先生最後還有「一目準誓」,是講到宋朝欽宗,宋欽宗跟他的父親徽宗都被金兵俘虜,他的皇后,顯仁皇后後來先被放回去。這個欽宗就對皇后說,如果我能回去,做一個太乙宮使就心滿意足了。這皇后就向他發誓說,如果我回去,不能迎接你回來,我就變瞎子。結果回去之後,高宗當了皇帝,就不想接他的哥哥欽宗回來。這個皇后很失望,不敢多說,後來真的雙目失明。後來遇到一位道人給她醫治,但是只給她醫治一隻眼睛復明,另一隻眼睛還是瞎的。這個皇后哀求他再多醫一隻,這道人說了,妳自己發的誓言,這是妳的報應,然後就不見了。所以你看看,輕易的許諾都會招來怨恨和惡報,所以怎麼能夠輕易的發誓?怎麼能夠口是心非?

  今天時間到了,我們就講到此地。有不妥之處懇請大家多多批評指正。謝謝大家。


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