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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 221840| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一〇五集

大乘無量壽經  (第一0五集)  2000/11/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0105

  請掀開經本《科會》第二十八面第一行,科判「觀法常寂」,看這一段,這一段也只有八個字:

  【觀法如化。三昧常寂。】

  前面的兩句,「二利行」的第一段,「莊嚴眾行,軌範具足」,這是從事上講的,事是形相,非常重要。如果只有事而沒有理,這兩句所修的是三界有漏的福報;如果達理,與理相應,世間福德就變成出世間的功德,果報就不可思議。理就是今天我們念的這兩句:『觀法如化,三昧常寂』。接著下面第三段經文:「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。」在這一科裡面,可以說世尊將他四十九年一代時教的總綱領,在這個地方給我們宣布出來了,所以這十句經文非常重要,一定要記得很熟,時時刻刻遇到境界都能夠提得起來。

  前面兩句就是我們現在講經用的總題目:「學為人師,行為世範」。「軌範」就是模範,對於現代的社會比什麼都重要。世出世間大聖大賢沒有不注重機會教育的,機會教育時時處處永無間斷,顯示出菩薩利益眾生的心、利益眾生的願望,確確實實如《普賢行願品》裡面所說的「無有疲厭」。「軌範」就是平常生活處事待人接物的法則,這個法則不能更改、不能欠缺,所以叫「具足」。這個法則是超越時間、超越空間的,如果違背這個法則,災難就現前了。

  中國古人懂得,現代人疏忽了。我們細細的反省、觀察,古聖先賢的教誨,漢武帝把它訂作教育的軌範。兩千多年來一直到清朝,這當中改朝換代多少次,典章文物制度也都有改革;蒙古人入主中國,滿清入主中國,制度上改變比較大,但是古聖先賢教育的軌範始終沒有改變。我們想想,這是什麼道理?為什麼漢武帝制定的教育政策可以綿延兩千多年,每一個朝代都遵循、都不敢改動?這是很值得我們深思的,很值得我們反省的。到民國年間才完全把它丟掉了,認為中國這一套東西太老了、太陳舊腐化,是專制時候帝王統治人民的工具。現在時代改變了,帝制被推翻了,專制推翻了,現在是民主自由開放,全盤西化。西洋人都是好的,中國老祖宗留下來沒有一樣是好東西,所以「打倒孔家店」,把中國古文化都當作垃圾把它丟掉。

  民國到現在也有八、九十年了,這八、九十年我們中國人過的是什麼生活?如果把古時候典籍仔細的去翻閱,我們今天過的生活不如古代。古代倫理道德的教育,軌範人的思想行為,這到底是善、是不善?很值得我們現代人重新思考。如果我們大家都認為古時候人錯了,想錯了、說錯了、也做錯了,可是在七十年代,一九七0年的時代,我們中國人羡慕外國人,現在外國人講話了,英國湯恩比博士說話了,他說:「要解決二十一世紀世界社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法。」我們中國不要,現在英國人撿起來當寶貝。

  三年前,英國的大學、中學、小學都以孔孟學說、大乘佛法,列入學校教科書裡面。他們認真學習了,接著澳洲跟進,澳洲在兩年前學校裡面教科書也採用佛經。我們自己現在還沒有覺悟!也有少數人在中國大陸、台灣、馬來西亞,我都看到,提倡兒童讀經。這個少數是覺悟的人,知道不把古聖先賢的軌範找回來,要求社會安定、世界和平、人民幸福,就非常困難了。安定和平幸福的基礎,確實還是古人的軌範。我們想想,對不對?

  現在人對於別人的東西總是不服,總是要反抗:「我們為什麼要跟孔老夫子學?」一般人不叫孔老夫子,叫孔老二,「為什麼跟孔老二學?」、「為什麼跟釋迦牟尼學?」這意思說是:「為什麼不跟我學?」這個觀念是錯誤的。孔老夫子所說的,沒有一句是他自己的;釋迦牟尼佛所說的,也不是他自己的。我們要明白這個道理。夫子所說的,他老人家講得很明白,他一生教學是「述而不作」,也就是說,他所講的都是古聖前賢的教誨,自己沒有加一點意見在裡頭。我們要反對孔夫子,沒有地方反對他,東西不是他的。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,也不是他自己的。我們在清涼大師《疏鈔》裡面看到,清涼告訴我們,釋迦牟尼佛一生所說都是古佛所說的,不是他自己的。他跟孔老夫子一樣,也是述而不作,真正了不起!古聖先賢教導我們,自己沒有創作,都是祖述古人的。

  古人東西從哪裡來的?也不是從自己來的,絕不是從自己的思想、自己的分別,不是從這兒來的。佛在經上跟我們講得很清楚,凡是自己思想裡面的東西、分別裡面的東西,都是錯誤的,都是有問題的。諸佛菩薩的東西不是從思想裡面來的,是從心性裡面來的。思想,每個人不一樣,你有你的思想,我有我的思想,他有他的思想,不一樣。從心性就完全相同,沒有兩樣,正如夫子所說:「性相近,習相遠」。佛在經上講得更好,「性」,大家一樣的,不但一樣,是共同一個性。佛門裡面對有情眾生稱為「佛性」,一切眾生皆有佛性,我們今天講動物,蚊蟲、螞蟻都一樣,眾生的佛性跟如來的佛性是一個性,絕對不是兩個性。

  由此可知,古聖先賢的教誨,無論是世間聖人、出世間聖人,他們的教誨全是自性裡面的性德,不是哪個人的思想,不是哪個人以為要怎麼作法,因為它是性德,性德永恆不變;你要是變,你要是改掉了,災難就來了。學佛的同學們對於經藏要有相當程度的涉獵,這個話你懂,你能夠體會,你能夠明瞭。由此可知,古聖先賢教導我們的,在中國世出世間聖人教我們的原理原則,完全相同沒有兩樣。就如《觀經》三福第一條所說:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」你們想想看,孔老夫子是不是教這個東西?孟夫子是不是教這個東西?諸佛菩薩是不是教這個東西?現在我們這個講堂,每一個星期天新加坡九個宗教都在這裡講道,你們聽聽他們所講的,是不是也是教的這些?沒有例外的。

  孝親尊師、慈心不殺、十善業道是性德,不是哪個人的思想,不是哪個人的主意,自性本來具足,自性本來如是。所以在佛法裡面講,成佛了,成佛成的什麼?恢復性德而已。所以《楞嚴經》上才說:「圓滿菩提,歸無所得。」你以為成佛,真有所得?一無所得,不過是把性德圓滿的恢復而已。決定沒有一法是從外面新得來的,沒有。我們要是明白這個道理,對於佛法的修學這才肯真幹。為什麼?確實是向自性內求,不是向心外求法,所以佛法稱為「內學」,道理就在此地。

  這兩句話的總結,就是在一切時、一切處,我們要像諸佛如來一樣,為一切眾生做好榜樣。起心動念是眾生的好榜樣,言語造作也是一切眾生的好榜樣。如果只是在形式上做了很好的榜樣,心不入理,剛才說了,都是屬於世間的福報,佛經裡面講的名詞說「三界有漏的福報」。由此可知,「入理」,契入性理,這是提升了一級,這就是接著這兩句話。

  「觀法如化」,「觀」是智慧的作用,用真智慧觀察世出世間一切法,我們通常把它歸納為一切人、一切事、一切物、一切現象;不能用妄想,用妄想錯了。凡夫講用心,那是妄想心,那是生滅心。什麼叫「生滅心」?念頭,前念滅後念又生,這個心叫生滅心。生滅心是妄心不是真心,生滅心裡面沒有智慧。有什麼?有的是虛情假意。所以他想什麼、意思什麼,全是假的,可不要當真,當真你就吃虧、就上當了。他說他很喜歡你,你聽聽、點點頭,假的不是真的,過一會兒他心就變了。你要是聽說他討厭你、恨你,你也別生氣,假的!過一會兒他就好了,變幻無常。這個心靠不住,這個心裡面想的主意,這怎麼行!性德是永恆不變的,這才靠得住。佛菩薩是證得性德的人,他們的言語、他們的造作,不是從我們思想裡面顯現出來的,是性德裡面自然流露出來的,永恆不變的,這才能稱得上是軌範。

  我們細細觀察一切人事物這些現象,是不是真的?都不是真的。經文上用一個字,用一個「法」,我們把它說成四樁事情,諸位好懂一點。「化」是幻化,就是《金剛經》上講的夢幻泡影,它不是真的。《金剛經》上說得好:「一切有為法,如夢幻泡影。」什麼叫有為法?天親菩薩《百法明門論》裡面,把世出世間一切法歸納為一百法,稱為「百法」。這一百法裡面又分成五大類,第一類「心法」,這是六道凡夫的心,講了八個,我們佛法裡面講八識,「八識心王」,心說了八個。然後接著說「心所法」,心所法有五十一個,五十一類。「心所」是什麼?是心的作用;就是八識起作用,它有哪些作用?心心所。還有一個「不相應行法」,這也是屬於心理,我們現在人講「抽象概念」,這個不相應行法是抽象概念,它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它是從心、心所、色法裡頭變現出來的,它不屬於這三種,但是跟這三種離不開關係,叫「不相應行法」。第四類「色法」,色法今天我們講的物質,前面三種講的是精神,這是講物質。這四類總共九十四法,都叫做「有為法」;有為就是有生、有滅,是屬於生滅法,生滅法就不是真的。諸位要曉得,真的是不生不滅。生滅法叫有為法,不生不滅叫無為法。所以後面六條是無為法,前面有為法四大類,合起來是五類,這是把世出世間法統統包括在其中了。

  我們要想想,佛說的話有道理,有生有滅是假的,不生不滅是真的。在我們這一個人身上,我們這個身上哪一部分是有為法、哪一部分是無為法?自己要清楚。有生有滅的有為法是屬於夢幻泡影,還有不生不滅的無為法,那是常住真心,那是自性。《楞嚴經》,很多同修都曉得,這是佛門開智慧的一部大經;古人常講,成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》。世尊在《楞嚴》會上說明這些事實真相,有不少人聽懂了、明白了。佛告訴我們什麼是我們的真心,什麼是我們的妄心,如果修行連這個都不能夠辨別,你就難了。

  我們凡夫用什麼心?用的是心、意、識。心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識。凡夫都用這個心,這個心就叫做生滅心。第六意識分別,第七識末那執著,第八識妄想,我們用的是妄想、分別、執著,麻煩在此地,所以怎麼樣的修,都沒有辦法脫離六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是妄想分別執著變現出來的,你還用這個心,你怎麼出得了六道輪迴?佛教菩薩,你要想超越六道輪迴,你要用真心你不能用妄心。真心是無為法,沒有生滅。真心在哪裡?佛在《楞嚴經》上告訴我們,真心就是我們六根的根性:在眼叫見性,在耳叫聞性,在鼻叫嗅性,在舌叫嘗性,六根的根性,這是常住真心。只要你會用真心了,我不用眼識見,我用見性見,見性就是見色性,宗門裡面講明心見性,原來就是這麼回事情。大徹大悟的人,他睜開眼睛他用見性見色性,跟諸佛如來、法身菩薩一樣的境界;用聞性聞聲性,觀世音菩薩修行的方法「反聞聞自性,性成無上道」,他懂得。

  只有性是真的,相是假的。八識五十一心所,二十四個不相應,都是相分變現出來的。佛在此地教給我們,「觀法如化」,你仔細觀察,這些東西是夢幻泡影,決定不是事實。這些現象從哪裡來的?佛給我們講,「從心想生」,心想就是識。心想裡面有屬於我們個人的,經上所講的「別業妄見」,「見」就是你的見解,你的思想、你的見解,「妄」是虛妄;從你思想、見解裡頭變現出虛妄的境界,個別的。除個別之外,還有一個「同分妄見」,是我們大家共同的,也就是說,我有這種妄想分別執著,你也有妄想分別執著,我們兩個人妄想分別執著相同,所以就看到同樣的境界。如果我們妄想分別執著不同,我見到,你見不到;你見到的時候,他見不到,「別業妄見」。

  昨天我們在這裡答覆問題,有一些同修問到,他在念佛堂念佛,感到好像有人拿著樹枝在他身上搖擺,而且還聽到聲音,這是他的別業妄見,別人看不到,只有他感覺到,別人感覺不到。也有人打坐,在入定的時候,過去我在台北,簡豐文居士學禪,打坐的時候就看到十殿閻王,看到閻王、看到小鬼,看得非常清楚。他說他們個子都不高,大概只有兩、三尺,清清楚楚,他旁邊的人都看不到,別業妄見。大家同時都看到的,同分妄見。全是虛妄的,不是真實。所以佛給我們做了一個總結:「凡所有相,皆是虛妄」,你要了解事實真相。真相明瞭之後,你不再在這個妄相上起分別執著,那就對了,這就跟諸佛菩薩一樣了。所以我們一定要曉得,我們眼前的境界絕對不是真有,這個有叫「假有」,佛法裡頭名詞叫「妙有」、叫「幻有」。妙有就不是真有,你不能說它沒有,你也不能說它有。你說它沒有,它有相;你說它有,這個相是假的不是真的,「當體即空,了不可得」。必須認識清楚,然後你才肯萬緣放下。

  這個話不能聽錯了,聽錯的人有,不是沒有。把「萬緣放下」這一句話聽錯了,好了,他工作也不做,生活什麼也不要了,問題出來了。中國大陸有個人寫封信給我,他說:「法師,我聽你的話,我什麼都放下了,工作不做了。現在我沒有錢,生活成問題,怎麼辦?」「萬緣放下」意思是對於世間一切人事物的現象,妄想分別執著放下了,生活還照樣生活,工作還照樣工作,應酬照樣應酬;不是教你這些放下,事沒有障礙。《華嚴經》上講「理事無礙,事事無礙」,可見得這個沒有妨礙。你要把妨礙的障礙放下,障礙是什麼?是你的妄想分別執著,這個東西有障礙。

  「多一事不如少一事,少一事不如無事」,這都是祖師大德教給我們的。對不對?對!教我們在生活當中隨緣而不攀緣。攀緣是多事,多事就煩惱,隨緣就清淨。總而言之一句話,無論你做什麼事情,只要你能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就完全正確,這是菩薩道,這是菩薩行。如果在生活工作應酬裡面沒有真誠,不得清淨、不得平等,迷惑顛倒,自私自利,錯了,這是什麼行?這不是菩薩行,輪迴行,輪迴心造輪迴業。你的生活是輪迴業,你的工作是輪迴業,你處事待人接物全是輪迴業。輪迴業本來沒有,你把它當真,以為它有。造輪迴業,於是輪迴的現象就現前,這就是六道,怎麼也出不了六道。這個問題要不是遇到佛菩薩,我們永遠沒有辦法明瞭,永遠也沒有辦法脫離六道輪迴。

  總算我們很幸運,能遇到佛法,遇到大乘佛法。遇到之後第一個條件要信,要對它有信心。第二個條件要理解,佛在經上常常教我們「深解義趣」,你解得愈深愈好。解得透徹,你的生活行為就得大自在。「行佛所行」,他怎麼不自在?日常生活當中做種種示現,目的都是度化眾生,教導眾生、暗示眾生,讓他能夠領會,讓他能夠覺悟,讓他能夠回頭。從輪迴心回頭發菩提心,從六道回頭行菩薩道,這就正確了。

  「觀」,也就是我們現在所講的「宇宙觀」、「人生觀」,也就是說你對一切人事物、對宇宙的想法、看法,就是這個意思。佛菩薩的看法正確的,我們的看法錯誤的。《金剛經》非常好,文字不多,說得很透徹,佛在經上告訴我們「三心不可得」。「過去心不可得」,已經過去了;「現在心不可得」,說「現在」,現在就過去了;「未來心不可得」;這是講「能得」,能得不可得。你所得的,是外面五欲六塵境界。五欲六塵境界,包括我們自己身體,這個東西能得嗎?半夜睡著了,人家把你抬跑了你都不知道,你還能得?是你?何況這個色身,現代人都有這個知識,我們身體是細胞組織的,這個細胞分分秒秒都在那裡生滅,身是無常的,剎那生滅。所以諸位從家裡到這兒來聽經,來了這兩個鐘點,現在你這個身體,絕對不是兩個鐘點以前的身體。為什麼?老的細胞消失了很多,新的細胞又起來多少了,新陳代謝。大家要記住,人,你們都知道會老,老,不是十年十年老,不是一年一年老,是剎那剎那在老化。我們現在說你好懂一點,每一秒鐘,一秒比一秒老,你才能知道這個身是無常的,這個身是生滅的,是假的不是真的。

  佛法裡面講真假,真的定義,永恆不變是真的,只要它產生變化,就是假的就不是真的。身有生老病死的變化,它是假的不是真的。佛在經上跟我們講,我們的見性永恆不變、聞性永恆不變,六根根性不變,不變是真。眼識剎那生滅,剎那變,耳識也是剎那變。識是剎那生滅,性不生不滅。所以明朝交光大師註解《楞嚴經》,他的註解叫正脈,《楞嚴正脈》,他提出一個新的主張,「捨識用根」,這個主張決定正確,完全符合釋迦牟尼佛在楞嚴會上的教導,是沒錯,可是沒有人能做到。

  交光大師以前的註解,大概都是順從天台的止觀,這裡面也有個原因。智者大師是隋朝的人,那個時候西域,就是印度,有高僧到中國來,來訪問智者大師,看到智者大師跟學生講解修行的原理原則,就是天台家的三止三觀,這印度法師聽了之後非常讚歎,他說:「你這個方法跟《楞嚴經》上講的一模一樣!」那個時候《楞嚴經》沒有傳到中國來,所以中國人就知道佛經裡頭有一部《楞嚴經》。古代中國跟印度距離遙遠,要想得到這一部經談何容易!所以大師在天台山築了一個拜經台,諸位現在到天台去觀光旅遊,也許還能看到這個古蹟,他築了這個台,每天向西方拜,希望這部經能傳到中國來,他拜了十八年,到他圓寂這部經也沒來,天台大師沒有見到,只聽說,沒有見到。以後經傳來之後,由於這麼一個因緣,所以最早做註解的長水,就是依據天台大師的「止觀」來解釋《楞嚴》。實在講有好處,天台止觀它不是用真心,我們可以學,用真心我們就學不來。交光講得是不錯,太難了。交光所說的,那是法身菩薩的境界,決定不是凡夫境界。凡夫如果懂得捨識用根,他就是法身菩薩,他就不是凡夫。

  用根性、用根識,差別到底在哪裡?我們也應當知道一些。用根性決定沒有妄想分別執著,有妄想分別執著是用識,性裡頭沒有妄想執著。所以如果用見性見外面的色相,決定是平等的。如果看到這個美那個醜,不是見性見,是眼識見。眼識有分別有執著,見性沒有分別、沒有執著,見性見色性完全是平等的。所以你要曉得,佛與法身菩薩他們用六根根性,他們沒有心意識,唯識學家所講的「轉識成智」,唯識學家講他們起作用是四智菩提,凡夫起作用是八識五十一心所,差別在此地。所以用見性見色性沒有分別,沒有分別、沒有執著、沒有妄想,法法平等。所以佛看一切眾生都是佛,就這麼個道理;法身大士看一切眾生全是法身大士,因為他離妄想分別執著。這是用六根根性,這是諸佛菩薩的境界。會用六根根性,契入法身菩薩境界,就是我們俗話常講的,證得一真法界,他不在十法界裡面,他證得一真法界,他是法身菩薩。所以「觀法如化,三昧常寂」,法身菩薩境界,這叫入理。

  「三昧」是梵語,古印度話,翻成中國意思叫「正受」,這都是佛學名詞。什麼叫「正受」?就是正常的享受;揀別我們凡夫的享受不正常,佛菩薩的享受才正常。我們的享受何以不正常?佛把我們的享受,六道凡夫的享受歸納成五大類,佛經裡面講五種受,六道凡夫有的,聖人沒有。這五種,從身講,物質的身講,有「苦」、「樂」兩類的受,兩大類;從情緒上、心理上講有「憂」、「喜」兩大類。從身跟心給你分成四大類。還有一類,你身現在也沒有苦也沒有樂,心裡頭現在也沒有憂也沒有喜,這叫「捨受」,就是暫時身把苦、樂捨掉了,心把憂、喜捨掉了,捨受。捨受很好,但是它不長久,遇到外緣刺激,苦樂憂喜馬上就來了,不能永遠保持。如果永遠保持著捨受,那就叫「三昧」,六道凡夫沒有三昧。

  我們講到最高級的凡夫,無色界天到天頂,非想非非想天,他那個定功很深,他是屬於捨受,不能算三昧。為什麼?他的定功可以維持八萬大劫,八萬大劫到了之後他的煩惱會起現行,也就是苦樂憂喜又來了,他不能永遠保持,永遠保持才叫做三昧。所以三昧有淺深次第差別不同,最低的層次是阿羅漢。阿羅漢,世尊在《楞嚴》會上告訴我們,他的定功是第九定。世間禪定八種,四禪八定這在六道輪迴裡面,再提升一層到第九定,就超越六道輪迴。阿羅漢才能稱得上是三昧,三昧還不到常寂。「常寂」,生滅的相完全斷掉了。所以阿羅漢有三昧,這個三昧沒有到常寂,常寂是很深的三昧。為什麼?我們知道阿羅漢只斷見思煩惱,塵沙煩惱未斷,無明煩惱未斷,所以他沒有到常寂。

  「三昧常寂」,這是什麼境界?還是法身菩薩。見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明至少破一品,他那個「三昧」就可以加上「常寂」,永遠離生滅相,永遠離煩惱相。離生滅叫常,離煩惱叫寂,也就是佛家常講的不生不滅,這叫「常寂」。這是從「常寂」兩個字看到,他是甚深的禪定。甚深大定,諸位不能夠誤會,不要認為一講到「禪定」,你就會想到盤腿面壁了。盤腿面壁的定有什麼用處?這樣學佛學到最後,不就學成木頭人、石頭人?盤腿在那兒不動,那有什麼意思!人是活人,那一種修行法就變成死人了。所以要曉得,真正的禪定不是盤腿面壁,真正禪定是活活潑潑的生活,六根接觸外面六塵境界不分別、不執著,不起心、不動念,這叫禪定。

  我們在《華嚴經》上看到這些專門修禪定的人,他在哪裡修?經文上說他在市廛。什麼叫「市廛」?就是現在講的商場,現在大家講的購物中心,最熱鬧的地方,人最多的地方,他天天到那裡去逛,去看、去玩,那叫修禪定。為什麼?普通人去看到,他起心動念,看到這個東西不錯,那個也想要,他的心都在動;他在那裡穿來穿去的時候,他心如如不動,這是大定,看得清清楚楚是智慧,他是定慧等運。《華嚴經》裡面修禪定是這個修法,不是盤腿面壁。所以要曉得,盤腿面壁那是幼稚園的課程。你學成之後,你要應用在生活上,你要把定慧應用在生活上,這個就活了,才有意義。

  所以戒定慧三學在哪裡修?在起心動念處修,在言語造作的時候修,在六根接觸外面六塵境界當中修,這是菩薩,真管用。能夠這樣用心,你就會跟惠能大師一樣。能大師見五祖的時候,他講:「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧?因為他「觀法如化,三昧常寂」。怎麼知道他觀法如化?他在《壇經》上說:「本來無一物,何處惹塵埃」;這是觀法如化。常生智慧,三昧常寂,甚深禪定起作用就是智慧。

  我們跟他對比一下,我們心中常生煩惱不生智慧。為什常生煩惱?一點定功都沒有。你要不相信試試看,罵你幾句馬上就生氣了,定功完全沒有。小的定功,小定出不了三界,最淺最淺的定功,這個定功加上十善業道能幫助你生夜摩天,比忉利天高一點點。要怎樣?佛經裡面常講「八風吹不動」,這沒有什麼了不起。所謂「八風吹不動」,讚歎你不生歡喜,毀謗你沒有怨恨,順逆境界裡面都很淡然,保持你心地的清淨平等,不會受外面境界動搖,這是最起碼的小定。

  如果連這一點功夫都沒有,尤其是看別人有好處,自己起嫉妒心,自己有一點點比別人高一點的時候,就起傲慢心,這是一點定都沒有。我們自己常常檢點,自己這個定功到底有多少?就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處,常常反省檢點自己。定功有進步,就是我道行有進步;如果毫無定功,永遠在原地踏步,一步都沒有跨出去。你修的是什麼道?你會有什麼成就?如果自己不常常檢點自己,常常檢點發現自己的過失,我講經也常講,那就叫開悟,我覺悟了。把自己過失改過來叫修行。

  說老實話,諸佛菩薩教人,道道地地、確確實實重實質不重形式。你們如果在經典裡面仔細去觀察,釋迦牟尼佛當年在世什麼儀規都沒有。我們今天學佛還要做早晚兩堂功課,釋迦牟尼佛在世沒有聽說做早晚兩堂功課的。佛只是為大家上課,解答大家的疑問,修行在個人。怎麼修法?不外乎一個是檢點自己的過失,改正自己的過失,就這兩個原則。知道自己過失,這個人覺悟了;不知道自己的過失,迷惑。修行是修正錯誤的思想行為,你對於自己錯誤的思想行為完全不知道,你從哪裡修正?你永遠不可能修行。所以千萬不要誤會,每天我念幾卷經叫修行,我念幾聲佛號叫修行,打坐參禪叫修行,全屬於形式,沒有實質,這個道理要懂。

  這些形式,當初祖師大德想出這些方法,那個時候有效。祖師看到學佛的四眾同修只在經典上去研究,沒有認真去做,所以才制定許多儀規,提倡共修。釋迦牟尼佛在世時候沒有共修的,各人修各人的;只有在一起聽經,在一起研究討論,修行確實各人幹各人的。時間久了,光流於經教的學習,不肯修行了,懈怠懶散,所以祖師才想出這個方法。想出什麼?大家在一起共修,所謂「依眾靠眾」,看到別人精進,自己就不敢懈怠。

  可是這又傳了一千多年,這個法又不靈了。就在你面前我懈怠我的,你們精進我懈怠,所以說愈來愈麻木了,這個辦法不行、行不通了,所以現在就太難太難了。現在你怎麼給他講,怎麼勸他,甚至於理都不理你。這在佛經裡面是「闡提根性」,現在這種情形多,到處我們都看到。看到之後怎麼辦?千萬不要生氣,一生氣什麼?自己吃虧,自己又落到心意識裡去了,馬上就退轉了、就墮落了。見如不見,不放在心上,學諸佛菩薩只見眾生的性德,不要見眾生的造作,這樣永遠保持自己真誠清淨平等覺。所以我們一定要曉得,度不了別人,一定要度自己,度自己跟度別人是同時的,這是大乘不是小乘;小乘是先度自己,再幫助別人;大乘法是自他同時,同時,度不了別人度自己。度別人是自己做別人的榜樣,把宇宙人生真相講清楚、講明白。他聽懂了肯做,這個人得度了。他聽不懂不能做,沒有關係,聽懂了不肯做也沒有關係,「一歷耳根,永為道種」,我們的心盡到了,圓圓滿滿的盡到,一絲毫的煩惱都不生。不要看到這個人精進,好歡喜,那個人不精進,好悲哀,你是凡夫一個!你還是心被境轉,錯在自己,外面境界沒有錯,要懂這個道理。所以外面境界要清楚、要明瞭。如果不清楚、不明瞭,我們是墮在無明裡面;清清楚楚、明明白白,如果起分別、起執著,我們墮在煩惱裡面;都錯了。要清楚、要明瞭,又不分別,又不執著,這才如法。

  像前兩天我也給一個同修談到做善事、修福,這是每一個人都要做的。沒有見性,沒有證得法身菩薩的果位,我們性德裡面本具的智慧德相不能現前,有障礙不能現前。不能現前,我們的福報就不是自性的,是要靠修得的。我們今天大家在這個世間面貌不相同,面貌是修得的,這是福報相好,修得的;身體健康狀況不相同,也是修得的;生活富貴貧賤不相同,還是修得的。要好一定要修善,造作不善想好是不可能的,因此修善因就非常重要。

  佛教導我們,我們人都想財富、都想發財。發財是果報,因是什麼?因是財布施,你肯修財布施,你才會發得了財。今生發財的人,過去生中修財布施,他修得多他得的財富多,他修得少他得的財富少。絕不是說他今生有什麼本事、有什麼能力、運氣好,那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人講命裡頭有財,無論從事哪個行業,那是緣,他有因,有因遇有緣,果報就現前。命裡頭沒有財,給他什麼機會、什麼樣好事情,他去做都賠本、都失敗,命裡沒有。聰明智慧是果報,法布施是因;健康長壽是果報,無畏布施是因。你要不修這三種因,你怎麼會得三種果報?

  現在有人想布施,聽說這個布施,那些經辦的人靠不住,怕人家把你布施的錢變更做別的用途,或者他自己拿去享受去了。於是想到:「我是發了好心,讓他拿去貪污,做了罪業,我不是害了他嗎?」這個想法對不對?不對。為什麼?你沒有起心動念害他,他是自己害自己,不是你害他,與你不相干。所以我們修布施,委託別人去做,一定要放心,決定不要後悔,你的功德是圓滿的。如果教人去做,人家把你這個錢吞沒,或者做別的用途,是他的事情,不是我的事情,我沒有叫他這麼作法。如果我們因為這些事情不敢去做了,把自己修福的緣斷掉,來生沒有福報了。

  新加坡是個福地,非常難得,我們在這裡講經是講理論,居然有人做出榜樣來給我們看,這個太希有了。新加坡的談禪法師,他老人家的布施,非常值得我們做榜樣。他布施錢送出去之後,絕對不會再過問,也不會去想一想,這個心多清淨!這個人如果不往生西方極樂世界,來生的富貴不可思議,沒有法子限量的。他布施只教人一句話,「因果你自己負責」,交代得多清楚!「你去做好事,你將來得好報;你要把它吞沒,你自己去享受去了,你將來墮地獄。因果自己負責!」一句話交代,從此以後不再聞問了,將來得大福報,他一點過失都沒有。我們學布施要學談禪法師,布施出去絕不再過問。確實古德講的,各人因果各人了,我們才能真正修福,修真實的福報,決定不會有外面的障礙。

  人做好事,不要說是你得好的果報有人嫉妒,做好事都有人嫉妒,嫉妒裡面就產生障礙。往往我們自己愚痴沒有智慧,就被這些障礙障住了,許多修福的機會錯過了。這實在講,也不能怪別人,怪自己愚痴,怪自己不認識機會,把機會錯過了。佛法教人,自始至終都是講開智慧,這個道理我們應當要懂。能夠如法如理的修學,果報不可思議。如果貪著果報,不知道觀法如化,沒錯,你來生一定得大福報,可是還是在三界裡頭,出不了三界。

  大福報在人間作人王,在中國歷史上,大概歷代帝王福報最大的,總得要算乾隆皇帝了。這個人福報最大,確確實實在中國自古以來找不到能夠跟他相比的。做六十年皇帝,做四年太上皇,五代同堂,真是富有四海,貴為天子,所以他自稱「十全老人」,晚年自號十全老人,那是過去生中財布施、法布施、無畏布施修得圓滿,才得這麼大的福報。更大的福報人間沒有,到天上去享福,去作天王,作大梵天王、作摩醯首羅天王。可是要曉得,出不了六道輪迴,都不算是真實的福報。

  天上壽命長,縱然八萬大劫,還是有死的時候。實在講,壽命長短也是假的也不是真的。如果我們人看那個水上的蜉蝣,水上的小蟲,在水上跑來跑去的那個蜉蝣,那個小蟲壽命很短,朝生暮死,牠的壽命只有十幾個小時,牠十幾個小時的壽命看到我們人活到八、九十歲、一百歲,還不就是我們看摩醯首羅天一樣嗎?有什麼兩樣?他十幾個小時是一生,我們這個七、八十年也是一生,摩醯首羅天八萬大劫也是一生。在當人自分上都覺得很短促,所以佛說的話很正確:假的不是真的,夢幻泡影。我們一定要看破,看破之後你才能放下。放下妄想分別執著,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢。叫你放這個東西,不是放下工作,千萬不能誤會。

  放下之後一定要積極做眾生的好榜樣,覺悟的榜樣、利生的榜樣。這個「利生」就是修財布施、修法布施、修無畏布施,全心全力在修,修了之後自己絕不享受,這個人就開悟了。這個福報給誰享受?給一切苦難眾生享受,自己得福稱性,稱性的福報就會現前,盡虛空、遍法界無有窮盡的福德就現前了,自性的障礙除掉了。積極為眾生,決定不為自己。

  世尊給我們示現的榜樣我們要能體會。我們常常在皈依偈裡面念到的「歸依佛,二足尊」,「二」是什麼?智慧、福德。佛的智慧圓滿,佛的福報也圓滿,一絲毫欠缺都沒有,「足」就是圓滿,這兩種都圓滿。釋迦牟尼佛示現給我們的是什麼樣子?三千年前降生在印度,經典裡面記載,他老人家每天日中一食,樹下一宿,三衣一缽。你要說他智慧圓滿我們會點頭,「他說出這麼多經,實在是有智慧」。說他福報圓滿,「不見得,叫化子一個,討飯的,他有什麼福報?」這是我們肉眼凡夫看不到真正的福報,人家的福報多大我們不曉得。

  從什麼地方能稍稍體會到一點佛的福報大?他身沒有苦樂,心沒有憂喜,這個福報多大!無論對什麼樣的人,上對帝王,下對乞丐,貧富貴賤,佛眼睛當中一律平等,這是大福報。平等的教化一切眾生,得到一切眾生的尊敬,一切眾生都歡喜跟他學習,世間哪一個人能夠跟他相比?你要不細細觀察,你體會不到,認為他是個討飯的。不能粗心大意看問題,要細心去觀察,他做出榜樣來給我們看。

  我們世間人常常講富貴,你要曉得,那一點點的富貴,你付出了多少代價?仔細一想,得不償失!不說別的,如果今天這個講堂,說居士林供養淨空法師,淨空法師糊塗,接受了這個講堂;沒有這個講堂,天天很輕鬆、很愉快,有了這個講堂,天天要掃地、要抹桌子,要搞好多時間辛辛苦苦來收拾,你這不叫自找麻煩嗎?家大業就大,操心的事情就多,這人就沒有福報。釋迦牟尼佛統統捨了,樹下一宿,逍遙自在,那大福報,誰懂得?你有財富,銀行還存著那麼多錢,天天想到又怕貶值,又怕這又怕那樣,提心吊膽,晚上睡覺都睡不安。釋迦牟尼佛什麼都沒有,樹下睡大覺睡得好得很,到底是誰有福、誰沒有福?

  所以我過去在美國,看到一些同修住的好大房子、好大的院子,我到那裡一看很感慨:「不是人住房子,是房子住人,人是房子的奴隸。」每一個星期,在美國是工作五天,工作得非常辛苦。星期六、星期天回來打掃,整理環境,替房子服務,都沒有時間出去玩玩。可憐不可憐?所以我都不知道他們那個腦子裡想些什麼?不知道,為什麼會那麼笨!

  所以真正覺悟了,這些東西放下得乾乾淨淨的,身心自在快樂無比,這真正幸福,這才真正是智慧福報兩種圓滿。絕不是說你今天擁有多高的地位、多大的財富,不圓滿!這些事情要是諸位仔細去想,想通了,你才知道我的話是對的。否則的話,你聽我講這個話,我在胡說八道,是不是?你們都不以為然。你要仔細去想,想通了你才曉得,你才明瞭諸佛菩薩、祖師大德他們那是過神仙生活,真的是逍遙自在,遊戲神通。沾上一絲毫都是麻煩,名聞利養沾不得,五欲六塵沾不得,你的心才會常生智慧。沾惹這些東西,就決定常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱,常生煩惱,不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把這些東西放下,應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下?全是假的。夢幻泡影,全是假的,沒有一樣是真的,你為什麼不放下?真正聰明人,真正明白人,他放下了。

  諸佛菩薩示現在世間,我們要問:他有沒有放下?他也真的放下了。《普門品》裡面我們讀到三十二應,《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現,示現男女老幼、各行各業。我們要問:他們放下沒有?他們放下了。他們事上有,理上沒有;相上有,性上沒有。所以他還是自在,還是快樂,他什麼障礙都沒有了,他沒有得失的念頭。為什麼做種種示現?無非是教化眾生,做種種示現他不是為自己。做生意,菩薩示現商主,賺不賺錢?賺錢,一樣也賺錢,賺的錢不是自己受用,賺的錢去救苦救難。他開的這個店,做的這個事業,不是為自己,是為社會大眾服務,這個心、觀念不一樣。

  菩薩做生意賺錢很快樂,賠本也快樂,絕對不會有兩個心的。永恆不變的,那是菩薩。你看看做生意的人,賺錢就歡喜,賠本就愁眉苦臉,他是凡夫他不是菩薩。總而言之,菩薩念念為眾生,沒有自己得失,他快樂,他生智慧;凡夫念念沒有忘掉自己,所以一切造作裡頭他有利害得失,他有煩惱、他有憂慮,他迷惑、他沒有智慧,就是這麼個道理。所以我們要學菩薩,這四句話就非常重要。

  下面六句,那是具體的原則,特別是教導我們初學。從哪裡學起?從三業清淨學起。這個經文十句,前後是兩個大段落。前面四句完全是講法身大士,如來果地上的境界;後面六句是我們學習的方法,我們要如何來修學。前面這個綱領不能不知道,你真的懂得、明白了,我們才有個入門之處,曉得怎麼學。真正發心學諸佛如來做一切眾生的軌範,先要懂得這個道理,要發這種願心,然後有正確的思想、見解,你遭遇挫折艱難,你才不會退心,不會退轉。「觀法如化,三昧常寂」,菩薩道上一帆風順,絕對不會退轉,你也不會有挫折;挫折雖然有,對你絲毫妨礙都沒有。

  在我們修學途徑之中,正如老子所說「上善若水」,這裡有障礙從那邊流,那邊有障礙從這邊流,所以任何障礙都攔不住,快快樂樂、歡歡喜喜,順境沒有貪戀,逆境沒有瞋恚,所以這四句就非常非常重要了。下面是善護三業。今天時間到了,我們下個星期六再見。

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