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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 221809| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第二十八集

大乘無量壽經  (第二十八集)  1998/10/3  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0028

  請掀開經本第九面,經文第五行開始:

  【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。

  上一次說到這個地方,意思還沒有盡,而且很重要,必得補充一些,這是說明請法的功德不可思議。阿難向世尊請教,見到世尊在今天顯示無比殊勝的好相,我們大家都知道相隨心轉,這個相達到極度莊嚴,心一定也轉到無比的美好,所以相才能夠跟著轉。在一切相好莊嚴之中,無過於佛的相,一切念頭最殊勝的,無過於念佛,所以阿難這一猜就猜中了,世尊這個時候果然在念阿彌陀佛,所以得到彌陀以及一切諸佛如來的加持。佛也要得諸佛加持,所以佛的相就格外的好,阿難尊者這是天天在佛的身邊,從來也沒見過。這一點給我們很大的啟示,我們如果希望自己的相好,身體好,這個地方就告訴我們應當念佛,念佛必定能夠滿願。阿難不為自利,為利一切眾生,向佛請教,所以佛告訴他,你這一問功德太殊勝了。

  我們世間人請法師、居士、長者、大德在一個地方,講演佛法利益眾生,這個功德跟阿難這一問類似。特別是在末法之中,能夠為一切眾生請法,這個利益實在是太大了。尤其是在現代這個時代,跟過去時候不一樣,過去科學技術不發達,請法師講經說法得利益的只有現場聽眾,現場聽眾以外,就沒有法子得到利益。即使聽眾當中有少數人發心,將法師所講的記錄下來,印成書本流通於世,數量也還很有限,所以影響力不能夠擴大。現代科學技術進步,錄音、錄像愈來愈方便,我們在現在幾乎每個道場、每個場合,都看到有這些設備。機器愈來愈進步,價格愈來愈便宜,愈來愈大眾化,所以我們在一處講經,全世界都有機會收聽得到。現在網際網路上還有畫面,音聲、畫面、文字幾乎同時都能看到,所以請經的功德,比過去又不知道要擴大多少。在這個地方我們能夠體會到,佛說法影響的面愈大,影響的程度愈深,影響的眾生愈多,一切眾生因這個法門而得度,阿難的功德就大了,這個請法人的功德就大了,這是我們應當要知道的,我們應當要學習的。所以這一問功德真正像世尊所說的不可思議,是我們應當要學習的。前面世尊對他讚歎兩個「善哉」,這問得太好了。這一問,正是稱佛本懷。請看下面經文:

  【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

  我們先看這兩小段。世尊叫著『阿難』的名字,這是提醒他注意,實在是提醒我們大家注意,下面有很重要的話要說。首先說出『如來』應化在這個世間,目的是什麼?說「如來」,不說世尊,這個意思很廣。十方世界許許多多諸佛如來,許許多多的法身大士,時時應化在我們世間,正如《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼樣的身分」,眾生能夠聽哪些法門,佛就為大家說出這些法門,應機說法。佛為什麼要來示現?為什麼要來說法?這個道理在此地圓圓滿滿為我們說出來了。『如來以無盡大悲,矜哀三界』,這就是八個字,八個字說明佛菩薩為什麼應化在這個世間。凡夫到這個世間來,那是沒法子,業感的果報,過去生造的業感得的果報,不能不來,來到這個世間是受果報的,這是凡夫。諸佛菩薩、聲聞、緣覺,他們已經脫離六道輪迴,可以不要再來了,為什麼還要來?他們來到這個世間,不是受果報的,脫離六道之後,再也不會造輪迴業。

  他為什麼要來?這個來是願力而來的,佛家常講乘願而來,乘願再來。什麼願?他學佛曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,他發過這個願。願既然發了,你今天有智慧、有能力,你要是不顧眾生,這就說不過去,這是你說話不算話,那怎麼行?世間一個善人君子都守信,言而有信,哪有出世間的聖人還會有妄語?決定沒有妄語,決定守信,永遠守信,就是這個願力,這個願力就是「無盡大悲」,悲憫眾生的心無有窮盡。「矜哀」,矜是憐惜,哀是哀憫,就是憐憫三界眾生。三界是講欲界、色界、無色界,也就是六道,說三界跟六道是一個意思。在三界六道裡面這些眾生很苦,沒有機會出離,出離三界脫離六道輪迴,沒有機會,這個機會一定要佛給他促成。佛在什麼時候為這些眾生促成?這又要等待時節因緣。這正是佛法裡面常說,「佛不度無緣之人」,所以佛要等時節因緣。

  所謂的時節因緣,就是《彌陀經》上所講的,「善根、福德、因緣」,必須這個條件具足佛才出世。而這裡頭最重要的是善根福德,如果眾生善根福德成熟,佛來促成因緣,所以可見得這三個條件,我們自己本身要具足兩種,佛來幫助我們一種。三個條件都具足了,這一生決定出離,出離就是出離六道輪迴。你證什麼樣的果位?或是證阿羅漢、辟支佛、菩薩、成佛,出離之後果位高下不同。這一樁事情,正如同佛在《地藏經》上給我們講的,閻浮提眾生修福,他所感的果報不相同。這裡面又是什麼樣的原因?善導大師跟我們說得好,「總在遇緣不同」,總而言之,你這個果報有差別,都在遇緣不同。緣也不是偶然的,緣結多生,一定要自己跟人家結善緣。佛家講得好,「佛不度無緣之人」,釋迦牟尼佛當年在世的時候,給我們做了證明。跟釋迦牟尼佛沒有緣,佛去找他,他看到釋迦牟尼佛掉頭就走,理都不理他,沒有緣。佛有神通,再變一個身,他往那邊走了,從那邊再攔住他,又看到了,扭轉身又跑了,佛就現很多身,都把他包圍起來,他怎麼辦?哭起來了,躺在地下哭起來了,還是不理。說明跟釋迦牟尼佛沒緣,佛度不了他,他不相信不能接受,所以我們要明白這個道理。我們今天之所以能夠有緣在此地相會,大家來共同學習《無量壽經》,多生多劫因緣成熟,哪裡是偶然!世間沒有偶然的事情,確確實實所謂是「一飲一啄,莫非前定」,沒有偶然的。所以諸佛如來也要看看這個地區與自己有沒有緣,與哪一尊佛有緣,哪一尊佛就去示現教化。沒有緣的這些佛菩薩,可以跟著示現的這個佛陀去跟大家結緣,幫助佛教化眾生,這就是與大眾結緣。有緣的,他帶頭;沒有緣的,我們跟在後面,這統統就結上緣了。這是我們應當要學習。

  眾生的善根福德什麼時候成熟?只要有一念出世的念頭,我們通常一般講厭世,對這個世間沒有歡喜心了,只要有這種念頭生起來,與你有緣的佛菩薩就來了,他就來幫助你。這是諸佛菩薩應現在世間的因由,他為什麼?「無盡大悲,矜哀三界」,為這個,『所以出興於世』,到這個世間來現身說法。現身,不是現一種身,無量無邊身。佛菩薩有這個能力幫助我們覺悟,他可以同時同處,或者同時異處,或者同處異時,他的示現太自在了,沒有絲毫障礙,這《華嚴經》上講的「事事無礙」。佛示現身相自在,佛說法自在,所以在社會上以種種不同的身分,種種不同的形象,讓我們六根接觸覺悟了。接觸之後有所感動,有所領悟,皆是如來與菩薩示現。示現在世間做些什麼事?下面這三句,這總說他到這個世間來幹什麼的。他是來『光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利』,這三句可以講釋迦牟尼佛一生的事業寫盡了。「光」是光大;「闡」是闡揚;「道」裡面的意思很多,在佛法裡面講可以分為五大類,佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道,這是正說;如果籠統的說,可以說為一切法門。

  『群萌』是六道裡面眾生,特別是在三惡道,三惡道的眾生太苦了,為什麼會過得這麼辛苦?由於迷失了宇宙人生的真相。起心動念、言語造作,都與事實真相相違背,這就是佛家常講的造業,這是與事實真相不相應。他造作的業,一定會變現出果報,六道的現象是業力變現出來的,業力有善惡,善業變現三善道,惡業變現的三惡道;善惡的標準,總而言之,就是自利與利他。如果我們在日常生活當中所造作的,只為自利不願意利他,甚至於損害他人唯求自利,這是惡業。如果能自利同時也能夠顧到利他,這是小善。若能夠捨己為人,只要社會大眾能得利益,犧牲自己也甘心情願,這是大善。善業感人天福報,惡業感地獄、餓鬼、畜生,六道是這麼來的。這個東西確實有,不是沒有。

  有人問地獄在哪裡?天堂在哪裡?現在人講科學,拿不出證據他就不相信了。我們要問問,你有父母相不相信?相信,你見過。你有祖父母,你相不相信?也相信,或許見過,或許你的父母說過。你的曾祖父、高祖父,你相不相信?你相不相信你還有幾十世的、幾百世之前的老祖宗,相不相信?沒見過,沒見過就不相信。中世紀的時候,有人最初提出這個地球,地是動的,地是圓的,沒人相信,還把說話這些人拿去吊刑,處死刑,說他胡說八道,現在完全證明了,那個人冤枉死了。地獄確實有人見到過,也有人去過,他去過跟你講,你還是不相信,你還是以為他在騙你。你一定要你自己親自見到才相信,你自己不親自見到你就不相信,這個人就難度了。如果有一點科學的常識,有一點科學的頭腦,他有合理的思惟,從理論上來建立信心。如最近科學家所講的不同的空間,科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間,空間的維次愈高,境界愈不可思議。實實在在說,地獄、餓鬼、諸天的空間跟我們不在一個維次上,決定不是在三度空間上,所以我們見不到。

  現在這些年來有不少傳說,有外太空的人,外星人到我們地球上來。這些算不算是天人?不算,他還是人道,為什麼?這些外星人到我們地球上來,他還要駕著他的飛行工具;如果是天人不需要,鬼神也不需要。沒有聽說天人到這兒來的時候,是駕個飛機,駕個飛船來的,沒聽說過;鬼神到這邊也沒聽說過。所以凡是製造這些機械飛行工具,無論他的速度多麼大,他能夠超過光速飛到這個地球上,他還是人,還是屬於人道。既然是人道,科技那麼樣發達,他不知道佛法,他不懂得念佛,那些人還是有生老病死,還是不能解決問題。諸佛菩薩這一些聖賢人,他們有能力超越時空的維次,他能夠自由自在的進入到四度空間、五度空間、六度空間,乃至於無限度的空間,他進出自在,他就能夠廣度眾生。這種說法科學家聽到,縱然不能完全相信,理論上講是可能的。可是今天科學雖然在進步,雖然不斷的在推展,希求找到一種方法能夠突破,現在還沒找到;如果找到那就好了,那就可以證明,至少六道輪迴會證明出來,會清楚了。

  佛法用什麼樣的方法來突破?這個事情只有佛知道。空間的維次怎麼形成的?是不是原來就有?佛告訴我們原來沒有。原本佛講的法界只是一真,哪有這麼多的時空隔閡?沒有,可是今天它是存在的事實。這個存在的事實,佛告訴我們是我們這些眾生妄想、分別、執著變現出來的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊,所以空間的維次就無量無邊。佛在經上給我們講十法界,那就是十個不同的維次,好像我們看電視撥頻道一樣,十個不同的頻道,其實頻道是無量無邊。「十」代表無盡,不是真的數字,代表無量無邊。十個裡面又有十個,再變成一百個;一百個裡面每一個又有十個,十十無盡,取這個意思,代表無盡,這才是事實真相。怎樣突破?把我們的妄想、分別、執著放下就突破,於是九法界一切含靈,你全都見到了,盡虛空、遍法界你也統統都接觸到。每一個眾生的生命都是永恆的,生命不是幾十年,有過去世還有未來世,過去無始,未來無終,無始無終之中,我們與一切眾生的關係太密切了。你說我們與一切人、一切眾生沒有關係,那講不通的,關係裡面有淺深厚薄不同,決定有關係;也就是說明決定有緣分,緣有厚薄不同。緣成熟了,他看到你生歡喜心,他相信你所說的,理解你所說的,也肯依照你教導他的方法去學習,這就叫緣成熟了。緣成熟,佛菩薩一定來幫助他,所謂是「佛氏門中,不捨一人」,你才曉得佛菩薩慈悲到極處。父母對兒女有時候還照顧不到,佛菩薩對一切眾生,沒有照顧不到的。他來為一切眾生講經說法,幫助你出離,滿你的願望。

  『惠以真實之利』,「真實之利」這一句也是無限的深廣。經文裡面有「真實」兩個字,這兩個字表示決定與真如實性相應,這個利益才是真的,如果不能與真如自性相應,這個利益不是真實的;不是真實,換句話說,也就不圓滿了。譬如你在惡道受苦,佛菩薩幫助你脫離惡道,生到人天,這有利益了,這個利益不真實,為什麼?人死了還要輪迴,還要墮落,這個利益不是真實的。人間遇到佛法,遇到大乘,你能夠依教修行脫離三界六道,證阿羅漢果,證辟支佛果,證菩薩果,是不是真實?還不是真實,這是利益,很大的利益,不能算真實的利益;真實的利益,一定要與自性相應。換句話說,一定要幫助你「明心見性,見性成佛」,這個利益才算是真實的。所以這一句裡頭加上真實,決定是大乘,決定是幫助你斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,再破無明煩惱,這個利益是真實利益。

  中國人幸運,兩千年前佛法從印度傳到中國來,中國所接受的是大乘佛法;換句話說,是真實之利,中國沒有接受小乘。大乘佛法的真實之利,真實程度也不相等,這個我們也必須知道。菩薩有四十一個階級,前面十信不談,為什麼?十信不是真實,沒有破無明。十信位的時候,圓教十信位,可以說是大利益,但不是真實利益,初住以上才是真實之利。從初住到等覺四十一個位次,真實有大小不一樣;究竟圓滿的真實是圓教佛果,那才叫究竟圓滿的真實。所以此地這四個字,「真實之利」這四個字,廣義的說,是破一品無明,證一分法身;狹義的說,就是圓教佛果,這才是真實之利。釋迦牟尼佛有沒有給我們?給我們了。我們有沒有接受?有沒有依教奉行?那這是自己的事情。釋迦牟尼佛把究竟圓滿真實之利,雙手送給我們了。那你要問,我沒有接到,什麼時候給我的,我不知道?給了你,你還不知道,你怎麼會得受用。

  這個真實之利是什麼?就是這一部《無量壽經》,這一部《無量壽經》是教給你在一生當中,成究竟圓滿的佛果,不同於大乘法,大乘法做不到。今天我們這個經本,最保守的估計現在流通量,最保守的估計也應當超過一千萬冊,這最保守的估計。你得到這個經本,就是世尊把這個真實之利送給你,供養你了。前面跟諸位說過,你把這個經從頭到尾念一遍,就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次。每一天念一遍,每一天受諸佛灌頂一次,你說你有多大的福報。我這麼說,你聽了也許不相信,佛給我灌頂,我沒有感覺到?沒錯,你是沒有感覺到,佛給你灌頂你沒有接受。要怎樣才能接受?你要有信心,你要有願心,你要能理解,信、解、行、證,這個證就是接受,就是感受到。感受到諸佛菩薩的慈悲,感受到諸佛菩薩對自己的關懷愛護,對自己的加持,你就能體會到真實之利。所以這個地方真實之利,我們把它總歸結來,就是本經所說的彌陀度生的大願。善導大師說得好,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這就是惠以真實之利;這才是如來在果地上,實現他「眾生無邊誓願度」的大願,他這一句話沒落空。

  諸佛如來出現在世間,如果不講這部經,那就違背了他的本願,其他的經可以不講,這一部經不能不講,為什麼?其他的經這個經論法門,應機的程度不廣,要有一些特殊的對象。譬如像禪宗,惠能法師在《壇經》裡面所講的,他的對象上上根人。換句話說,中下根人決定沒分,就是遇到了依照這個方法修行,也不能成就,他適應的根機範圍很窄小,不是普度的法門,而且成就也不是究竟圓滿。他能幫助你,他是真實法沒錯,能幫助你「明心見性,見性成佛」,至高也不過是十住、十行位的菩薩,只有這麼高,他不圓滿、不究竟,不是佛度眾生的本懷。一切諸佛度眾生,總希望眾生快快成佛,跟他自己一樣,這是佛的本懷,佛的本願。不像世間人,世間人我的成就,我也希望你成就,你的成就比我差一點,不可以超過我,這是凡夫。想幫助人,總不能把人幫助得超過自己,輪迴心。諸佛如來不是如此,不但希望你有成就,真的希望你超過我,為什麼?你超過我,我就自在了。我也是巴不得我們同學快快成就,都能超過我,我就好退休了,天天遊山玩水,你說多自在,多快樂。我希望大家超過我,想了幾十年,我知道有人超過我,我就得自在,我就享福了。所以諸佛菩薩希望一切眾生都作佛,而且是平等作佛,這個了不起。平等作佛只有這個法門,釋迦牟尼佛所講的無量無邊的法門,八萬四千法門,只有這一門是平等成佛,這個諸位一定要記住。

  古德講「能令五乘齊入報土」,這是對這個法門讚歎到極處,而且讚歎得一點都不誇張,讚歎得好。「五乘」,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,說明眾生的程度差別懸殊很大,這個法門能夠叫這些人,平等契入實報莊嚴土,顯示這個法門不可思議。世尊在這個經上說,阿彌陀佛在這個經上也說,只要生到西方極樂世界,不論你是哪一個階層的眾生,到了西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」,古大德給我們註解得很清楚,是七地以上,所以這個法門叫難信之法,這個法門才是真實之利。生到西方就等於是七地菩薩,七地菩薩多難,我們真是無量劫的修行,生生世世鍥而不捨,才能證得初住位。從初住到七地,正好是兩個阿僧祇劫,你看一般人修其他的法門,多麼難,多麼辛苦,所用的時間沒有法子計算,才能夠修到七地。我們這裡念佛堂,根利的人,念幾天就成了;根性再鈍的人,念個三年、五年也決定成功。三、五年的時間超過法身大士兩個阿僧祇劫,其他的那不必談了,十法界裡面,佛、菩薩、聲聞、緣覺沒得談的。華嚴會上的法身大士,我們超過他兩劫,兩個阿僧祇劫,這才叫做真實之利。

  佛用什麼方法?方法太巧妙了,六字洪名,教給你「發菩提心,一向專念」就行了。一向專念的同修有,發菩提心的同修不多,可是諸位要記住,必得發菩提心,一向專念才能成功。如果你一向專念沒發菩提心,這一生當中不能成就,只是跟阿彌陀佛結了個善緣,這一生不能成就。如果發菩提心,念佛念得少也能往生。這正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的,「念佛人能不能往生,決定在信願之有無」,信願是菩提心;「生到西方極樂世界品位的高下,決定在念佛功夫的淺深」,你念佛功夫淺,往生的品位低,念佛功夫深,往生的品位高。蕅益大師說得好,他老人家所說的話,正是阿彌陀佛的意思。我們怎麼曉得是阿彌陀佛的意思?印祖告訴我們的,印祖說蕅益大師註解的《阿彌陀經》,確確實實是阿彌陀佛的意思。

  所以菩提心要發,菩提心怎麼發法?先要曉得什麼叫菩提心,蕅益大師在《要解》裡面說得好,我們聽了好懂。他老人家講,「一心專志求生淨土,這個心就是無上菩提心」,這話好懂。換句話說,我一心一意只求西方極樂世界,只求見阿彌陀佛,其他統統放下,決定不再放在心上了,這個人就是具足圓滿的菩提心。如果對這個世間還有一些牽腸掛肚的事情,你菩提心沒有發,你對這個世間沒有徹底放下。所以發菩提心的人,世出世間法統統放下,心地清淨一塵不染,然後一向專念,心裡頭只有一句佛號,清清楚楚、明明白白,這樣子念佛就決定得生,這是真實之利具體落實在一切眾生。唯有這個方法,才真正滿一切諸佛救度眾生的弘願,普度眾生的本懷。我們學佛,真正發願做如來弟子,我們要學佛,向佛學習。學什麼?就學這三句,這三句歸納起來就是「弘法利生」四個字。「光闡道教」是弘法;「欲拯群萌」、「惠以真實之利」是利生,決定不為自己,自己必定得大利益。這個大利益也就是此地講真實之利,能利益一切眾生才是真實利益自己。

  念念為光大佛法,我們知道唯有佛法能夠救度十法界一切眾生,這是說明我們為什麼要光大佛法?為什麼要弘揚佛法?只有佛法才能度自己,才能度眾生。我們發心出家,出家為什麼?就是為這樁事情,一定要把這一樁事情做好。怎樣才能做得好?一定要依教奉行。說得具體一點,能信、能解、能願、能行,你就能做得很好了。佛在經上教給我們做的,我們一定認真努力去做;教我們不可以做的,我們一定要聽話,不但身不能做,念頭都不可以有,這才叫學佛,學佛就是向佛學習。再接著看下面這一段:

  【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

  前面這三句佛說的是老實話,『難值』,「值」是遇到,佛不是常常出現在世間。我們從《彌勒下生經》裡面就能看到,釋迦牟尼佛滅度之後,他的影響力還是相當大。這個影響力是佛法裡面講的法運,佛在經上講是一萬二千年,世尊當年在世講經說法四十九年,影響力可以影響到一萬二千年。根據中國古人的記載,釋迦牟尼佛滅度到現在三千零二十幾年,他的法運就是他的影響力,應當還有九千年。九千年以後這世間沒佛法了,一直要到彌勒菩薩下生到人間示現成佛,像釋迦牟尼佛一樣來做一次表演,當中空檔的時間太長了,佛在經上跟我們講,差不多有將近五十六億七千萬年,五十六億七千萬年這個世間沒有佛法;佛的法運一萬二千年跟五十六億七千萬年比,不能比。我們到這個世間人間來投胎,怎麼會剛剛好投胎遇到佛法,哪有這麼巧的事情?所以說「難值難見」,真難。我們在六道輪迴,生生世世捨身受身,不是說每一次得人身都聞到佛法,哪有那麼好的機會?如果有那麼好的機會,你早就成佛,你就不會再當凡夫,這個機會很難遇到,所以佛常講「人身難得,佛法難聞」,就是機會太少。

  因此如果一旦遇到了,一定要珍惜這個機會,太希有了。我們這一生遇到了,很不容易,這一生我們得人身又聞到佛法,不但聞佛法,而且聞到佛法裡面真正的真實之利,《無量壽經》,淨宗法門。你如果對於這一樁事情了解得不夠深刻,不夠透徹,你怎麼會珍惜這個機會?唯有真正透徹,真正了解,機會才抓住決定不放過,知道這是無量劫來希有難逢的機會,怎麼能把它錯過?我們這個講經說法,一次都不能把它放過。我學佛的時候,了解這個事實。我跟李炳南老居士十年,他每一堂上課,每一堂講經,從來沒有缺席過。偶爾有外面請他去講經,我們跟著一道去,我們發心當侍從,李老師的常隨眾,大概我們差不多有二、三十個人,這二、三十個人一堂課都不缺的。那是我們深深明瞭機會希有難逢,除非是生病沒有辦法,任何因緣都不能夠阻擋,難值難見。

  下面這兩句是舉比喻,『如優曇花,希有出現』。此地講的「優曇花」,跟我們平常所見的曇花,大概品種不一樣,開的時間很短。我們世間這個曇花,開的時候在半夜,時間不長,兩、三個小時花就萎謝了,所以要看曇花一定要在深夜,你才能看得到,這都是形容很難見到,「希有出現」,所以要具足許許多多的條件。眾生的善根福德要成熟,如來與這一些眾生緣分成不成熟,絕不是簡單的事情。佛在沒有告訴他事實真相之前,先說了這些話,給我們聽的,提醒我們留意這個法門。法門實在如阿難所說,太希有、太難得了。下面這兩句,是讚歎阿難所問。『汝今所問,多所饒益』,你這一問,給一切眾生帶來無量無邊豐饒的利益。這樁事情實在是講,世尊觀察因緣成熟了,阿難也不是普通人,都是法身大士乘願再來,幫助釋迦牟尼佛教化眾生,哪裡是普通人。就跟舞台上演戲,釋迦牟尼佛演個主角,阿難尊者演個配角,他們兩個都是在舞台上表演,目的幫助一切眾生覺悟。佛所講的「多所饒益」是正確的,利益無量無邊。請看下面經文:

  【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

  我們先看這一段。釋迦牟尼佛為我們制定戒律,決定禁止我們自讚毀他。佛教導我們自己要謙虛,要卑下,為什麼這個地方釋迦牟尼佛自己讚歎自己?這是慈悲到了極處,實實在在不得已,怕你不相信,沒有人能夠讚歎佛了,那怎麼辦?佛只好自己讚歎自己幾句,希望你明瞭對佛生起堅定的信心,我們才能得真實之利;如果對佛的信心不足,再好的大法,也必定是當面錯過,那才叫真可惜。所以叫著阿難,你應當知道。阿難是佛的侍者,佛平常講經,他的確是一次都沒有漏掉,聽經聽得多,阿難有相當的智慧,十大弟子當中多聞第一,所以跟他講,你應當知道。

  『如來正覺,其智難量』,其實世尊這種說法,雖然是自己讚自己,還帶幾分謙虛,沒有說叫我們當知,叫著阿難,這別人不曉得,阿難你應該知道。「如來正覺」這一句話,釋迦牟尼佛也沒有說他自己一個人,說「如來」。如來包括十方一切諸佛,這不僅是一個人,你看這個自己讚歎,有多麼高明的技巧。一切諸佛如來正覺,如是真如,乘真如之道,而來示現作佛,就叫做如來。在此地我們也可以講,本著阿彌陀佛一如之大道,而來示現成佛,就稱為如來。這個如來是應身如來,到下面一品有佛的十號,再跟諸位詳細說明。如來有法身、有報身、有應化身,此地是講的應身。「正覺」就是無上正等正覺,此地在文字上省略,示現成無上正等正覺,如同釋迦牟尼佛當年在世,給眾生示現的一樣。

  「其智難量」,佛的智慧無量無邊無有障礙。在本經,我們從前面這一大段經文能看到,釋迦牟尼佛這個時候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王,三昧也翻作禪定。念佛的這個定功是所有一切禪定當中,都不能夠跟它相比的。佛在《大集經》裡頭也說,為我們大家說明,「念佛即是深妙禪」,不是普通的禪,比普通禪定高明得太多了。為什麼?普通的禪定有出有入,入定的時候,禪定境界現前;出定的時候,定境就失掉了。念佛人單提一句佛號,放下萬緣,行住坐臥都在定中,所以叫它做深妙禪。我們知道禪定就生智慧,三無漏學常講,「因戒生定,因定開慧」,禪定能開發智慧。極妙的禪定生起來就是妙慧,所以「其智難量」,勝過一般菩薩的智慧,不是一切菩薩的定慧所能夠跟它相比,不是一切菩薩定慧所能夠稱量的,這叫難量。這個稱量就是說不出,不可思議,稱是稱說,量是衡量,一般菩薩做不到。這也是經上常講,「唯佛與佛方能究竟」,連等覺菩薩都沒有辦法完全的了解它。

  末後這一句是講作用,他起作用『無有障礙』,通達一切法。我們在這一段科題上,總標的是「法報德用」,佛的法身、報身他的作用。第一小段是「覺智難量」,括弧裡面講「般若德」。下面這一科是講「德用圓融」,經文上說『能於念頃,住無量億劫』,這是舉一個例子說。「念頃」,極短的時間,如《華嚴經》上所說的,「知無量劫是一念,知一念即無量劫」,古德給我們講,這個境界是事事無礙、延促同時,這是突破了時間現象。此地給我們講的是講真相,講的是事實真相,如果我們突破了時間的現象,突破空間的現象,就是西方極樂世界講的無量壽。不但壽命無量,沒有一樣不是無量,樣樣無量,智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、示現無量、說法無量。現在大家都喜歡金銀財寶,金銀財寶也無量,沒有一樣不是無量。你要了解這個事實,你要想得到一切的無量,就在這個法門裡面學,而且在我們一生當中,決定可以得到。其他法門則未必,你得到的是有限,這個法門裡面,你得到的是圓滿的無量,這句句話都是真實。

  所以他能夠於念頃這麼短的時間,「住無量億劫」。短時間可以把它拉長,一剎那、一念間,可以把它變成無量劫;當然也可以把無量劫變成一念、變成一剎那,事事無礙。這是我們現在科學裡面所講的超越時空。人能夠超越時空,就可以隨意回到過去,隨意進入到未來,過去、現在、未來就沒有了,這超越時間。同時也超越了空間,我們就在現前,要想聽阿彌陀佛講經說法,阿彌陀佛極樂世界講經說法的現場,就在我們面前,很近的距離,超越空間,所謂「十萬億佛國土,不隔毫端」。怎樣才能超越?離一切妄想、分別、執著就超越了。我們今天沒有辦法超越,受時間空間種種的障礙,不自由、不自在,原因就是妄想、分別、執著,這個東西不能不放下。明瞭、知道了要趁早放下,快快放下。果然放下,你念佛就不一樣,那個時候念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。你每一聲佛號,與自己的心性相應,與阿彌陀佛相應,與十方如來相應。由此可知,我們妄想、分別、執著沒放下,這個境界就不能現前了。

  這個事情,實實在在值得我們細心去想想,我們希不希望現在得真實之利?得真實之利,你要自己幫助你自己。佛確實是慈悲,把這些方法、理論、境界都告訴我們,能不能得真實之利,要看我們自己肯不肯接受,自己不肯接受,佛也沒法子。由此可知,自己肯接受,歡喜接受,就是佛度有緣人。自己聽了還不肯放下,還懷疑,還憂慮,還貪戀這個世間,世間萬事萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙,障礙你見性,障礙你相應,你雖念佛不相應。果然肯身心世界一切放下,你的心就是清淨心,你的心就是平等心,你的心就是清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛,你念佛把你自性彌陀念出來了,這個時候,當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應,這才叫「一念相應一念佛」。這一句話大家聽多了,聽到耳熟了,可是有沒有想過,我幾時相應過?我有幾分相應?能有這個念頭起來,好,你開始覺悟了,你已經注意到這個事情,這是好事情。接著怎麼樣?這個覺悟不能間斷,應當更努力、更認真向前突破,你的境界愈來愈佳,愈來愈好。境界愈來愈好,你就愈來愈有信心,愈來你的願力就愈強,真正入經上所講的勇猛精進,決定不退轉,這個都在信得深,解得透徹。所以講經說法就是為大家解釋、講解,希望大家對於這些事實真相透徹的了解,然後你在行門裡面沒有罣礙,你會學得很如法,在你生活當中,你工作當中,處事待人接物樣樣都自在,樣樣都如法。

  下面這兩句,這再舉個例子,『身及諸根,無有增減』。「身」是身體,「根」是六根,根身不增不減,諸位想想那是什麼樣子?無量壽。我們在這個經裡面讀到過,西方極樂世界的人決定沒有衰老,我們有衰老,衰老就是有增有減,「增減」兩個字,意思就是變化。我們根身有變化,年年不一樣,一年比一年衰老,老得好快。想想我們自己,看看現在年輕的小朋友,過去我跟他一樣,也很年輕、很活潑,好像就是昨天的事情,一下就老了。朋友當中,同學當中,現在一見面滿頭的白髮,我們自己剃頭不覺得,一看到這些老朋友,年齡都差不多的,同班同學都差不多,一看個個頭髮都白了,這才知道老了,想想就是昨天、前天的事,變化太快了。人生在這個世間確確實實醉生夢死,糊裡糊塗過日子,時間過得這麼快,這個機會要不抓住怎麼辦?抓住,要趕快抓住。你要不能很快的抓住,再過幾天你老了,體力一切都衰減了,你想做也做不到,你沒有體力了,這是說修行。做好事也要抓住機會,機會過去了,緣就斷了,想修一點福都沒有機會去修,你說那種人可不可憐?我們在佛經上常常看到,「可憐愍者」,我們多想想這一句話的意思。如來的根身,一即是三,三即是一,這「三」是講三身,法身、報身、應身,所以他們那個相大圓滿。我們在《地藏經》前面一開端,我們就看到「大光明雲」,後面略舉了十種,第一就是「大圓滿」,佛的根身展現出來是大圓滿。我們要是念佛往生到西方極樂世界,這四句我們人人都有分,「能於念頃,住無量億劫,身及諸根,無有增減」,阿彌陀佛如是,西方極樂世界每一個往生的人都如是,很不可思議。今天時間到了。

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