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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231997| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第三十三集

大乘無量壽經  (第三十三集)  1998/11/28  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0033

  請掀開經本第十一面,經文第三行︰

  【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者】

  今天我們接著再介紹阿彌陀佛在因地修行,這個時候他是以國王的身分出家拜師學道。前面曾經介紹過他的稟賦「高才勇哲」,在修學過程當中都超越了他的同伴。今天我們接著再看經文,『又有殊勝行願,及念慧力,增上其心』。「殊」是殊特、超勝,也就是說他的德行、他的弘願超過一切大眾,也就是超過一切菩薩,這個地方我們要明瞭,也應當要學習。諸佛如來在因地都發大願,我們現在在因地也發大願,願是發了,願能不能兌現?這就有問題了。如果所發的願能夠圓圓滿滿兌現,百分之百的兌現,這個願就殊勝了。如果願雖然發了,也能做到,但是做得不夠圓滿,這個願就欠殊勝。許多凡夫佛子,願是天天發,完全沒有兌現,所以修學怎麼會有成就?法藏的「殊勝行願」指什麼?通說就是四弘誓願,別說是下面「第六品」所講的四十八願。願雖然有四十八條,歸納起來還是不超過四弘誓願,所以四弘是總說,四十八願是別說。四十八願顯示四弘誓願他百分之百的做到了,這就是他殊勝之處。

  四弘願裡面第一條「眾生無邊誓願度」,我們也都發這個願,常常在共修的場合當中,在禮懺當中,我們也都念四弘誓願的偈子。念是念,到底有沒有發?這就很難說。不是說我們念了就發了,沒有那麼簡單。每個人發,每個人發的情形不一樣,你做到了幾成?願文裡面說得很清楚,眾生無邊,不只我們居住的這個都市,也不只這一個國家,也不只這一個地球,無量無邊是指的盡虛空、遍法界,我們有沒有這麼大的心量?現在同學們都有一些科學的知識,知道太空當中有許許多多的星球,星球的數量是沒有辦法數盡的。而這些星球當中,決定不是只有地球這一個星球上有人類居住,所謂是有高等的生物。科學家們相信,有高等生物居住的星球,數量還是很多很多。他們所說的高等生物,只限於我們今天講的動物、植物,指這兩類。佛給我們講六道,而六道的觀念、六道的事實,在釋迦牟尼佛在世的時候,也就是說二千五百年前,古印度許多古老的宗教家,他們都承認,他們都肯定。怎麼知道?都是在甚深禪定當中見到的。所以我們曉得,很深禪定裡面突破了時空。實在講,今天我們佛家講的十法界,很像科學家裡面所說的十種不同空間的維次,所謂是三度空間、四度空間、五度空間,乃至於無限度的空間。科學家懂得,知道宇宙之間有這個現象,但是現在還想不出方法來突破。

  由此可知,今天世間人的觀察,無論用什麼樣的科學儀器觀察太空,實在講也只能觀察到三度空間,充其量觀察到四度空間,再上去就看不到了,就不是科學儀器能夠做得到的。這就是說現代有許多傳說,說看到外太空飛行的工具,一般人稱為飛碟,也發現了有許多的狀況;甚至於傳說還有外太空人、外星人,曾經降落在我們地球上。現在一般書店裡面報導這些的書刊數量很多。是不是真有這回事情?非常可能有。像傳說當中的飛碟,飛碟我是親眼見過的,我相信有這個東西存在。我看的時候不只我一個人,我旁邊很多朋友們同時都看到;而到第二天報紙上也刊登出來,許多人看到。這些說明凡是能夠看得到的,外星人到地球上來登陸,他在六道裡頭還是屬於人道,他不是天道。如果天道,天人要到我們這個世間來,何必還要用工具?還要用飛行工具?不需要了。他還要用飛行工具是人道,不是天道。由此可知,佛在經上告訴我們天有二十八層,這是釋迦牟尼佛的教化區,叫一個大千世界。佛告訴我們像這樣的大千世界,在太空當中無量無邊,沒有法子計算的,經上常講「恆河沙數」。

  這麼多世界,實在講,哪一個世界裡面都有眾生。我們為什麼能夠這樣肯定?佛在經裡面給我們講了一個道理,我們對這個道理深信不疑。這個道理是什麼?依報是從正報變現出來的。法相唯識宗的典籍就講得很清楚,講法界的形成,最初是一念不覺而有無明,從無明變成三細相。三細相就是講宇宙生起的因緣,無明業相;從無明業相裡面生出見分;由見分再生出相分,相分就是境界相。那怎麼可能說有一個星球上面,沒有正報的人住在那裡,他怎麼會出現依報?怎麼講也講不通。現在我們地球上人類科技發展,算是有了初步的成就,我們太空人也登陸月球了,證明月球上沒有看到有人。人沒有看到,畜生沒有看到,那月球上有沒有鬼住?他就看不到了。我們地球上有鬼住,偶爾也有見到鬼的;也有神仙住,我們這個地球是凡聖同居土。

  唐朝時候的記載,五台山大聖竹林寺是文殊菩薩的道場,曾經有人遇到過。你們讀《慈悲三昧水懺》,念到悟達國師害了人面瘡,求助於迦諾迦尊者;迦諾迦尊者是阿羅漢,他的道場在四川。他跟他有緣分見到了,病治好之後離開道場,再回頭一看道場沒有了,變成一片荒山。所以我們曉得,菩薩的道場、羅漢的道場、天人的道場、鬼神居住的地方,我們人見不到;見不到不能說沒有。我們今天只可以說月球裡面沒有人,沒有我們熟知的動物。動物的種類非常複雜,有些動物我們人見不到,所以只可以說,我們人類熟悉的動物見不到,說不定還有我們肉眼見不到的那些生物,居住在這些星球上面。《藥師本願經》裡面給我們講的月光菩薩、日光菩薩,不但是月球裡面有菩薩住,太陽火球裡頭也有菩薩居住。這種境界正是像《華嚴經》上所說的,「不思議解脫境界」,不是我們凡夫能想像得到的。

  世界之大,無奇不有,眾生種類、族別之多,也是無量無邊。四弘誓願這一句,這一切眾生我們都要發心去度脫,你說這個心量多大。我們今天六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,能夠接觸得到的眾生,我們要度他。接觸不到,我們知道決定有;接觸不到是我們的能力沒有恢復,我們肯定他存在。我們相信佛的話,佛是真語者、實語者,佛決定沒有妄語;而且佛所說的話,絕不是神話、絕不是預言。佛要我們一樁一樁將它證實,在修行是信、解、行、證,要把佛的話證明、證實,要我們真正認識明瞭虛空法界。一切眾生,我們現在能見到的也好,見不到的也好,與我們息息相關,我們關心他,我們常常念他,所以才發願「眾生無邊誓願度」,這個心願裡面包含著盡虛空遍法界一切眾生。這個度是什麼意思?用現代的話來說,關懷他。我們用真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心,關懷一切眾生,愛護一切眾生。眾生需要幫助的話,只要我們自己力量能做得到,一定要伸出援手,一定要幫助;沒有力量幫助,我們也要真誠為他祝福,這是度的意思。為了要幫助這些眾生,佛法裡面常說,「佛氏門中,不捨一人」,這個願心多大,一個眾生也不捨棄。這個事情只有佛才能辦到,菩薩都不能做到圓滿,只有佛才能做得圓滿,何況我們凡夫。

  所以我們要發願幫助一切眾生,首先自己要修成佛道。為什麼?到佛的境界,我們的智慧、我們的能力完全恢復了,我們的眼睜開來,遠可以看到虛空法界,盡虛空、遍法界我們都能看得清清楚楚,就像佛在經上講「如對目前」,就好像我們人面對面,看得那麼仔細、那麼清楚。經上尤其舉例,多遠距離?一旬,一旬是我們中國人講八尺,八尺的距離很近。我坐在此地跟你們的距離不只八尺,大概有二十尺都不止。你想想看,那麼近,那不是看得很清楚。極樂世界距離我們十萬億佛國土,我們看極樂世界也如同面前,能力恢復了。往小處去看,不必用科學儀器,我們能看到桌椅板凳擺在我們面前,事事物物看到這個東西裡面的原子、電子、粒子,看到它在裡頭運動,這是你見的能力恢復了,眼的功能。耳的功能恢復了,我們今天講的聲波,宇宙之間的聲波也是無量無邊,我們能夠想像得到,能夠理解。聲波是從哪裡來的?振動來的,只要有振動就有音聲,振動幅度大小不一樣,於是形成波的長短不相同。我們今天這個耳,在許許多多不同音波裡面,只能夠接收非常窄小的一部分,比這個音高的我們聽不到,比這個音低的我們也聽不到,這個大家都能懂得,都能理解。如果我們耳根能力完全恢復了,極高的音波我們能聽得清楚,極低的螞蟻在螞蟻洞裡說話,我們也能聽得清清楚楚。你的能力要不能恢復,你怎麼能幫助一切眾生?所以恢復能力,是我們當前最重要的大事情。

  能力要怎麼個恢復法?佛在《華嚴》上告訴我們,「出現品」裡頭經文講,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,佛是一語道破,把我們的病根說出來。我們每一個人都有如來,都有佛陀那樣的智慧、那樣的德能。德能就是我剛才所舉的耳目聰明。你的目,眼睛能夠見虛空法界,耳朵也能聽虛空法界,哪裡用得我們現在這麼麻煩!我們在此地講演,我們知道現在全世界,有許多人在這個時候,同時在收看我們的講經,借重科學儀器來傳播,這多麻煩!佛說我們有本能,不需要借重任何儀器的幫助,諸佛如來在他們本國講經,我們這兒能聽到、能看到。不但我們眼能看到,耳能聽到,我們的手還能摸到、還能接觸到,這真正是不可思議,這是講的德能。「相」是相貌,如大經上所講,「佛有無量相,相有無量好」,我們人人都具足。為什麼今天全部都喪失了?這正如佛說的,我們怎麼失掉的?妄想、執著,這當中還有一個分別,省略了;妄想、分別、執著把我們的能力喪失掉了。

  我們也很清楚能體會到十法界怎麼來的,十法界裡面的眾生都是迷,都沒覺悟,只是迷的有淺深不一樣。六道迷得深,四聖法界迷得淺,只是這個差別而已。四聖法界沒有見性,這經上講得很清楚;一定要突破十法界,證得一真法界,才算是明心見性,見性成佛。所以我們知道十法界從哪裡來的?從分別、執著而來的。有分別又有執著,是六道;有分別沒有執著,這六道就沒有了。剩下來的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩,他們有分別沒有執著;如果分別也沒有了,那就好了,十法界沒有了,入一真,一真是平等法界。諸位要曉得十法界不平等,一真法界就平等了。你有分別,你就沒有辦法入平等法界,所以要把分別捨掉。

  諸位同修一定要知道,我們捨一切執著,就捨六道輪迴。一切執著,不論是世法、佛法,《金剛經》上講得很好,「法尚應捨,何況非法」,告訴我們佛法都不可以執著,你執著佛法還是錯誤。佛法要不要?要。不但佛法要,世間法我們也要;要沒有關係,執著不得,分別不得。只要你離分別、執著,世出世間法你就受用自在,你就得大自在。這正是《華嚴》上給我們講的,「理事無礙,事事無礙」,本來是沒有障礙的,障礙都是出在妄想、分別、執著。你妄想、分別、執著不斷,理事有障礙,事事有障礙,只要你把這個東西捨棄之後,事事就沒有障礙。我們在大經裡面看到如來得大自在,唐譯的《華嚴經》形容他「師子頻申」;晉譯的《華嚴經》裡面「師子奮迅」,都是比喻大自在的意思。由此可知,我們如果不能恢復自己的智慧德能,這個願是空願,不能兌現,你沒有能力幫助別人。

  要怎樣恢復自己的能力?佛教給我們斷煩惱。所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱的頭緒太多了,說不盡,佛經裡面講「八萬塵勞煩惱」。八萬不是隨便說的,真有,你們查查《佛學辭典》,查查《教乘法數》,八萬四千煩惱真的它一條條給你列出來,真有那麼多。而四弘誓願願文裡面跟我們講的「煩惱無盡誓願斷」,比八萬四千還多,不只八萬四千。怎麼個斷法?如果你要是一樁一樁斷,那就太麻煩了,那是很笨的修學方法。在中國古代的祖師大德教我們,實際上都是佛在經中所說的,修行要從根本修,斷煩惱要從根本斷。這就像砍樹一樣,你不想要這棵樹,把這棵樹去掉,你怎麼砍樹?先去摘葉子,一片一片葉子摘下來,然後再削枝,你說你有多麻煩。聰明人從樹根挖下來,馬上就拿走了,哪有那麼麻煩事情。煩惱雖然多,它有根,根是什麼?就是剛才講的妄想、分別、執著,這是根。你要不知道妄想、分別、執著到底是什麼東西?佛很具體的告訴我們,貪、瞋、痴、慢,我們就恍然大悟了。「身見」,頭一個是身見,把這個身體看作我,執著身體就是我,這是煩惱的根本。從這個錯誤的認知,產生出我貪、我瞋、我痴、我慢,麻煩來了,都是一個「我」字。這個「我」是從執著裡面生的;妄想、分別、執著裡面產生的,假的不是真的。

  所以佛在《金剛經》上說,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那是跟你講真話。佛說這些,那有沒有我們這個身體在?有。佛講的「無我相,無人相」,那個相是你分別、執著的相,是無那個相,不是沒有這個身相;這個身相在,每一個身相都在此地。「無我相」是沒有分別、執著的我相;沒有分別、執著的人相;沒有分別、執著的眾生相。「壽者相」就是我們今天講時間跟空間的觀念。壽者是指時間,時空是抽象觀念,換句話還是從分別、執著裡頭產生的,不是真的。佛教給我們離相,是離妄想、分別、執著的相,不是我們事實這個相,你要搞就搞錯了。這個相是怎麼回事情?在相宗裡面講,阿賴耶的相分;如果從性宗裡面講,唯心所現,這是唯心所現的相。《般若經》上講的「諸法實相」,就是說的這個。這是諸法實相,這個相不礙事,理事無礙,事事無礙。礙事的是什麼?礙事的是你妄想、分別、執著那個相,那個相礙事。這個道理就很深很深,要細說得相當長的時間,好在《華嚴》後面還都會說到,而且說得很多。我們從這個地方體會到,斷煩惱一定從根本上斷,這我們常講看破、放下。看破,了解事實真相;放下,就是放下妄想、分別、執著。更具體的說,放下貪瞋痴慢,放下是非人我,我們過的生活,就是諸佛菩薩高度智慧的生活。所以你一定要先斷煩惱,你不斷煩惱沒有能力學佛法。

  所以煩惱斷盡之後,這第三願叫「法門無量誓願學」,你學法門就很簡單、很容易。為什麼?智慧開了,煩惱斷了之後智慧開了,無量無邊的法門一接觸就通達。諸位在《無量壽經》,在《觀無量壽佛經》裡面看到,西方極樂世界修學的狀況,你看多麼殊勝,不但阿彌陀佛天天講經說法,西方世界六塵都說法。諸位聽了半年的《華嚴》,六塵說法的意思應該能懂得一點。六塵真說法不是假的,樹木花草、一切萬法沒有一樣不說法。又何況每個人都有能力,每一天親近十方無量無邊諸佛如來。你去供佛,你是修福;供佛當然聽佛說法,聞法是修慧,西方極樂世界是福慧雙修最好的一個處所,最好的道場。所以釋迦牟尼佛勸我們到那邊去,十方一切諸佛勸勉我們到極樂世界去,道理就在此地。為什麼不到別的世界去,一定要到極樂世界?極樂世界是修學環境最佳之處。如果論其餘的,有些世界比極樂世界還要殊勝,極樂世界不能跟它比的。但是論到教學、學習,所有一切諸佛剎土都比不上極樂世界。我們要曉得這個事實真相,才明瞭諸佛菩薩勸導我們往生極樂世界真正的意思。這個時候修學就快了,很短的時間就完成了智慧,跟如來果地上智慧無二無別。所以末後說「佛道無上誓願成」,那是結果。四弘這四條在此地略說。法藏菩薩如何將四弘誓願落實?如何將四弘誓願修到圓滿?那就是四十八願。我們學這部經要在這個地方著眼,這個地方一點都不可以馬虎的。

  此地的經文只有一句「殊勝行願」,行跟願一定要合起來,有願有行。願在前頭引導你,以行去踐願,實踐你的願望,你的願望才能達到,才能夠圓滿。希望同修們要細細的去思惟,細心去體會。我們在現實生活當中,應該怎樣用心?應該怎樣修行?一定要發願,要能捨己為人。法藏能滿願,就是循著這個原則去做的。法藏建立西方極樂世界,建立這個道場,不是自己享福,提供給十方法界一切眾生,只要喜歡這個地方,都歡迎你來修學,這個福報大家享,他自己沒享。我們今天學佛,修學淨土,這多麼殊勝,修學淨土就是學阿彌陀佛。我們像不像阿彌陀佛?每一天至少要問幾次,我像不像阿彌陀佛?不像阿彌陀佛不行,你是假的,你不是真的,一定要像阿彌陀佛。怎麼個像法?我以前說過多少遍,要把這部經字字句句都做到,你就像阿彌陀佛。這部經就是阿彌陀佛,所以我們要真信,要能夠理解,要依教奉行。不是念阿彌陀佛的願,是依照阿彌陀佛那個願,我們要發願,發跟他同樣的願,修跟他同樣的行,這才像阿彌陀佛。有個兩、三分相像,你就決定往生;你能夠修個八、九分的相像,上上品往生,這是我們應當要努力的。

  下面這一句味道也很足,「及念慧力」。實在講,這一句是講我們行門的根本,五根、五力。此地講念慧力是講的五力,根有了力。五根只講到念、慧,其餘三個省略掉;「信、進、念、定、慧」,它把「信、進、定」三個字省略掉,意思是圓滿的,絕不是漏掉的。因為這個經文它四個字一句,這是文字之美,意思很圓滿,文字上有省略,我們要知道。但是你想到五根、五力,你就必須要知道「三十七道品」,前面還有「四念處」。念處我們有沒有?念處是智慧,也是我們講的看破。四念處是教給我們四種正確的觀念。我們今天修行,同修們常講功夫不得力,你的根基沒有紮穩,你功夫當然不得力。不得力是什麼?放不下,為什麼放不下?沒看破。佛教給我們從哪裡學起?從四念處學起。

  四念處第一個「觀身不淨」,這是初步入門。就是讓我們對這個身見雖然不能斷掉,這個執著要減輕,那就有進步了;從觀身不淨這個方法減輕我執。身雖然是假的不是真的,我們少不了它,佛家常講「借假修真」,我們要借這個假身修真性,沒有這個假東西還不行。所以它有用,你盡量去用它,不礙事,不能執著它。這是我過去講經常講的,我們在這個世間一切萬物,我們要使用權,不要所有權;使用權有用,所有權就是執著,不必要我所有,我有得用就好了。這個講堂,我們在此地講經,我們坐在這裡,我們有使用權,所有權是居士林的,不是我們的。對這個身體也是一樣,不要執著這個身體是我,不要過分的去愛護它,過分的去照顧它,錯了。我要利用它、要使用它,我絕不執著它,然後捨身受身你就自在了。所以佛教給我們的法子好,教你常常觀察「觀身不淨」,這不是個乾淨的東西,不是一個好東西,你那麼珍惜它,那麼愛護它幹什麼?錯了。

  第二教我們「觀受是苦」,受是什麼?享受。在新加坡人都有福,這是福地,世界上許許多多地方人在受苦受難,這個地方人衣食豐足。你仔細想想,你天天享受的,你是樂還是苦?不錯,很快樂,你不知道真苦。為什麼?因為你三餐飯吃得很飽,飯菜都吃得很可口,很樂;一天不叫你吃飯,餓得苦,苦就來了。由此可知,三餐飯是藥,是救苦的,你少一頓就苦了,少兩頓更苦了,你才知道你的享受是苦。你為什麼沒有感覺到苦?是因為到時候你就吃藥,把那個苦伏下去,你就沒有感覺到苦了。一次藥吃遲了時候,苦就現前,你還不覺悟!世間的享受只有苦沒有樂,所以跟你講,苦是真的,樂是假的。怎麼說?樂會變成苦,樂就是假的;苦不會變成樂,所以苦是真的。以吃飯來說,你吃一碗很快樂,吃到好吃的,吃二碗也很快樂,連著叫你吃十碗、二十碗你就苦了,樂不就馬上就變成苦了。肚子餓很苦,餓一天苦,餓兩天更苦,餓上十天、二十天,只有一直苦下去,絕對不會說餓到一個時候會樂了,沒這個事情。樂是假的,苦是真的,你自己要好好的去想,佛講的話一點都不錯,觀受是苦。

  「觀心無常」,心是什麼?念頭,念頭七上八下。所以世間人往來,你明白覺悟了,虛情假意,哪有真的?給你說真心,怎麼對你好,怎麼愛你,過兩天就變了,心裡馬上就變掉了。所以你要明瞭,聽佛的話覺悟了,他說好,笑一笑,假的,不是真的;他說不好,也是假的,也不是真的,反覆無常,這都是講的事實真相,這是凡夫。諸佛菩薩他們的心是真常,叫「常住真心」,那是永遠不會變的;凡夫迷惑顛倒,哪裡會不變?千變萬化。自己對自己都做不了主,對別人哪有保障?怎麼可靠?第四佛教給我們「觀法無我」,我是什麼?主宰。《華嚴經》上講過八種我,在此地就不要再囉嗦了,這裡面八種最主要的意思就是主宰。一切萬物都做不了主,都是在變化的;人、動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。一切萬法沒有自體,一切萬法都不能常住,這就叫無我。佛是教給我們這四種基本的觀念,你要能常常對於人生宇宙常作如是觀,你就開智慧了;這我們講是你看破了。

  看破之後就能放下,放下是什麼?「四正勤」,「四如意足」。足是什麼?滿足,知足常樂。佛給我們示現的,釋迦牟尼佛當年在世,他生活所需三衣一缽,養這個身體托缽,日中一食,樹下一宿,他知足。四如意足四條合起來講,就是知足常樂。這當中有「四正勤」,四正勤是教給我們,這一生當中處世待人的態度、處世待人的原則。「正」是正確,「勤」是勤奮,四種正當,應當勤奮去做的,一個是斷惡,一個是修善。佛教給我們,已經造的惡要趕快斷,沒有造的惡決定不要去造,這兩條是斷惡;已經在修的善,這個善要增長,還沒有學的善要趕緊發心,這兩條是修善;所以四正勤合起來講是斷惡修善。我們今天得人身,在這個人間過這幾十年,幾十年的日子應該怎麼過法?佛指點我們的原則,「斷惡修善」。而世尊也示現這個榜樣給我們看,我們在佛陀傳記裡面看到,《大藏經》裡面有《釋迦方誌》,有《釋迦譜》,古人寫的,這是釋迦牟尼佛最古老的傳記。他一生示現給我們看,確確實實前面這十二條他做到了,「四念處」、「四正勤」、「四如意足」,他真做到了。我們要想念佛往生西方極樂世界,你要想功夫得力,你也要把這三科十二句做到,你修行有根、有基礎了,你的功夫才會得力。從這個基礎上提升才是五根、五力,五根、五力是建在這個基礎上的。

  我們在《阿彌陀經》上看到,西方極樂世界的學人;也就是說,十方世界往生到西方極樂世界的那些人,還修什麼?經上講,五根、五力、七菩提分、八正道分。前面四條沒有說,前面四條不用了,他都有了,基礎都有了;到西方極樂世界,根、力、菩提分、八正道還要繼續再修。「三十七道品」,天台智者大師講得好,一般人都把它看成這是小乘教義,這個看法是錯誤的,三十七道品是通大、小乘,這是佛法裡面的根本法,無論大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下統統要修,共同科目,我們要認識清楚。智者大師把「三十七品」以藏、通、別、圓四教的方式來講解,我們這才恍然大悟,才看出「三十七品」是佛家的圓滿法輪,包括一切法在其中,它是佛法的總綱領。

  現在我們回到經文裡面講,「念慧力」就是五力。五力第一個是「信」,先有根,而後這個根才產生力量。我們要問,我們的信有沒有根?今天聽到念佛好,明天再聽到一個人參禪好,你的心就動搖了,後天又聽到一個人念咒好,又想去念咒去了。你的信沒有根,像浮萍一樣在水上漂,隨波逐流,沒根,這個信怎麼行?這樣的信心一事無成。他為什麼信沒有根?前面三科的基礎沒有做好,四念處、四正勤、四如意足這個基礎沒有打好,信沒根。如果前面這十二句你都做到,你的信就有根,為什麼?認識清楚。一切法事理因果都能明瞭,知道斷惡修善,知道知足常樂,你的心是定的,所以你的信才有根,根在增長。怎麼增長?親近善知識,親近善友,讀誦大乘。每天研究討論,理愈研愈明白,於是你的信就有力量,決定不會動搖。

  從信你才會肯精進,這個「進」是精進,特別注意「精」字,精是純而不雜、一門深入,這叫精進;不能學太多,不能學太雜。四弘誓願裡頭告訴我們,「法門無量誓願學」,那怎麼叫我們學一門?這個一門跟那個無量是一個意思,一點都沒有矛盾。怎麼說?祖師大德告訴我們,一經通一切經就通了。一切經不是無量法門嗎?你一個法門通了,所有一切法門都通了,這叫「法門無量誓願學」。這個經怎樣才叫學通?是不是這個經都會背了叫通了?不是的。是不是這個經的道理都懂了才叫通了?也不是的。怎麼叫通?每一部經都有教、理、行、果,佛家裡面講四經。文字是教;文字裡面含的道理那是理,理是真理、是真如自性;這裡頭又有修行的方法,那是行經;教、理、行融合成一就叫證,這樣你才算是通了。別說是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,一切經是從一個理裡面說出來的,通常講教理。

  我過去跟李老師學教的時候,老師在上第一堂課就教我,你要學教理,那個時候我還不十分懂得。他跟我講,如果你從教理上下手,將來一切經都貫通了,省事。如其不能,你要是沒有這個能力,就退而求其次,你著重教義;義也是理,但是義理範圍小,通一宗的,不能通全部,能通一宗,這是屬於義理,這他老人家當初教給我的方法。你能從這上著眼,學東西快。不是說學一部經就會講一部經,照老師那個方法去描,那個不行!怎麼描也描不過錄音機。錄音機一個字都不漏,我們怎麼描也描不過它;怎麼跟老師學也學不像錄相帶,這裡頭有方法。但是無論是從教理或者從義理,也都不是一般人能做到的。心要細,心要專,心要清淨,還要熱愛佛法,你要具備這幾個條件才行;這幾個條件不具足,不行,義理也辦不到。換句話說,還是要前面念處、正勤、四如意足,還是要有這個基礎,沒這個基礎,難!所以我講「三十七道品」前面這三科,我跟古人講法不一樣。古人講的不好懂,我把「四念處」講作看破,大家好懂;我將「四如意足」講作放下,大家也好懂,這樣子你才真正能得受用。我自己學佛,實在講得力於章嘉大師,那是剛剛開始學佛,他老人家教給我六個字,「看得破,放得下」。所以以後我到李老師那個地方去學教,比較上得力。是因為前面第一個老師,給我奠的基礎正確,所以懂得精進、一門深入。

  世尊所說的一切經,在理上講,「法門平等,無有高下」。任何一部經,你全心全力在這上用功,你要懂得無論哪一部經展開,都有「教理行果」四分。我們怎樣學習?「信解行證」。信教、解理、修行、證果,你這一部經通了。這一部經通了,就一切經通了,一切經只要一接觸、一看、一聽就懂了,所以很容易。如果諸位懷疑,說這可能嗎?許多同修們都看過《壇經》,唐朝禪宗六祖惠能大師說的。惠能大師不認識字,所以不是他寫的,是他講的,他的學生給他記錄的。惠能大師不認識字,他學教的時間很短,一生當中學教,大概在我們想像當中,頂多兩、三個小時不得了!他一生當中學教,頂多兩、三個小時。半夜五祖忍和尚把他叫到房間,跟他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他就開悟了,後頭就不要講了。諸位要曉得,他那兩個小時是真了不起,五祖跟他講的是《金剛經》的教理行果,惠能在聽講的時候,兩、三個小時就信解行證;兩個人都了不得,一個會說,一個會聽,哪裡像我們這裡,講這麼多年還不能證果。能大師一證之後他什麼都通了,他在逃難的時候,第一個遇到無盡藏比丘尼,這個比丘尼一生受持《大涅槃經》;《大涅槃經》的分量相當多,有二種譯本,一個譯本是三十六卷,一個是四十卷,分量都相當多。雖然讀誦,天天讀,不解其義。能大師逃難碰到了,這個比丘尼把《大涅槃經》念給惠能聽,惠能大師聽了之後,就給她講解這裡頭的意思,無盡藏比丘尼也開悟了。這個經他沒學過,他一聽就懂,這就是說明一經通一切經通是事實。

  所以這個通,是從這一部經裡頭明心見性,見性才叫通,不見性不叫通。見性之後,世出世間一切法都通了。為什麼?世出世間一切法,「唯心所現,唯識所變」,見性就是見到心性,見到識性,所以世出世間法一接觸就全通了。法達禪師到曹溪去見六祖,向他老人家請教,見面當然是禮拜了。六祖看出來了,他禮拜的時候頭沒有著地,六祖就問他,「你一定有一點本事,值得驕傲」,頭不著地是驕傲,值得驕傲。就問他有什麼本事?他說他念了三千遍《法華經》;不錯,是有點本事。《法華經》的分量很大,大概一天念一遍,三千多遍是十年,這知道他念《法華經》念了十年,值得驕傲。六祖就問他《法華經》什麼意思?說不出來了。法達倒過頭來向六祖請教,六祖說《法華經》我沒聽過,你念給我聽。他從頭念起,念到「方便品」,《法華經》二十八品,「方便品」是第二品,念到第二品六祖說不必念了,我全明白了;就跟他講,講了之後他也開悟了。這就說明一經通一切經通。所以佛教育跟世間教育不一樣,我們今天用世間教育這個框架來學佛教育那就糟了,把佛的經典當作世間教科書來看就完了。佛法教學的目的在哪裡?「明心見性」,教你開悟;不是教你這個經這一句怎麼講,這一段怎麼講,不是的。你悟了之後,經是活的,你怎麼講都行,長說、短說、深說、淺說,無不自在,不悟怎麼行?

  所以「進」,一定要精進,這兩個字我們一定要認清楚。從精進有根產生到精進力量,然後才到念。第三個階段是「念」,念是什麼?心裡頭真有了,這是念。佛家常講的「總持法門」,念就是總持法門,心裡面有原則、有綱領,掌握住原則綱領。我們念佛也不例外,也是這個道理。「阿彌陀佛」這一句經文,這一句確實是經文,這一句也是咒語,大總持法門。這一句裡頭無量義,總括一切諸佛所說之法,都離不開這個總綱領,這是念的意思。掌握總綱領之後,你的心才得定,心堅定了,換句話說,清淨心、平等心現前了。妄念沒有了,分別沒有了,執著也沒有了,正是《壇經》裡面所說的,「本來無一物」,入這個境界,這是定的境界。「無一物」是一個妄念都不起來了。定能生慧,慧起來了,世出世間一切法自然通達明瞭。這一句,前面一句是講法藏菩薩的弘願;這一句是講法藏菩薩的功夫。人家修持的功夫,信、進、念、定、慧這五種產生了大力量,下面講「增上其心」。所以這個地方講五力,跟普通一般講五力意思又不相同,它是殊勝的五力。我們可以把前面殊勝一下貫下來看,殊勝行、殊勝願、殊勝的念慧力,這樣讚歎才顯示出他「高才勇哲,信解明記,悉皆第一」,才能顯示得出來。

  『堅固不動』,「堅固」就是講他的行跟願堅定,決定不動搖,所以他才有不可思議的成就,我們要學就要在這些地方學。堅固就是不退,祖師大德常常給我們講的,往生西方極樂世界就「圓證三不退」,這裡頭特別注重「圓」。如果單單講「證三不退」,初住菩薩就證三不退;可是要講到「圓證」,那就不是初住菩薩了,初地還不行。說到圓證至少也是八地,這是方便說;剋實而論,圓證是法雲地的菩薩、等覺菩薩,才可以稱得上圓證三不退。所以這個經上一再跟我們講,生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致就是圓證三不退;古德給我們註解,七地以上這才是阿惟越致。所以這個經典、法門實在是不可思議!我們今天怎樣做到我們的願行也能夠堅固不動,決定不動搖?一心一意,放下萬緣,老實念佛,這是你堅固不動了。除了一心嚮往西方極樂世界之外,別無二念,你才能做到堅固不動。

  生在這個世間,依照佛教的原則斷惡修善,給世間人做個好樣子,無論他學不學佛,斷惡修善決定是一個好榜樣。而善惡的標準必須要清楚,凡是利益社會,利益大眾的這是善;不利於社會、不利於大眾,利益自己的、利益自己小團體的都是惡,這是佛在經典裡面告訴我們善惡的標準。我們明瞭這個標準,記住這個標準,依照這個標準來修學。我們能夠想像得到,在這個世間,這個世間多元文化,隨其種族不同、文化不同,乃至於生活方式不同、宗教信仰不同,我相信沒有一個人不喜歡,對社會、對眾生有利益的事情,這是決定行得通的。決定不為自己,念念為社會、為人民、為眾生。

  『修行精進』,「行」,的指過去錯誤的行為,把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法,沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相,所以我們的想法錯了,看法錯了,我們說法、作法都錯了,這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報,錯誤行為變現這個境界;現在我們明白覺悟了,把這些錯誤行為修正過來。正確、錯誤的標準,我們不能不依靠佛法,所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人,我們不相信過來人的話,相信誰的話?所以佛說的一切經,就是我們修行的標準。我們的思想、見解、言語、行為,與經典所說的相應,這是好的,是正確的;如果與經典講的不相應,我們自己一定要覺悟,我們錯了。錯了要趕快把它修正過來,這叫修行。所以修行,諸位同修要記住,不是每一天念多少部經,念多少聲佛號,磕多少大頭,不是的,那不是修行。那個作法可以說的什麼?信教。佛有四種經,「教理行果」,你只有一個;你自己修行的方法,「信解行證」,你也只有一個。我信教,理不懂,行沒修,雖然天天念經、念佛,還是胡思亂想,還是幹一些損人利己,幹這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到,你還在造罪業。所以信教不行,要解理;理解了還不行,要修行;修行才管用。修行縱然沒有證果,你決定不墮惡道。你是真修,修的功夫沒到家,到家就證果了;功夫沒到家,雖不證果也必得人天福報,這是決定靠得住的。所以修行在我們整個學習過程當中,是第三個階段。第一個階段是信教,相信老師的教誨;第二個階段是明理;第三個階段是修行;第四個階段是證果。佛說的教理行果,我們自己的功夫是信解行證,這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣,那是講的通途法門,這是講的專門。你選擇一個法門,你選擇一部經典,一門深入,這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就,這四個字是關鍵,「修行精進」四個是關鍵。

  諸位一定要明瞭,佛家常講開悟,常講覺悟,什麼叫開悟?什麼叫覺悟?知道自己的毛病就叫覺悟,就叫做開悟;把自己毛病改正過來就叫修行,就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了,不能夠解偏差了,我們發現有不少人說到修行,以為修行就是吃素,吃齋念佛那叫修行,這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子,他是不是在修還不知道。真正修行,真正有功夫,不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了,八萬四千法門念佛只是其一,不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解,修正我們錯誤的思想行為,一門深入,這才叫真精進。

  末後,『無能踰者』。實在講「修行精進,無能踰者」,這兩句是總讚,讚歎法藏菩薩。「無能踰者」,同學當中沒有人能夠超過他。他稟賦好,中國人常講他天分好;在佛法裡面說,他的善根福德深厚,緣也殊勝,遇到的好老師,善根、福德、因緣三個都殊勝。「善根」簡單的說,於如來所說的大法能信能解,這是屬於善根。「福德」是能行能證,這是福德。所以諸位就明瞭,世出世間第一等的福報是什麼?修行,修正自己錯誤的行為,這是真正的福報。一個真修行人,諸佛護念。諸佛如來五眼圓明,前面跟諸位講了,盡虛空、遍法界沒有看不到的,沒有聽不到的。真正發心修行,諸佛護念,龍天善神擁護,連那些妖魔鬼怪都佩服你,都尊敬你,你了不起,他不敢惹你。真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂,你就可想而知,你是什麼功夫?連妖魔鬼怪都瞧不起你,你的功夫就可想而知。真有功夫的人,妖魔鬼怪尊敬你,即使冤家債主也不敢惹你,這些事理我們都不難懂。所以在同學當中沒有人能夠超過他。法藏比丘的願行,我們應當學習,才真正是彌陀弟子。

  這個道場希有難逢,解行相應,希望諸位同修要知道珍惜。一生當中遇到不是偶然的,就像開經偈裡面所說的,「百千萬劫難遭遇」;彭際清居士所說的,「無量劫來,希有難逢」,所以我們遇到了要珍惜。縱然有一點點小障礙也要克服,不要在意,不要因為一點點小事,就把勝緣殊勝的緣障礙了,那太可惜了,這一點我們要認識清楚。今天時間到了。

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