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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 221215| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第九十七集

大乘無量壽經  (第九十七集)  2000/8/26  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0097

  請掀開經本《科會》第二十七面經文第一行,「成就妙土」:

  【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

  這是《積功累德》裡面,「如願修行」的第二小段「嚴淨佛土」裡面的「成就妙土」。菩薩勇猛精進,「住真實慧」,上一次特別跟大家介紹,這一句非常重要。唯有住真實慧才能有真實的成就,才能成就殊勝的依正莊嚴。從「住真實慧」到「莊嚴妙土」,這一段是極樂淨土的根本,上一次跟諸位介紹過了。『所修佛國』,下面經文說明他的成就。『開廓廣大』,首先世尊為我們說明這個國土的廣大,確實是不可思議。再想想我們自己現前所居的這個報土,這是個地球,地球現在愈來愈小了,為什麼會變得愈來愈小?與我們的因行有密切的關係。

  過去科技沒有發明,居住在地球上這一些眾生,在他們感官當中這個大地是無限大。所以諸位一定要知道,虛空法界都不是真實的,說穿了是感官的世界。由於眾生的心行不一樣,佛家常講的妄想分別執著不相同,所以對於依報正報的感受就不一樣。最明顯的是苦樂憂喜的感受,我們在古人詩詞歌賦文章裡面讀到很多。然後再回過頭來觀察我們周圍的環境、我們的親戚朋友,我們所熟知的這些人事他們對於人生的感受,就知道佛在經典裡面所說的義趣,才能體會得到。

  從前人的心量開闊,何以故?受過聖賢人的教誨。自私自利的念頭不能說沒有,沒有他就不到這個世間來了,他就不會在六道裡面。六道裡面這個根源就是我執,說得不好聽,自私自利;自私自利感應得六道的果報。現在我們居住的依報環境小了,說明什麼?我們的心量小了。這個話乍聽起來不合科學,如果你細細去思惟,你會覺得這個說法是合理的,與經論裡面所講的相應,不是不相應。科學是論事這一邊,佛法是性相、理事、因果面面都說到了。佛法說的是全面,科學家講的是片面,我們要懂得。所以西方極樂世界這個佛國土太大了,由此可知,我們念佛人必須要有廣大的心量來求感應。

  大乘佛法念念都是以虛空法界為境界。我們學佛,為誰學的?為自己學是小乘;為眾生學的,為哪些眾生?虛空法界一切眾生。你們想想這個心量多大!我們學成之後,目的是要幫助佛弘法利生,利益哪些眾生要知道,法界一切眾生。「眾生」這兩個字的本義尤其要清楚,不能含糊。「眾生」兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象,就稱之為眾生。動物,我們人是屬於動物,動物是眾緣和合而生的;植物也是眾緣和合而生的,植物也叫眾生;礦物還是眾緣和合而生的。佛家講大,講世界、一尊佛的化土,小乃至於微塵,無一不是眾緣和合而生的,這才知道眾生範圍的廣大。

  住真實慧,這就重要了。不住真實慧就不是大乘菩薩,不是大乘菩薩就不能往生淨土。西方淨土,古大德跟我們講得很多,大乘當中的大乘,一乘當中的一乘,無比的殊勝。我們要連個大乘心都沒有,念佛怎麼能往生?大乘心就是真實慧,所以我們念念要為眾生。天天念迴向偈,「上報四重恩,下濟三途苦」,多少人都在念,念得怎麼樣?有口無心,心量實在實在太小了。只知道自利不能利他,幫助別人都非常非常不願意,這怎麼能成就?有些同修說是:「我不是不願意,我沒有能力。」這個話講得有道理嗎?沒有道理。你沒有能力,誰有能力?我們每一個人都謙虛沒有能力,佛法在這個時代就滅絕了。佛法滅絕了,我們四眾弟子都有責任。果報是什麼?墮到阿鼻地獄。你為什麼墮地獄?你是佛弟子,沒有盡到做佛弟子的責任。佛弟子最大的責任就是續佛慧命。

  佛法跟世法不一樣,諸位同修都熟知:「佛氏門中,有求必應。」我求成佛都能夠得到,何況我求幫助佛接引眾生,哪有不得諸佛加持的道理?決定得諸佛護念,龍天善神保佑,就怕你不發心。你們說笨、愚痴,你念過《彌陀經》嗎?周利槃陀伽,你比他還笨嗎?釋迦牟尼佛教他一首偈,念上一句,下句忘掉了,再教下一句,上句又忘掉了。你還沒有笨到這個程度吧!他都能夠修行證果,我們想一想,比利根聰明的人不如,比周利槃陀伽強多了。為什麼自信心不能建立?不知道住真實慧。一定要記住,不住真實慧就一事無成。

  今天這一段經文是說果報。必須要曉得十方世界每一天,以我們這個世間時間來算,往生西方淨土的人不知道有多少!這個世界何以這麼大?法藏菩薩的心量大,每一個往生西方世界淨土的人心量大,共同感得的。所以國土依報的廣大沒有邊際,十方世界眾生去往生都能容納得下,決定沒有說是人口過多。我們現在這個世界大家都講人口過多了,西方世界沒有這個現象。當然那個世界祖師大德給我們介紹過,那是法性土。

  『超勝獨妙』,不但是廣大,「獨妙」。注意這個「獨」字,跟其他諸佛剎土比較,阿彌陀佛的極樂世界格外的殊勝,所以才稱之為獨妙。這些獨妙,不外乎說極樂世界依正莊嚴樣樣都第一,樣樣都超過諸佛剎土,所以才說「超勝」。這個世界確實不可思議,釋迦牟尼佛四十九年講經說法,介紹過不少的諸佛世界,唯獨西方極樂世界確實獨妙。妙在哪裡?妙在四土同在一起,這個實在是妙。

  我們今天住的是釋迦牟尼佛的報土。釋迦牟尼佛的報土何以是這個樣子的?世尊在經上告訴我們,他老人家所住的報土跟阿彌陀佛沒兩樣,他住實報莊嚴土,那是純淨土。我們今天住的這一塊地方,也是釋迦牟尼佛的報土,我們怎樣?我們把這個地方糟蹋掉了,這地方本來是清淨莊嚴,我們現在把所有垃圾東西都堆在這個地方,變成圾垃堆了;不是釋迦牟尼佛把垃圾堆在此地,是我們自己堆在這裡,使這個地方凌亂不堪。這個比喻說明今天住在地球上的人,垃圾是什麼?污染,嚴重的污染,被自私自利污染,被是非人我污染,被名聞利養污染,被五欲六塵污染,被貪瞋痴慢污染。世尊的報土本來沒有污染,是我們自己污染了自己,污染了自己居住的這個環境。這就是所謂自作自受,不能怪別人。

  諸佛菩薩教化眾生說得再多,總結起來不外乎是看破、放下。看破是明瞭宇宙人生真相,放下是把這一些染污拉雜東西放下、捨棄掉,真正覺悟到世出世間一切法「不可得」、「無所有」。果然契入這個境界,我們居住的這個穢土就轉變成淨土。境隨心轉,所以「心淨則佛土淨」,我們要懂這個道理。轉境界不是佛來替我們轉,佛不會替我們轉的,佛也沒有辦法替我們轉。佛如果有能力替我們轉,我們還要修什麼行?不需要修了,佛大慈大悲不都給我們轉過來了嗎?這說明佛只能教導我們轉的方法,怎麼轉還得要靠自己。佛把這一些道理給我們說清楚,方法說清楚,境界說清楚,這就是佛菩薩對我們的加持。我們明白了,就要認真努力去學習。

  轉惡為善,這是頭一步。我們也不知道什麼是惡,也不知道什麼是善,佛把善惡的標準跟我們講清楚、講明白了,我們從這裡下手。然後再進一步,才能轉迷為悟。那要問為什麼我們不能從轉迷為悟下手,不是更快一點嗎?是可以;上上根人行,中下根人不行。為什麼中下根人不行?中下根人是惡的業障障礙了你,障礙了你的悟門,你不會開悟。教給你轉惡為善,是把你的悟門打開,把你悟門障礙拔除,是這麼個意思,你才有開悟的可能。

  堵塞悟門的兩種煩惱,一個是煩惱障障礙住了,一個是所知障。煩惱障是貪瞋痴慢;所知障就是自己的成見,我們現在人講就是自以為是,自以為是叫所知障。這兩種障礙把自己的悟門堵塞了,我們真實慧不能現前,我們的妙土不能證得。妙土在哪裡?現前就是。跟諸位說,淨土跟穢土不二,是一不是二。你心清淨了,這個穢土就變成淨土。像一間房間一樣,你把房間裡頭亂七八糟東西統統清出去、丟掉;垃圾清出去,你的房間乾乾淨淨,不就變成淨土了嗎?你要把外面一些垃圾統統都擺在家裡頭,樣樣都捨不得,你這個房間就變成穢土,就這麼回事情。淨土跟穢土不是兩個地方,心淨則佛土淨。所以西方極樂世界身土依正都是殊勝無比,超過一切諸佛的剎土,得力於阿彌陀佛究竟圓滿真實智慧的教導。

  我們在經上看到西方極樂世界,人家居住的東西當然乾淨,一塵不染。為什麼?需要的東西心裡頭一動念就來了。我想吃東西,念頭才一動,這個東西都擺在桌上,都是自己喜歡吃的;不想吃了,不想吃這個東西就沒有、空了,不需要收拾,不需要去洗碗、洗碟子,不需要!就沒有了。他的家多乾淨,他們家裡都沒有廚房,也沒有衛生間,也沒有拉拉雜雜的家具,沒有。有客人來,「請坐!」寶座就現前了;客人走了,寶座就沒有了。真正叫淨土,一切物質都是隨念而生,不用的時候自然化去。

  我們聽到這個話好像感覺到很神奇,其實現在科學家懂得有此可能,但是今天科學家做不到。有此可能是什麼?科學家懂得這就是能跟質的轉變,科學家今天懂得這個原理,不懂得方法。把能量變成物質,我們需要用的;不需要用,就把物質轉變成能量,就沒有了;能與質的轉變。大家曉得,原子彈就是根據這個道理發明的,把物質轉變成能量。但是怎樣把能量轉變成物質,科學家就沒有辦法了。所以西方極樂世界的科學高明,我們今天這個世界科學家跟西方世界比,不能比。

  昨天我們有幾位同學去參觀一位同修他們開的高科技的一個店,銷售就是雙向通訊的這些器材,我們看了確實很進步、很理想。坐在家裡可以跟全世界每一個地方親戚朋友談話,在螢幕裡面看到對方,跟對方面對面談話,非常親切。這個機器也可以用來開會,幾百個人在一起都行,都看得很清楚,聲音都聽得清楚。科技不錯了,不能跟西方世界比。西方世界阿彌陀佛能夠把十方諸佛剎土變現在面前讓你看,不需要用機器,機器太麻煩了,所以說「超勝獨妙」。這是說的兩個世界不同。實在講,它的殊勝之處我們很難理解,也無法想像,古大德為我們略說了幾樁事情。

  第一樁,我們知道佛有三身,法身、報身、應化身,極樂世界的佛三身一體,跟世尊在經典上講他方世界的佛不一樣,而且三身無處不在。西方極樂世界太大了,有的人想:「我生到西方極樂世界,我什麼時候能見到阿彌陀佛?」像我們這個世界一樣,假如阿彌陀佛住在中國,中國去我們這麼遠,我們見阿彌陀佛很難、很不容易。西方極樂世界,阿彌陀佛無處不在、無時不在,你想見,他就在你面前,人人都能見得到,不費一點力氣,這個難得!你見到的佛是真佛不是傳真的影像,是真的,所以超過他方應化身佛。譬如從前釋迦牟尼佛降生在我們這個世間,他在印度,中國人就沒有緣分見到他。西方世界不然,那個國土非常大,但是佛無處不現身,無時不說法。這是第一個殊勝。

  第二,佛的光明殊勝。釋迦牟尼佛在本經他可以說是代表諸佛讚歎,讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,壽命無量。壽命無量不是講法身、報身,法身、報身無量,一點希奇都沒有。法身無始無終,當然是無量的;佛的報身有始無終,也是無量的。所以我們在經上念的佛壽無量,諸位要知道,是講佛的應化身。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現,佛的壽命七十九歲,示現的跟我們這個世間眾生一樣,並不顯示奇特。阿彌陀佛在極樂世界示現的應身無量壽,跟報身、跟法身沒有兩樣,這是非常非常希有。

  第三個,是名號利益不可思議。這是佛教化眾生修學的方法殊勝,「超勝獨妙」。你們看看修學其他的法門都不容易,這一句「阿彌陀佛」哪個不會念?太容易了。所以這個法門簡單、容易,穩當、可靠,而且快速。不僅僅是有這一些超勝之處,成就超過所有的法門,這獨妙了。華嚴會上法身大士修無量阿僧祇劫、修三大阿僧祇劫才成就,西方淨土只要你執持名號,這一句名號就超越華嚴會上的法身大士。

  我們在天天在念,我們有沒有超越?沒有。是不是不靈?不是的。原因在哪裡?原因在你不會念。「我也念這一句『阿彌陀佛』。四個字,一個字都沒有念錯,怎麼叫不會念?」你念的是有口無心。你們看看中國文字,念佛這個「念」字。「念」字是今心,現在心裡面有佛,那叫念佛。不是口裡頭有佛。口裡有佛,心裡沒有佛,沒用處;心裡面有阿彌陀佛,你就成功了。這一句名號含無量義。西方極樂世界大家知道有四土三輩九品,這是略說;細說,四土三輩是無量的品位。這一些品位差別怎麼來的?是你對於名號的義趣,能夠體會多少、能夠契入多少。名號有無量義,你能夠入多少?你能夠會多少?你契入得愈多,你品位愈高;你契入得少,你的品位就比較低;你只念,一分都沒有契入,阿賴耶識裡種一個阿彌陀佛種子,這一生不起作用。這些道理我們都要懂。不懂,你將來誤會:「我念一輩子佛沒有往生,釋迦牟尼佛欺騙我,這個法子不靈。」於是你謗佛、謗法,造阿鼻地獄罪業,冤枉了。不是不靈,是你知道的太少了。

  由此可知,經不能不讀,經不能不聽。你不讀不聽,你怎麼懂得名號的意思?名號意思少說一點,古人講的不是我講的,「阿彌陀佛」這個名號什麼意思?四十八願就是名號的意思;這一個名號裡面就有四十八個意思。你能懂得多少?你能體會多少?你能夠奉行多少?往生品位當然不一樣。四十八願是什麼意思?這一部《無量壽經》就是四十八願。這一部《無量壽經》又是什麼意思?古人跟我們講,八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的意思。再說得細一點,釋迦牟尼佛四十九年所說的叫一大藏教,我們今天所講的《大藏經》,就是《大方廣佛華嚴經》的註解。這樣你才慢慢體會到,這個名號的意思真的是太豐富了,哪裡能說得盡?我們能夠體會多少?能夠行多少?「超勝獨妙」才能體會到一些。所以彌陀名號,一切諸佛都弘揚,沒有例外的。

  諸佛菩薩在十方世界幫助眾生,所謂是「隨類化身,應機說法」。眾生族類不相同,程度不一樣,佛說法最重要的是契機,因此佛現身說法所說的是有限,釋迦牟尼佛在我們這個世間示現也是有限的。可是淨宗法門、念佛法門,所謂是「三根普被,利鈍全收」,上至等覺菩薩,下至阿鼻地獄眾生都適合,就是它契機普遍,哪一個法門都不能夠跟它相比,普應群機。所以一切諸佛不論現什麼樣的身形,沒有不講淨土教的,沒有不教導人修學這個法門,這是無比殊勝。只要能信、能解、能發願、能依教奉行,十念必生,聞名信受一生成就。還有哪個法門比這個殊勝?沒有了,所以說獨妙。

  第四殊勝的地方,它能令各種不同根性的眾生平等成就。這個難!一切眾生裡面菩薩高,菩薩裡頭等覺菩薩幾乎跟佛證得同等的境界,諸佛如來還是用這一句阿彌陀佛來幫助他成就。這個我們相信。《華嚴經》上我們看到,十地菩薩都用念佛法門,文殊、普賢兩位大士教導他們;文殊、普賢在華嚴會上是毘盧遮那如來的幫手、是毘盧遮那如來的助教,這兩個人。菩薩好不容易修到登地了,十地菩薩始終不離念佛;始是初地,終是十一地,十一地等覺,這是我們在《華嚴經》上看到的。初地以上到等覺,他們修什麼法門?念佛法門。我們從現在就開始念佛了,所以華嚴會上這一些法身大士看到我們讚歎不已,他們到那個境界才知道念佛殊勝,我們現在就知道。想想看,我們的成就超過他們。可是要記住,你不往生就不超過他們;你要往生到極樂世界,真的就超過他們。

  西方世界四土平列,這個不可思議,一生一切生。不要看到我們現在業障很深重,生到西方極樂世界凡聖同居土。在其他世界真的是凡聖同居土,方便有餘土裡面的聖哲:阿羅漢、辟支佛、權教菩薩我們見不到,實報莊嚴土裡面法身大士我們見不到。可是西方極樂世界不然,實報土的菩薩、方便土的菩薩跟同居土的菩薩都在一起。所以到西方極樂世界,觀音菩薩、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩,你所熟知的天天見面,天天在一起,時時刻刻都不會離開。這些人跟我們做同學,我們道業哪有不長進的道理?我們想想這個修學環境多殊勝!這是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有,它獨妙。

  即使造作極重的罪業,造五逆十惡的罪業墮無間地獄,只要你頭腦還清醒,你這一口氣還沒斷,都來得及,只要你真正懺悔念佛,決定得生。我們在經典裡面看到《佛說阿闍世王經》,阿闍世王造五逆十惡無間地獄罪業,臨終念佛懺悔,他往生。這是地獄眾生也能在一生往生淨土。也許我們要問:造作極重罪業的人,臨終念佛往生,大概品位很低。這是我們平常人想像的。出乎我們意料之外,世尊告訴我們,阿闍世王往生西方極樂世界,上品中生。我們最初聽到很疑惑,大惑不解。以後大乘教薰習久了,逐漸逐漸明白了,懺悔的功德不可思議。我們中國古人常說的,所謂「浪子回頭金不換」,他真的回頭,回頭就是真正的好人;沒有回頭他是惡人,回頭是真正好人,不再是惡人。因此我們對於作惡的人決定不敢輕視,說不定他臨終懺悔往生,品位還在我們上面,我們一生修學還不如他。

  於是我們就明瞭,往生有兩種修行方法。一個是平時積功累德,依教修行,這個路是穩穩當當走的;另外一個是臨終懺悔,也能取得高品位。說到這個地方,有些人一定想到:「不要緊,多造一點罪業,多做一點壞事,臨終我懺悔,再求往生。」你存這個念頭,保證你不能往生。什麼原因?你僥倖的心理,明知故犯怎麼可以?決定不可以存僥倖之心,這個道理要懂。是不是每一個造作極重罪業的人,臨終的時候都會懺悔、都會往生?真的千萬人當中難得找到一個,你就以為你是千萬人當中那一個人嗎?所以不可以誤了自己的大事。再跟諸位說穿,那一種造極重罪業臨終往生的人,過去生中決定有深厚的善根,否則的話他臨終時候怎麼能懺悔?過去生中生生世世他修得的功夫差不多了,快成功了,這一生得人身一下子搞糊塗了,臨終遇到緣一下子醒悟過來了。所以不是僥倖,要是沒有深厚的善根臨終遇到善知識來提醒你,你根本不相信、不能接受,還是枉然。這個例子我就見過。

  我在初出家的時候,在台北圓山臨濟寺。臨濟寺有個念佛會,副會長林道奇林先生,福州人,念佛會的副會長,平常共修的時候他當維那,他法器敲得很好,領眾念佛。臨命終時,別人給他助念他拒絕,聽到佛號他就排斥。你就曉得,這個業障現前是多麼可怕!平常天天念著求生淨土,到臨命終時他不幹了。為什麼?怕死,聽說往生,這要死了,恐懼、害怕,不准人念佛。這是我們當時親眼所看到的,業障現前,不由你自己作主,這多可怕!所以一生造作罪業臨終聽到佛號生歡喜心,真正發心懺悔回頭,決定是善根非常深厚的人,決定不是普通人,這是可以肯定的。他在這一生當中造罪業,那是遇緣不同,我們要懂得這個道理。

  第五種殊勝之處,這是經上講的,二乘、根缺,快速的他就轉變成一乘,一乘是法身大士。這是講的五乘根性的人,我們通常講人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,這五種不同根性,只要生到西方極樂世界,都轉變成一乘。一乘是真的,五乘是方便說。世尊在《法華經》上說:「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」這個意思就是說明,方便往生就轉變成真實,這個不可思議。在我們這個世間修行就很辛苦了,很不容易超越六道。超越六道之後,才成個阿羅漢。阿羅漢再往上進修,迴小向大,這才是大乘權教菩薩。到什麼時候你才能超越十法界?破一品無明,證一分真性,這才是一乘。太難了,不只三大阿僧祇劫。

  三大阿僧祇劫,我們在大乘經上念到才曉得,是圓教初住菩薩到等覺,這個時間是三大阿僧祇劫;不是指地前菩薩,我們講圓教的地前菩薩,不是指這個。而生到西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生的,我們在經上讀過,四十八願也讀過,皆是阿惟越致菩薩。這就是說,五乘生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生,也轉變成一乘阿惟越致。阿惟越致是菩薩果位裡面七地以上,證雖然沒有證得,但是他所得的一切受用跟七地菩薩沒有兩樣,智慧神通德相彷彿是七地以上菩薩。這到哪裡去找?確實是殊勝獨妙。

  第六個意思,古德講:「往生正因,易修易獲。」往生正因這個經上講得好,我們看《三輩往生》。《三輩往生》經文中,你們能看出來往生正因嗎?「一向專念阿彌陀佛」,這就是往生正因,上輩、中輩、下輩都有這一句話。「一向」,一個方向、一個目標。我們這一生在這個世間,只循著這一個方向、一個目標,決定成就,無比殊勝的成就。無論是什麼人,男女老少、貧富貴賤,只要你肯念,你就決定往生。

  肯念,也不容易。居士林附近住了多少人家,你叫他念,他念不念?住得這麼近,他都不肯來念。你們有很多從外國到這兒來的,坐飛機飛了十多個鐘點到這兒來念;他就在門口,他都不來念。從這個地方我們就能體會佛所講的善根、福德、因緣,人不能沒有善根。你從地球的那一邊飛到這邊來,你有善根;住在隔壁的他沒有善根,他就不來。善根、福德、因緣,念佛的人有福,三個條件確實不容易具足。三個條件在一個時間具足、在一生具足了,你這一生肯定成就。

  不要說現前佛法,釋迦牟尼佛當年在世,世尊的僧團能不能盡滿人意?做不到。世尊很誠實,絕不欺騙人,絕不掩飾自己的過失。佛教給我們發露懺悔,他帶頭做榜樣。當年僧團裡面六群比丘常常出亂子,常常在僧團裡面搞是非,搞得大家都不安寧,何況後代?何況在末法時期?我們這個僧團批評的人多,所以有很多到這裡來參學,參學之後退心的人多。有人來告訴我,我點點頭:「是,是這樣的。」他覺得我們這個僧團不滿意:「回家自己念佛可不可以?」我說:「可以,好、很好,只要你肯念都好。」

  我們要冷靜去想想,現在在這個世界,像這樣一個不圓滿的僧團、不圓滿的道場還有幾個?你要找到一個完全沒有欠缺的道場,那只有到極樂世界。可是你要嫌棄我們這個道場,恐怕到極樂世界還有問題。我怎麼知道?我們憑著佛法理論知道,你的心不清淨,你的心不平等,你心裡頭還沒有放下是非人我。真正是念佛人,六祖惠能《壇經》上說得好:「若真修道人,不見世間過。」他到我們這個道場,把我們的過失都挑出來,他很了不起。我們心裡很清楚這是什麼原因?善根福德不具足。遇到緣,輕易的捨棄掉了,說:「不再想供養這個道場。這個道場聽說是不錯,來看看不是這麼回事情,言過其實。」好,你到別的地方修福去,這個地方不需要你來供養,這個地方也沒有求你來供養。這是實在話,從來沒有求人供養。到這個地方來都自動發心的,我們只知道認真努力如教修行。

  我們煩惱習氣是無量劫薰習成的,不是短時間能夠改變的。我們清楚,但是我們很認真、很努力,真的是在改。我們也真有心幫助念佛人、成就同修們,不是不在做。別人對我們的批評我們歡迎,給我們警惕,使我們常常能夠警覺到我們做得還不夠好,我們的缺陷還很多,我們要認真努力提升自己的境界,要最後做出成績給大家看。這個在三轉法輪裡面是「作證轉」,我們做出成績就是拿出證據給人看,目的勸勉大家修學這一個無上殊勝的法門。決定不為自己;不是為自己利益,也不是為居士林道場的利益。這一邊的義工大家做得都很辛苦,這些義工成就的是真實的福德。他沒有善根福德,遇到這個緣他也不肯幹。

  所以前面講的話,「住真實慧」確實是太重要了。使我們立刻警惕到我們沒有智慧,煩惱在作祟,煩惱當家、煩惱作主,使我們常常見世間過;見世間過就是自己煩惱習氣起現行。為什麼惠能大師不見世間過?他的煩惱習氣不起現行。他煩惱習氣到底是不是斷了我們不敢講,至少它不起現行,跟世尊在《十善業道經》裡面的教誨相應,《十善業道經》佛所說的,「菩薩晝夜常念思惟觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜」,相應。為什麼我們念念當中還有很多不善夾雜?依舊不知道慚愧,還認為自己是對的。道業到哪一生、哪一劫才能成就?我們要覺悟。

  我們要想在這一生成就道業,不要說居士林這個道場還能勉強像個樣,比這個更不如法的道場,我們在裡面也能見到它的好處。世間極惡的人,不能說他百分之百的惡、他一點好處都沒有,找不到這種人;他也有一念之善行值得我們讚歎,值得我們尊敬的。如果我們能夠尊重一切善法、讚歎一切善法、學習一切善法,我們的善行成就了;見到一切不善法,我們回頭來反省、檢點,我有沒有?我如果有,立刻改過。那個不善在我們面前變成善法,你能有這樣一個轉變,你就會修行,你會用功。

  儒家講:「三人行,必有我師焉。」三人,自己是一個、一個善人、一個惡人。善人,效法他,是我的老師;惡人,我反省、檢點,他是我一面鏡子,幫助我改過自新,他也是我的老師,我對他同樣的尊敬。這是普賢行法,普賢行裡面第一個「禮敬諸佛」,禮敬裡頭沒有分善惡的,沒有分等級的。對於諸佛如來禮敬,對地獄眾生也禮敬,決定是平等的,這是普賢行。稱讚,這裡頭就有差等,隨順性德的稱讚,不隨順性德的不稱讚。稱讚裡面有這個差別,禮敬裡頭沒有差別。再告訴諸位,服務沒有差別,布施供養沒有差別,這叫佛法,這樣才能夠成就自己,才能夠教化眾生。

  所以「一向專念阿彌陀佛」說起來容易,可是徹底要明瞭其中的義趣也不是容易事情。但是不明瞭義趣也能成功,那就是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷就行。沒有夾雜,你的心善、念頭善、行為善,沒有絲毫不善夾雜,你念佛肯定往生。因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」,你是善人,善人將來到哪裡去?當然到極樂世界去,所以念佛能往生。我還嫌這個不好,嫌那個造惡,這是你心裡頭夾雜不善。夾雜不善,念佛往生就有障礙,這是我們不能不知道的。

  佛在《八大人覺經》裡面教導我們:「不念舊惡,不憎惡人。」我們想想佛的開示,舊惡是過去,過去人家有對不起我的、毀謗我的、侮辱我的、陷害我的,過去了,算了,不要放在心上;「不念」就是不要放在心上。看到一個人作惡,不要厭惡這些惡人。你厭惡,你的煩惱現前,你的心永遠被外面境界轉,心被外境轉的是凡夫。我們學佛菩薩,佛菩薩的心在《楞嚴經》上說得很好:「若能轉境,則同如來。」我們要學著轉境界,不被境界轉,要學這個本事。境界是惡,我不憎惡人,我就轉境界了。逆境惡緣我生活得也很瀟灑、很快樂,不被境轉,這是佛教給我們。特別是在現在這個世界,逆境惡緣常常遇到,古德都說過,「世間不如意事常八九」。怎樣把不如意轉變成如意,我們就成功了。佛教給我們的祕訣,一切不如意都不要放在心上。常念佛恩,常念一切眾生的好處。冤家債主過去跟我們相處,也有處得很好的時候,多想想好的時候,不要想分裂的時候。這個好處很多,功德之大不可思議。

  我在講經、講演的時候常常說,今天的社會動亂不安。今天的世界確確實實不太平,許許多多眾生一生當中沒有安全感,日子過得多麼辛苦。這些現象到底是怎樣造成的?歸結第一因素,就是我們自己的妄想分別執著,常常看別人的過失。從家庭開始,我看這個社會動盪、社會不安,因素起於家庭。我們中國儒家講得好:「齊家、治國、平天下。」平天下就是天下太平、社會安定。世界和平的基礎是社會安定,社會安定的基礎是家庭和睦。

  常說「家和萬事興」,你這個家庭會不會興旺?看你家庭和不和。家庭裡面關鍵的人物,夫婦和合。夫妻不和,家庭就破壞,社會就動亂,天下就不太平了。它有連帶的關係,我們不能不知道。夫妻為什麼不和?不和為什麼要結成夫妻?怪事!這個事情不難理解。在沒有結婚的時候,彼此雙方都看到對方的好處,決定不看對方的缺點,對方有缺點也不放在心上,人家告訴對方怎麼怎麼不好,他都不相信。你看看他是怎麼個看法?結婚之後,專看對方的缺點。麻煩不就大了?這是妄想分別執著。如果能保持永遠都看對方的好處,不要看對方的缺點,夫婦就和合,「家齊而後國治,國治而後天下平」。古聖先賢給我們講的大道理跟佛法講的完全相應,我們學佛要想有成就,就要在這裡下功夫。別人有缺點我們要是不曉得,這個人叫愚痴,沒有智慧;知道不放在心上,智慧,這叫做功夫。我不是不知道,樣樣都知道,但是絕不放在心上,心地永遠保持清淨平等,那就叫住真實慧。

  所以淨宗這個法門說難不難,說容易也不易,可是比起其他法門確實易修,容易獲得圓滿的果報。古人講這個法門易修、快速、穩當,這個話句句都是真實。尤其是經上給我們講的「信願持名,十念必生」,於是古德有提倡「本願念佛」。本願念佛在古人是決定沒有錯誤的,他懂得。現在傳了這麼久,愈傳愈訛,傳錯了,錯得太離譜了,錯到了違背教義,這有罪過。認為只持第十八願,四十八願其他的四十七願統統不要了,只要這一願。這個錯了,錯得太離譜。我們在四十八願裡面跟大家詳細報告過,四十八願每一願都包括其他的四十七願,它這一願才圓滿;如果只有一願,其他的四十七願都不要了,這一願也沒有了,全部落空。這個錯得就太離譜,這變成邪教、邪說了。我們如果不是有這麼長的時間細細來研究討論這些經義,我們聽人家的說法,也很容易迷惑,也很容易產生誤會。

  第七,這都是古德講的,往生之後所得的果報太快了、太高了,有一點教人不敢相信。不但我們一般人不相信,連聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信,哪有這種事情?他們修了三大阿僧祇劫才修成等覺,你怎麼這麼快就成等覺?很難接受,太快了,特別是講五逆十惡,臨終十念都能往生。這個我剛才說過,他們不是普通人物,都是過去生中具足一些善根,而這一生當中沒有遇到善緣。特別是我們現在這個時代,我們現前這個時代惡緣多、善緣少;在社會上交往,邪知邪見的人多,正知正見的人少。哪些是邪知邪見?縱欲、爭利。你看看現在世界上,哪個不是這樣的!什麼叫正知正見?還有一些仁義道德的概念。現在在社會上,講仁義道德的人太少了。

  我這幾天偶然看到報紙上的大標題,看到好幾個「跳槽」。如果受過中國古老的教育,決定沒有這回事情。為什麼?人與人之間要講道義,別的公司待遇雖然比我這邊好一點,我也不能夠忘恩負義,這個事情不能做的。人要有道義,來生才能得人身。見利忘義來生到哪一道?畜生道去了、餓鬼道去了。這一生得一點小小的便宜,來生的麻煩大了。一個明理的人,決定不會幹這個事情。所以今天在這個社會上談到這一樁事情,我們就不能不尊敬日本人。日本人戰後成為世界經濟大國,實在講,得力於中國古老的文化薰陶。他們講義氣,公司經營在很不順利的時候,高級職員都願意不拿薪水照樣工作,講義氣。決不是別的公司看到你是個人才不錯,「你在那裡拿多少?我再多給你一點」,馬上就過去了,這是不義,這種行為在中國古代社會上不能立足。為什麼?大家瞧不起你。今天的社會不重道義了,日本人還重道義,所以日本人能夠在世界上佔到崇高的地位,舉世之人提到日本人沒有不尊敬的;他缺點很多,這一點是他的長處。員工對老闆不滿意了,抗議,他不罷工。罷工怎麼樣?對不起老闆。是怎麼表示?頭上紮條白布表示抗議。老闆也很聰明,看到員工頭上紮著白布,趕緊開會解決問題。這有道義,這個精神要發揚光大,我們應當要學習,絕不貪小利。

  古人講,朋友是老的好。利害的結合,寡情;道義的結合,恩情厚。這是人生的意義,人生的價值觀。現在價值是看金錢多少,你說這算什麼?這個社會有危機。外國很多人講世界末日,如果大家只看利,人生價值觀是用金錢來衡量多少,這個世界危機就現前了。為什麼?逼著大家不能不去爭利,爭到最後就是流血戰爭,就是世界毀滅。中國古時候的教育,是教講仁、講義、講道、講德,輕視名利。所以解決二十一世紀社會問題,西方的學者說只有中國孔孟學說跟大乘佛法,這個說的話有道理。如何解決二十一世紀問題?二十一世紀已經走上爭利縱欲,這個發展下去之後,是世界毀滅。挽救之道,中國儒家講仁、講義,大乘佛法裡面講道、講德,講真誠。真誠是道,講善心、善行這是德,只有這個東西能救,一點都不假。

  所以生到西方極樂世界之後,我們在經上讀到的,世尊決定沒有妄語,一到極樂世界就是阿惟越致菩薩。這太快了,阿惟越致是七地以上,太快了、太高了,這是十方諸佛剎土裡面都沒有的。古人講了這七種,從這七種裡面細細去觀察,西方極樂世界確實是稱得上「超勝獨妙」。這四個字不是普通的讚歎,確實有事實根據,這個難得。後面這兩句『建立常然,無衰無變』,這更不可思議了。但是今天時間到了,這兩句我們下次才能講。

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