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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 364998| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第一一三集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第一一三集)  2010/12/25  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0113 

  尊敬的諸位仁者,大家好!大家請坐。我們今天來繼續學習《論語》,請看第十五篇,「衛靈公第十五」,第十一章: 

  【子曰。人無遠慮。必有近憂。】 

  這個話我們很多人都常常會說,也是一句膾炙人口的話。這個意思,我過去也有點混淆,總以為如果一個人沒有『遠慮』,他一定會有現在的憂慮,總覺得好像人的憂慮不是遠的就是近的。這個話裡頭的意思也很深,表面上的意思是講,一個人如果沒有深遠的思慮,他必然隨時遭遇不可預測的憂患,這個『近憂』是隨時可以發生。所以這個話不是說人會有遠慮和近憂,而是講如果人沒有遠慮,一定就會有近憂。遠慮範圍很廣,譬如說我們辦事,無論大小事,總要目標遠大、考慮周詳、預防流弊,這樣想得非常周全、非常深遠,這樣就不會有憂患在眼前,這是從做事來看。如果從做人來看,這是講,一個人不能說「我只做一個好好人就行了」,沒有什麼遠大的志向,這樣難免也會有諸多的煩惱。要有遠大的志向,什麼志向?成聖成賢的志向,要學道、要證道。如果一心向道,怎麼會有憂慮?眼前的憂慮就沒有了。如果一個人心不在道上,這是沒有遠慮,那他肯定就常常煩惱。因為他的心是住在眼前這個五欲六塵的境界裡,起心動念想著自己私利,他就沒有遠慮,那他肯定很多的憂患,患得患失。所以《論語》講,「君子坦蕩蕩,小人長戚戚」。長戚戚就是憂患的樣子,一點小事就憂愁。君子坦然,他不會為眼前的小事而起煩惱,他把煩惱能夠控制住,他志在聖賢。 

  我過去工作的時候,工作肯定有很多近憂。我是在大學裡教書的,總是會憂自己教學不能夠教好,得認真備課;今年要出的論文得按時出來,很多的想法,這都屬於近憂。後來把工作辭掉了,這統統都沒有了,什麼都不用憂。現在我自己名下沒有財產,銀行戶口都關掉了,真的是一無所有,沒有東西,也就沒什麼憂的了。因為你有,你才會憂,沒有,你憂什麼?天天我們都在這學習聖賢之道,大家願意聽,我就跟大家分享分享,這就沒有近憂了。別人都說我,「你真是現在無憂無慮」,對,真的,我現在無憂無慮。以前還考慮自己的前程問題,什麼時候升教授,什麼時候拿到終身教職,什麼時候漲工資等等。現在統統沒有了,不需要憂。為什麼?我們現在只有遠慮,這個遠慮不是憂,是你有志向,這一生向古聖先賢學習,哪怕是像顏回那樣,一簞食、一瓢飲、居陋巷,也不改其樂,天天真的挺快樂,比以前快樂多了!吃飯,現在一天吃兩頓,還能用碗,還不至於像顏回那樣用簞來食,簞是用竹子編的小簍,他碗都沒有,我們還能夠用陶瓷碗;喝水,不用瓢飲了,用杯子來飲。顏回當時居陋巷,也滿清淨的,現在我們居在香港尖沙咀這個最旺的地方,其實倒不如居陋巷的好,陋巷沒人找他,很清靜,學道好,在這鬧市不太適合學道。不過我們要真正學道,也就不在乎環境,適不適合學道其實在我們的內心,不在外面的境界。顏回居陋巷,他是居自己的房子,我現在居鬧市,不是自己的房子,這就更好了,什麼都不用憂。居住自己的房子常常會憂,這房子得修修補補,得繳水電費、管理費等等,現在全都不用我憂。協會給我一把鑰匙,讓我暫住,我拿著鑰匙先用,什麼時候走,我就離開,打上行李我就走,剩下的該誰管就誰管,所以無牽無掛。 

  真正要學聖學賢,確實要勇於擔起顏子簞食瓢飲陋巷的家風,以苦為師、以戒為師。這個苦是別人看的,別人以為你很苦,你修道,什麼都沒有,沒有享受,沒有人世間的俗樂,覺得你挺苦的。你覺得他們也挺苦的,為什麼?他們的樂就好像吸鴉片、打嗎啡,上癮了,不打不行,來了癮就得上一下,吸個鴉片,吸的時候覺得挺樂的,吸完之後更苦。世間五欲六塵的樂都是這種樂,實際上這種樂叫壞苦,不是樂。孔顏之樂不是從外面來的,是從自己內心裡,像清泉一樣流出來的,不管外面境界是順還是逆,你都是一樣的樂。學儒的人志在聖賢,學佛的人志在作佛、作菩薩,這跟聖賢是一樣的,佛就是聖,菩薩是賢人。當然,佛菩薩是出世間的聖賢,比世間聖賢更高。我們學習傳統文化,儒釋道三家,以儒做為我們的根基,這是我們扎根的學問。再向上要入佛,學佛志在作佛。佛法從修證上來講有三個層次,就好像大學裡面三個學位。第一層是阿羅漢,這個學位是你斷了見思煩惱、出了三界,就拿到阿羅漢這個學位。第二個層次菩薩,是你斷了塵沙煩惱,你就拿到菩薩學位。再往上是佛,最高學位,那是將無明煩惱都斷盡,這是我們的目標。這跟儒一樣,儒家講的聖、賢、君子,這也是三個學位。佛是聖人,菩薩是賢人,阿羅漢是君子,都是對應的。 

  當然佛層次就更高。蕅益大師註解《論語》,這是將儒和佛融會貫通在一起,處處導歸佛法,讓人能夠從儒提升。這一章蕅益大師怎麼解釋的?他講,「未超三界外,總在五行中,斷盡二障,慮斯遠矣」。這個三界就是指六道,它是指欲界、色界、無色界,凡夫生活的境界,這三個法界都是凡夫。六道包括地獄、餓鬼、畜生,還有人、阿修羅、天,這六道都屬於欲界。天道有二十八層天,前面六層天是欲界天,屬於欲界,再往上十八層天是屬於色界天,再往上四層天是無色界天。色界是沒有欲望,但是有形體,形就是物質,這叫色。無色界連物質都沒有、形體都沒有,我們稱為靈界。如果我們沒有能夠超越三界以外,沒出六道,總在五行中。這個五行是可以用陰陽五行來給你算命,就是人有命運,他有數,六道凡夫都有數,都有他的命運。命運怎麼來的?總在自己造善、造惡感得的果報,種善因得善果,造惡因得惡報,因種下去之後,果報是注定的,因此有數、有命運,所謂「一飲一啄,莫非前定」。 

  如果你找一個非常精通《易經》的高人給你算命算卦,他能把你的運程說得很準確。你看明朝袁了凡先生就是這樣的人,他年輕的時候遇到孔先生給他算命,算得真的一點不差。你考試考第幾名,你什麼時候考;你只能做秀才,沒有舉人、沒有進士;將來你做一個什麼樣的官職,拿多少俸祿、吃多少斗米,全給你算得很準。這是他有命運,為什麼有命運?因為有因果,因為有「我」。誰有命運?「我」有命運,如果沒有「我」,當然就沒有命運,「我」活在這個因果報應當中。所以在三界當中,這些凡夫個個都有我,我執。因為有我,他就受陰陽五行的束縛,就有命運的束縛。當然他能夠改造命運,那就要種善因、得善報。像袁了凡先生,他改造命運了,他改造命運的原理就是用因果。可是他有沒有跳越三界之外?沒有,因為他的我執沒斷。 

  如果把我執斷了,你就超越三界外,佛就送你一個學位,你是阿羅漢。阿羅漢不在三界內,所以算命算卦算不準了,他無我,沒有輪迴,可是因果依然存在。因果是只要有相,只要有念頭,就離不開因果。阿羅漢雖然無我,但是還有念頭,有念頭就有相,所以他還在因果規律當中。但是他在因果規律當中,他很明白到底現在受的果報是什麼樣的因造成的,所以他不會怨天、不會尤人。凡夫在受因果的時候會怨天尤人,因為他不明白,所以他的近憂就特別多,跳越不出自己的因緣果報,而且很迷惑,他會憂慮。斷盡了二障,這個二障是指煩惱障、所知障。阿羅漢斷了煩惱障,但是還有所知障,有這個障就出不了十法界,他在四聖法界裡面。四聖法界是在六道之外,包括聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖的法界。他們還是用心意識,就是他們還動念頭,這是所知障,所以嚴格來說還是凡夫。真正斷盡了二障,他不用心意識,叫轉識成智,用的是自性般若智慧,不起心不動念,這就是入聖流,真正的大聖。《華嚴經》講的四十一品法身大士,那都是成佛的境界。慮斯遠矣,他們就沒有慮。這個慮是什麼?心意識,起心動念叫慮。他沒有了,不起心不動念,當然更加不會分別執著,到這個地步是沒有慮,當然憂就更加沒有。憂是什麼?六道裡面的眾生有憂,出了六道之外,四聖法界還有慮。憂和慮都斷掉了,就不是十法界裡的人物,那是真正的法身佛,真佛,不是假佛。 

  所以用佛法的高度,在這裡是勸導我們要立大志,要作佛去,至少我們要超越三界。怎麼樣超越三界?在末法時期,現在是末法。佛預言,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。佛滅度後到現在已經是三千年,所以末法時代的第一個一千年過去了,後頭還有九千年。這段時期,我們凡夫要想成就,最可靠的方法就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界,要立這個大志。到了極樂世界就是作佛,這是佛法界,是蒙阿彌陀佛來接引你往生。怎麼往生?自己真信切願念阿彌陀佛求生淨土,以此感得佛力加持接引你往生。 

  善導大師,這是淨土宗第二祖,有一首念佛偈,前面八句這樣說到,「漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾;假饒金玉滿堂,難免衰殘老病。任你千般快樂,無常終是到來;唯有徑路修行,但念阿彌陀佛」,這是對我們的警策。我們每個人,說老實話,沒有遠慮就必有近憂。什麼是近憂?漸漸雞皮鶴髮,這個髮是頭髮的髮。看看行步龍鍾,這就老了,生老病死誰都免不了,頭髮慢慢斑白,皮膚慢慢起皺褶,走路,腿腳慢慢不方便,老相出來了,人都不能避免。你說「我不要衰老」,你不要衰老,你就早死;你不想早死,你就肯定會有衰老,所以這個免不了。假饒金玉滿堂,即使你現在家財萬貫,甚至富甲一方。難免衰殘老病,這生老病死誰都逃不了。任你千般快樂,無常終是到來。所以在現在要覺悟、要有遠慮,這個遠也不用太遠,就想到自己臨命終的時候怎麼辦,命終之後上哪裡,應該有這種遠慮。很可惜現代人迷惑顛倒,有幾個能夠有這種遠慮?享樂的時候就瘋狂的去享樂,沒有想到樂之後又怎麼辦。現在還年輕的時候,不可一世,沒想到年老的時候、死的時候該怎麼辦。 

  所以佛教我們無常觀,要常常提起無常的念頭。這人世間沒有一樣是永恆的,都是暫短的。即使你有富貴、快樂,都是曇花一現,要覺悟!特別是看到老人、病人、死人,立刻要想到什麼時候要是輪到自己,自己會怎麼樣。如果現在不好好的修行、發願求生淨土,到臨終的時候一定是手忙腳亂,一口氣不來,將來會上哪?上哪裡取決於你這一生造作什麼業,你是萬般帶不去,唯有業隨身。你金玉滿堂,你什麼都帶不走,連身體都帶不走,帶走的就是業。行善多的才能到善道,造惡多的將來到惡道。三惡道,地獄、餓鬼、畜生,地獄道主要的業因是瞋恚,常常發脾氣,常常有不滿的情緒、有嫉妒的心理,這些都是地獄的業因;餓鬼道的業因是貪婪、吝嗇、捨不得;畜生的業因是愚痴、不明事理、糊塗,貪瞋痴感三惡道。我們想想這一生造了多少貪瞋痴?不用說遠的,就是上一個禮拜到現在,自己好好想想,有沒有造貪瞋痴?還有善惡的標準,《了凡四訓》裡面講得很清楚,什麼是善?公則為善。什麼是惡?私則為惡。如果起心動念想自己,給自己打算,這叫惡,自私自利是惡;起心動念想著別人、想著眾生,這是善。我們想想,從小到大到現在,我們起心動念是想別人的多,還是想自己的多?是為社會、為眾生考慮得多,還是為自己打算多?你就想想自己是善多還是惡多,如果是善少惡多,將來注定是三惡道。這個不能沒有遠慮,然後要提起警覺心。 

  唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。徑路是捷徑,我們凡夫造業多,尤其是造惡業多。我自己考慮我自己就是造惡多,自私自利的時候多,直到最近幾年立志走上聖賢教育之路,才慢慢把這私心扭轉過來,起心動念學著替眾生著想,不替自己著想。就算現在不再想自己了,這才四年,四年之前,我今年三十七,從出生到三十三歲還是自私自利多。想想這比例,如果這一生要是不往生極樂世界,來生真的惡道的機會多。所以只有一條路走,就是念阿彌陀佛求生極樂世界,可以帶業往生。雖然自己惡業多,但是這個惡業我現在不再造,我不再想自己了。你說,「去極樂世界,你還不是為自己打算嗎?」不是。去極樂世界是為了去作佛的,去幫助苦難眾生的,為這個去,不是去那裡享福的。「那真快樂,趕快去」,那你還是為自己打算。你得發大願,念眾生苦。現在沒有能力救他們,我趕緊到極樂世界,蒙阿彌陀佛加持,我作菩薩,阿惟越致菩薩,然後我能夠乘願再來廣度眾生,我為這個事情去。這個願發出來,就感得阿彌陀佛接引,那你這一生就辦妥大事,出三界了,這叫徑路修行,捷徑、方便、容易,每一個人都能夠成就。所以我們自己要立大志、發大願,你就不會有近憂了,這一生隨緣過就好。古德講的「再莫造新殃」,一切都隨緣,不再造惡業,不管現在是順境逆境,我們都歡喜接受,念阿彌陀佛不中斷,臨命終時有把握往生。這章就講到這裡,下面第十二章: 

  【子曰。已矣乎。吾未見好德如好色者也。】 

  這章是孔老夫子感嘆。有的說孔子說這個話是在辭別衛靈公的時候說的,因為衛靈公寵愛南子。南子是一個絕色佳人,但是心地不善,而且干預政治。衛靈公寵愛南子,而往往做出糊塗的決定。孔老夫子到衛國,本來想替衛國衛靈公做一番事業,幫他治國,推行周公之治。可是衛靈公對孔老夫子並不是由衷的賞識,也沒有重用他。有一次衛靈公跟南子出行,邀孔子一道,三個人在一起坐車不方便,結果衛靈公叫孔老夫子坐在後面那部車,他跟南子坐在前面那部車。結果車隊就這樣招搖過市,大家都看著,這衛靈公他把孔老夫子拋在後面去,這樣的一個相顯示出來衛靈公是重色不重德,孔老夫子就離開了。離開之前說了這句話。『已矣乎』,這三個字是感嘆,已就是罷,這個意思是說罷了罷了。『吾未見好德如好色者也』,我從來沒見到喜好有德之人像喜好美色一樣的人。好色,凡夫的習氣,這種習氣也是與生俱來的,剛才講的三界之內的凡夫都會有,多少不等,有的人習氣重,有的人習氣輕,但是肯定會有。 

  佛給我們講,愛欲是生死輪迴的根本,這個主要是講男女之欲。《圓覺經》上講的,眾生「皆因淫欲而正性命」。為什麼會有生命、有輪迴、有這個身子?在三界裡面這個身體,其根本的因在於淫。所以好色是習氣,而這個習氣如果重,一定障礙德行,所以好色習氣愈深,就愈不能好德。好色者就是欲望多的人,它當然也可以泛指一切的欲望,不僅是色欲,財色名食睡都包含在裡頭。這個色如果用佛法的解釋,色是指物質,一切物質,就是享受,五欲六塵的享受。財色名食睡,這都是人之所欲。欲望多,自身尚不能夠治,何以治國?自己沒有辦法修好,怎麼能齊家?齊家治國平天下要用德。所以孔老夫子不止一次的感嘆,「吾未見好德如好色者也」。實際上孔老夫子的講話不是怨天尤人,他老人家從不怨天、不尤人,說話都是教誨我們。 

  蕅益大師在這裡點出來,「正是不肯絕望」。你看他前面講「已矣乎」,聽起來好像絕望的意思,罷了罷了,就算了吧,沒人真正重視賢德之人,都是好色之人。聽起來好像是個牢騷話,實際上不然,孔老夫子講這個話正是不肯絕望,也就是他寄望真有重德之人出現。他這樣一說,如果這個話能夠傳出去,那些重視賢德的人,他會更加珍惜用孔老夫子的因緣,所以這都是教育。孔老夫子可以說是「學而不厭,誨人不倦」,自己不斷的修身、求學,不厭做,不會自滿的。誨人不倦,不管在順境逆境都抓住機會教育人,在這裡其實也是在勸導人。勸導人什麼?要重德不重色。說這個話當然也是勸衛靈公,同時也是勸弟子們、勸導大眾,乃至勸導後世的子孫,包括我們在內。 

  我們看到這句話要懂得改過自新,如果有這些貪愛、有這些欲望,要把它降伏住。欲望愈少,你的德行才愈高。德和欲,這兩者是不可兼得,必定是放下一個才能得到第二個。所以孟子講,「養心莫善於寡欲」。養心就是養德,最好的方法就是寡欲,欲望愈少愈好。實際上修身立德,目標就是把我們自性恢復。我們自性本有無量的德能,人之初,性本善;人之初,性本覺。本覺是有無量的智慧,這些性德現在被我們的煩惱、我們的欲望給蓋覆住。所以儒家《大學》講格物,格物是什麼?格除物欲,把五欲格除掉,把煩惱格除掉,你的真性才能現前。所以聖賢之道沒別的,斷習氣、斷煩惱而已。格物才能致知,才能把你良知恢復起來,才能夠誠意正心。這章就講到這裡,下面我們再看第十三章: 

  【子曰。臧文仲。其竊位者與。知柳下惠之賢。而不與立也。】 

  孔子提到的『臧文仲』,這是魯國的大夫,他叫做臧孫辰。這個人,在孔安國註解裡面說到,「知賢而不舉,是為竊位」。『柳下惠』是一個賢人,臧文仲知道柳下惠是賢人而不去推舉他,不能薦賢,推薦賢人,這叫『竊位』,這個罪名很重。竊位是竊國君之位,也就是他有逆反,要篡位。為什麼?知賢不舉,就是不想這個國家好,不想這個國君長久的在位,所以你不舉賢才就等於竊位的罪。柳下惠在魯國是有名的賢人,他姓展,名獲,字禽,所以叫展獲,也稱展禽,惠是他的諡號。根據《論語.微子篇》講到,柳下惠在魯國曾經做過士師,士師就是典獄之官,也就是現在講的司法的官職。他曾經三次被彈劾,就失去了他的官職,但是他不走。別人勸他到別的國家去,他不願意去,他說,「我是因為正直,所以被彈劾丟了官職,丟了三次。我到別的國家還是這樣正直,我還會一樣丟官,不如我就不走了,我就在這魯國」。這是一位賢人。 

  所以孔子講,臧文仲這個人『知柳下惠之賢,而不與立也』。這個立就有舉薦他的意思。柳下惠是賢人,臧文仲知道,知道為什麼不舉薦他?可能原因很多,譬如因為嫉妒,嫉妒人家的賢,怕柳下惠得了官職之後,自己就不被重用了,這是嫉妒心。第二是自私自利,柳下惠是個忠誠正直的人,剛正不阿,又是做典獄之官,臧文仲自己幹的那些髒事怕被人家知道,「人家不會饒過我」,他擔心這個。所以乾脆不舉薦他,不讓他上來,保住自己的安全。完全是自私自利的考慮,只想著自己的烏紗帽,沒有想到國家百姓。所以孔夫子對他批判得很厲害,說他是竊位者,他是損害國家利益、坑害百姓的人。過去的國君是一國之主,他就是竊位者,雖然他沒有做出竊位的行為,但是孔子就以竊位者的罪名加在他頭上,這是從他的心態上講。 

  所以蕅益大師講,「誅心在一知字」。這個誅心就是批判他的用心,他雖然沒有造作竊位的行為,但是他的存心已經構成竊位的罪名。在一個知字,他知柳下惠之賢,而不與立。他不知道,那不舉薦他沒有過失;明知人家是賢者而不舉薦,這種就是竊位,就是不忠於國家。所以孔老夫子很厲害,直接就他的心地上去指責、去批判。這當然也是告誡我們,我們對於國家,或者就小的範圍來講,一個團體,你要對它盡忠,盡忠的一個重要表現就在於舉賢才。不要怕,說「賢才我舉薦了他,將來我不得重用了」,那你是考慮自私自利。要把自私自利放下,站在國家利益上考慮,站在一個團體利益上考慮,我來舉薦賢才。我們再看下面一章,第十四章: 

  【子曰。躬自厚而薄責於人。則遠怨矣。】 

  這一章,根據李炳南老先生的《講要》,說這個『躬自厚』漏了一個字,應該是「躬自責厚而薄責於人」。這個責是責備,意思是說對自己要從重責備,厚是厚重,就是自我批評要厚、要重。『薄責於人』就是對人要輕責,批評得要輕,這樣就能遠離他人的怨恨。躬自厚,責字在這裡是省略了。這個話不難懂,尤其是做領導的需要有這個本事,多做自我批評,自自然然大家就覺得你嚴以律己、寬以待人,大家就願意親近你,會敬佩你。如果是對人苛責,對自己就放縱,這種人是招怨,他的部屬肯定會牢騷滿腹。 

  我曾經見過一個領導,他在教訓自己的員工。員工犯了錯誤,領導要給下屬一個懲罰,但是他把這個員工叫來,單獨跟他講,一開口不指責員工有什麼錯誤,反而先做自我批評。「我這段時間因為太忙,也沒有能夠好好照顧公司、照顧你們大家,我得先向您道歉,我沒有把這領導做好」。你看,自我道歉、自我批評,一下對方會覺得心扉就打開了,對方也會覺得自己應該批評自己,「其實應該道歉的是自己,不是對方,領導哪有錯?是自己有錯」。但是領導先這麼一說,就把他的那種對抗心理就融化掉了。然後這個員工自己就會說,是我做得不好,請領導從重處理我。肯定是這樣的結果。如果這個領導一開頭就拍著桌子指責別人,給你羅列了很多很多罪名,那對方一定是對抗的心理。即使你證據確鑿,罪名成立,對方也是非常不服,他會生怨恨。這就是藝術,領導的藝術。當然這個不能光是在表面上做功夫,這裡躬自厚,他是真正從內心深處先做自我批評。他真的認為自己是做得不夠,「我這做領導的確實沒盡到本分,我沒把你們帶好,我沒把你們教好,其實這不是你的錯,還是我的錯」。有這種心態,那不簡單,這是聖賢。你看看湯王就是這樣的心態,他說「萬方有罪,罪在朕躬」,萬方是指天下老百姓,如果有罪,誰的罪?我的罪,老百姓沒有罪,是我做為天子沒有教導好老百姓,所以導致他們犯錯誤,要懲罰應該是懲罰我,不能懲罰他們,這是聖人。 

  我們要是真正學到這種存心,那你成聖成賢不難。所以就這一句話,躬自厚而薄責於人,成聖的階梯,嚴以律己,寬以待人。這個厚,什麼叫厚?承擔全部的責任,有錯誤,全是我的錯誤,就像湯王似的,「萬方有罪,罪在朕躬」,是我自己有錯誤,百姓沒錯誤。薄責於人,這個薄責是不責,薄到極處,就不責備別人了。像舜對他的父母,你看舜在這樣的家庭環境裡真不容易,他父母三番五次要把他害死,你能受得了嗎?但是舜不僅沒有怨言,連怨恨心都沒有,只是在反省自己哪裡做得不好,會讓父母這樣生氣。你看,就是自責,沒有去責人,所以最後遠怨,父母不再怨他,最後被感動了。他不僅感動父母,天下人都被他感動。堯王請他出來,後來將王位都禪讓給他。你看,只是自責,絕不責人,他得到的福報多大,他得到的福是做了天子。孔子在《中庸》裡面讚歎舜,「德為聖人,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之」。舜的大孝,感得的福報這麼大!所以古德有一句諺語講,天下無不是的父母。這句話什麼意思?做兒女的不能夠責備父母,父母沒有不是,不是的都是自己。只有自己不是,沒有父母的不是,這個人叫孝子,這是大德。現在的人有幾個能做到心中沒有父母的不是,只有自己的不是?現在人都很叛逆,父母稍有嚴厲的辭色,立刻起對抗、起逆反,甚至年紀輕輕離家出走,跟父母結怨,這離古聖先賢的標準就太遠太遠了。 

  蕅益大師在註解裡面講,「厚責人者,只是不能自厚耳」。這個說得好,為什麼一個人會厚責於人,對人苛責得很嚴厲,求全責備,為什麼?就是因為自己不能夠對自己嚴格要求,所以責己之心薄,責人之心就厚、就重。反過來,責己之心重,責人之心就輕。所以聖賢教我們就是做責己、克己的功夫,絕不責人。聖賢的教誨不是用來要求別人的,是要求自己的。我們很多人學了《弟子規》,學了也很感動、很激動,馬上回家行動,怎麼行動?拿著《弟子規》對照家裡人,然後天天說家裡人,「你《弟子規》哪條沒做到,要改!」都教訓別人去了。這是厚責於人,他沒有自己先反省改過,這是方向搞錯了,就適得其反,要反過來先要求自己。真正得道的人,他絕不責人。惠能大師說,「若真修道人,不見世間過」。真正修道的人,連人家的過失都不放在心上,都不見,哪裡還會去責?都不放在心上了,怎麼會掛在嘴上?如果常常講人家的過失、批評別人,這種人不是修道人,儒家講就不是君子,是小人了。小人責人,君子自責。要真正修德立身,最重要的從這改起,不見世間過,從不批評人開始做起。看到人家有過失,先回過頭來想想自己有沒有,有則改之,無則加勉。對別人我們絕不批評、絕不指責,除非他誠心誠意來求教,求你來提醒他,他確實有誠意學習,你可以點悟他,幫助他改過。這是幫助人的心,也不是責人的心。我們再看下面第十五章: 

  【子曰。不曰如之何如之何者。吾末如之何也已矣。】 

  這句話的意思,『如之何』就是怎麼樣、怎麼辦。我們遇到事情要辦事,首先想到怎麼辦。如果『不曰如之何如之何者』,就是凡事都不說怎麼樣辦、怎麼樣辦的人,也就是不用心去考慮的人,孔子就說,『吾末如之何也已矣』,孔子對這種人也就不知道該怎麼辦了。這個末就是無的意思,末如之何,就是無如之何。因為這種人根本不去用心考慮,沒有誠敬的心,什麼事都是馬虎苟且,隨隨便便。孔老夫子對這種人就很嘆息了,就不知道對他該怎麼辦,也就是說這種人不能再教,成不了器的。 

  不曰如之何如之何,這裡有兩個如之何,古註上有解釋。不曰如之何如之何者,孔安國的註解說這是分開兩句來解釋。但是李炳南老先生用《朱子集註》,把它合成一句來講,他就贊成用一句來講。蕅益大師註解說,「畢竟將如之何」。這話是個禪機,就像禪門機鋒話,這個字面意思不難懂,畢竟要怎麼樣,畢竟該怎麼辦?但是裡頭的意思卻是很深。《論語》,蕅益大師的解釋是屬於禪解,讓你自己去悟。孔老夫子講這個如之何,是辦事該怎麼辦。辦什麼事?這沒說。蕅益大師這裡說畢竟將如之何,該怎麼辦,也沒說辦什麼事。這個就是隨個人的體會。說老實話,機鋒語是你不能解釋的,愈解釋就愈不像樣,這都是祖師大德對學人直指人心的話,讓你當下就大悟。如果你要一解釋,那個意思是你自己的意思,不一定是祖師的意思,他完全是用直心,一解釋,這心就是妄心,用心意識,不是用真心。所以這句話我們也不解釋,自己回去參。 

  江謙先生有一個補註,對這個話就有一個具體的解釋,這也是江謙先生自己的意思。這補註上面說,「知因果,信輪迴,善有所勸,惡有所懲,小人有所忌憚,然後可以教之為善。周安士先生曰:人人知因果,大治之道也;人人不信因果,大亂之道也。雖聖人並起,無如之何矣」。他這個補註講得很具體,這個如之何具體是指什麼,解釋得當然非常的好,也是切中時弊。這裡的如之何是怎麼辦,意思是說怎麼樣來治國平天下,怎麼樣來構建和諧社會、共建和諧世界。現在大家都在討論這個問題,那如之何,怎麼辦?江謙先生就講到一個非常重要的理念,就是因果教育,人人能夠知因果、信輪迴。輪迴是真的,人的生命絕不止就這一生,有過去生、有未來生,現在西方的科學界已經舉出大量的事實證明人有輪迴。我曾經在四年前,在世界各地演講「因果輪迴的科學證明」這個專題,在此地也講過,就是將美國、歐洲科學界他們的科研成果歸納出來給大家做個介紹。大量的事實證明人確實有輪迴,這不是假的,是真的。現在很多人用催眠的方法幫助人回憶前世,特別是有心理病症的,這一生找不出原因,用催眠的方法可以幫助你找到前世你受過什麼創傷,留下這個印象,在你靈魂深處留下這個印象,所以你這一生會有這樣的病症。他用催眠的方法來治療,效果很顯著。有的人沒病,他也去做催眠,也能夠回憶前生。我自己本人就是,我也做過催眠,也能回憶自己過去幾生的情況,這決定是真的不是假的。我是親自體驗的,所以我真信,真的有因果報應。 

  人知道有因果、有輪迴,他就有敬畏心,不敢造惡,知道我這一生造惡,來生會有報應,逃不了。所謂「禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形」,就像影子跟著身體,你身體到哪裡,影子跟到哪。所以人知道因果,他就懂得收斂了。善有所勸,惡有所懲,因果教育就是勸善懲惡,懲是壓制,把人的惡念、惡行控制住。這個控制不是用法律,法律是很表層的,法律即使再嚴厲,也防範不了他作惡的念頭,只要找到漏洞他就能夠鑽,他就會造惡。如果人懂得因果,他不敢造惡,知道起心動念都有果報,所以他不敢造,自然就控制惡念。知道行善必有善報,你不用勸他,他都願意去行善。因果教育好,甚至比倫理道德的教育更為有效。儒家也重視因果教育,你看《易經》上講,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘秧」,這就是講因果。這一家行善,他子孫得福,這是餘慶,慶就是福;這一家造惡,子孫就得禍、遭殃。還有《尚書》,這也是十三經裡頭的一本,《尚書》就講到,「作善降之百祥,作不善降之百殃」。一個人行善積德,天降下吉祥,我們講這個人心想事成、吉祥順利,這是行善的果報;如果造不善,天降之百殃,他就很多的不順、很多的障礙。小人有所忌憚,忌是他有所避忌,憚是害怕。小人如果不懂得因果,那是無所忌憚、為所欲為。倫理道德對他沒有約束力,他不害怕,小人沒有恥心。倫理道德教育是讓人長養恥心,知道作惡是可恥的,可羞可恥,所以不去作惡。人有恥心,這是良心,它能防範人作惡;如果人沒有恥心,就跟禽獸差不多。恥心,確實古人比較多,現代人少。過去人都知恥,連強盜都知恥,強盜本來是作惡多端,他都有恥心。 

  你看明朝的王陽明先生就遇到一夥強盜,這夥強盜跟王陽明說,「先生您講的人皆有良心,我們強盜也有良心嗎?」王陽明說,「有」。他說,「你能不能證明給我看看?」王陽明說,「可以。但是你得聽我的話,按我的指示去做,我就能幫你證明你有良心」。這強盜同意了。然後王陽明說,「你把衣服脫掉」,衣服脫了。「把褲子也脫掉」,又脫了,剩下內褲。「把那內褲也脫掉」。「這不能再脫了」。「你看,這不是良心嗎?你也知道羞恥。羞恥之心,人皆有之,這不就是良心?」你知恥,能知恥,這人還有良心,強盜也有。不過那是指明朝,現在人連恥心都沒有,你叫他脫他就脫,甚至還有那種黃色的電影,你不叫他脫他自己脫,根本不知羞恥。所以倫理道德愈來愈不管用了,難!甚至現在守倫理道德的人都遭人恥笑,倒過來了,都以惡為能了。所以現在最重要的要提倡因果教育,他不知恥不要緊,他知道因果就行,知道善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到,時候一到,善惡必有報。他害怕了,不敢造惡,讓人生起敬畏心,有所忌憚。知道有天地鬼神,知道有輪迴報應,他就收斂。然後可以教之為善,當一個人有了這種敬畏心,才能教他作善,然後再用倫理道德教化他,這效果就好。所以最重要的是用因果教育。 

  江謙先生引周安士先生的話。周安士是清朝乾隆年間大居士,真正是大德。這裡說人人信因果,大治之道也,現在要和諧社會、和諧世界,最重要的是讓人人信因果。人人不信因果,大亂之道也,如果大家都不信因果報應,這社會就亂了,危機四伏。雖聖人並起,無如之何矣,孔老夫子再來,說要改變社會風氣、挽救世道人心,也無如之何,沒辦法。為什麼?不講因果不行。所以要恢復傳統文化教育,首先從哪入手?從因果教育入手,傳統文化儒釋道三家都重視因果教育。儒家講的還比較少,道家講得多,像《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《俞淨意公遇灶神記》,這些都是很好的因果教材,應該大力提倡。佛家的因果教材更多,幾乎每部經都講到因果。要挽救世道人心,唯有靠因果教育。《弟子規》是一個初級的教材,幫助人能夠知禮、能夠行孝,但是它夠不夠?不夠,要用因果教育。儒家因果教育有《了凡四訓》,這是很好的教材。還有我們在講這些經典的時候,都應該注重從因果的角度來講。我自己做了個嘗試,講了一個《朱子治家格言》,這是明末清初朱柏廬先生作的治家格言,也稱為《朱子家訓》,文不長,只有五百四十三個字,《弟子規》的一半。他講治家,治家就是修身,通篇都是修身格言。我講的時候就採用《感應篇彙編》那種方式,有理有事,舉出很多案例(古今中外的)來講解,全是貫穿因果,不少人聽了也覺得挺好。在國內,我聽說有一些企業家的團隊,他們也常常組織學習,來看《朱子治家格言》,這是補充了《弟子規》裡面因果教育方面的不足。 

  畢竟將如之何?蕅益大師提出一個問題,江謙先生在這作答。要怎麼辦?必須提倡因果教育。有因果教育就有辦法,不靠因果教育,說老實話,現在就沒辦法,雖聖人並起,無如之何矣!我們再看底下第十六章: 

  【子曰。群居終日。言不及義。好行小慧。難矣哉。】 

  這句的意思,『群居終日』,是講終日成群相處在一起。『言不及義』,就是不說有益的話,義者宜也,就是該說的不說,就是言不及義。『好行小慧』,這個小慧,慧字有兩種講法,一種是當智慧來講,小智慧就是小聰明,這裡就是講喜歡表現小聰明。另外一種,慧是恩惠的惠,好行小慧就是好施小惠。『難矣哉』,這種人很難有成就,包括他求學也好、辦事也好、做人也好,都難有成就。這個慧字,如果按照智慧的慧來講,鄭康成註解裡頭是這樣說,「小慧,謂小小之才知」。這是小才智、小聰明的意思。「難矣哉,言終無成」,換句話說,愛耍小聰明的人,這種人就很難有大成就。 

  如果把小慧作成恩惠的惠字來講,根據「皇本依《魯論》作小惠」。《皇本》是南北朝時代皇侃的註疏,他有一個《論語義疏》,《論語》的註解,他依據《魯論語》。《論語》有《古論語》、《齊論語》、《魯論語》三個版本,鄭康成將《古論語》和《魯論語》會集在一起,形成現在這個版本,我們所看到的二十篇的《論語》。《古論語》後來失傳,《魯論語》還在,所以到南北朝的時候,皇侃參照《魯論語》,魯國留下來的《論語》,那都是記錄孔子的話,版本不同而已。在《魯論語》裡頭,那個慧字是寫成恩惠的惠,所以這是通假字。這兩個說法都很好。 

  蕅益大師在註解裡面講,「小慧與義正相反」。「群居終日,言不及義」,所說的話都跟義背離了,言不及義。我們常常講話,會不會言不及義?在一起聊天,聊什麼東西、什麼內容?如果常常聊這些吃吃喝喝,誰穿的衣服很漂亮,今天是聖誕節,有些什麼降價的商品,趕快去購買,哪裡的房子便宜,今年這款車很不錯。都談的這些東西,言不及義,跟仁義根本是風馬牛不相及。為什麼會說這些?因為平常思考就思考這些,思不及義,就言不及義了。所以群居終日,一天到晚跟大家相處,想的、說的、做的都不符合義,你說這怎麼能夠成君子、成聖賢?真正好學之人,所思、所言、所行都與義相應。他好(去聲)說什麼?好說正法,一開口就講仁義,勸勉大眾、啟發大眾覺悟,這是正語。《無量壽經》上講,「不欣世語,樂在正論」,不欣就是不喜歡,不喜歡說世間話,他就喜歡講正論,正論是聖賢之教。你天天想著聖賢的道理,肯定不知不覺你所說的全是聖賢道理。 

  我常常跟一些同修在一起,有同修就跟我講,他說我講的話跟他們講的不一樣,他們一碰在一起就很愛講這些生活的家常事,我對這些都不了解,天天都是讀聖賢書,一開口講的是這些道理。大家告訴我他們有這種感覺,我才覺得是,為什麼?因為我自己本身除了想這個之外,沒別的想,所以所說的當然跟所想的也就自然相應了。別人看起來這個人有點古板,好像覺得我們性情跟世間人不一樣,不能夠圓融,好像很偏執,偏執在聖賢之教。我們自己沒有遺憾,自己還是覺得樂在其中。所說的全是義,人家能不能接受,這是人家的事情,他不來找我們更好,我們更清淨。所以平常我就盡量止語,如果言不及義,那我乾脆不言。所以一般講話都在攝影棚裡講,對著錄像機,你看今天講四個小時《論語》,全是及義,沒有言不及義。這是跟孔老夫子教誨相應,這個是惠以眾生真實之利。 

  好行小慧、耍小聰明,小慧與義正相反。義是什麼?大智慧。大智慧從哪來?從聖賢經典的學習中來,自己沒有智慧,要從聖賢人那裡得到智慧。這個智慧其實也是本有的,但是現在我們確實迷失了,只好從經典中學習,從老師、善知識那裡學習。學了之後,你能入境界,這就是你真實的智慧。我們現在要做,就是要與義相應,凡事所言、所行、所思全部是符合義的,義者循理,符合道理、符合天理。不符合理的我們絕不做,這樣才能夠把自己的智慧慢慢開顯出來。如果不是真做、不去行義,那智慧出不來。 

  如果是按照智慧這個慧字來講,就是對自己,自己增長智慧。言不及義,那個不是真智慧,即使是他很有口才,能說得天花亂墜,那種口才叫世智辯聰,不是真智慧,叫小慧。大慧是什麼?大智慧是跟心性相應,跟義相應。小慧跟義相反,義是講性德。大智慧,性德流露;小智慧,那個是小聰明、世智辯聰,正是障住自性的智慧,是增長妄想分別執著、增長煩惱。他可能跟人斤斤計較,能盤算得很清楚,這個所謂的聰明是自私自利,「君子喻於義,小人喻於利」,他老想的就是利。想了利,跟義相反,就違背性德了,他不能見性,他大智慧出不來。 

  這個慧如果當作恩惠的惠來講,那是對眾生。智慧是對自己,恩惠是對別人,一個是自利,一個是利他。對別人不能施小惠,要施大惠,大惠是什麼?幫助人覺悟。眾生的苦怎麼來的?因為不明事實真相、迷惑顛倒而來。迷惑就造業,造業就受報,惑業苦,這叫輪迴。你現在把聖賢的道理告訴他,讓他覺悟,他明白了宇宙人生真相,他就不會再造業,不造業就不會受報,他就解脫了。你這是惠以眾生真實之利,這是給人真正的恩惠,這是大義。所以我自己就發願這一生專門做這項教育工作,自己不斷的從聖賢經典裡提升自己的智慧,天天跟大家分享,希望能夠施與大眾這種真實的恩惠,自利利他,這是義。這樣跟大眾群居在一起就有意義,不是群居終日,言不及義,無所用心,是真正有意義,充實。 

  今天時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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