请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386825| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第一一六集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第一一六集)  2010/12/28  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0116 

  尊敬的諸位仁者,大家好!大家請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「衛靈公第十五」,第二十九章: 

  【子曰。過而不改。是謂過矣。】 

  這章的文字很容易懂,就是說一個人如果犯了過失而不能夠改正,這就叫做過。《弟子規》上講,「過能改,歸於無,倘揜飾,增一辜」。能改的過失,就不是過失。如果『過而不改』,這就等於有掩飾了,心中不以為過,所以不肯改,還要為它掩飾,這就增一辜,過上又加過,這就真叫『過』。其實聖賢之道沒有別的,就是教我們不斷的改過而已。譬如說我們內心有貪欲,要把這個貪欲改正;內心裡有瞋恚、有傲慢、有嫉妒等等,這些都是過失,要把它改過來,改過來之後就沒有了。當我們改掉一條過失,我們的自性光明就能夠透出一分;我們把所有的過失全改了,自性性德光明就完全顯現。 

  所以成聖成賢沒別的,回歸自性而已。自性人人本來具足,誰都不會缺少,跟聖人沒兩樣。就是因為我們有過失,這個是習氣,把這些過失改了,習氣斷了,自性光明就透出來了,你回歸自性,你就成聖成賢了。所以過能改,就歸於無。你看歸於無,這個「歸」字很有意思,歸是什麼?回到你本來的面目上,這叫歸。你本來就是這個樣子,你本來是無過的,自性裡面一塵不染,何過之有?所以「人之初,性本善」,這個本善是毫無過失,這叫本善。不是指善惡對立的那個善,有善有惡那個善是相對的,不叫本善。本善是毫沒有過失,沒有相對的,純善,這叫本善,本性中本來具足。現在為什麼有不善、有過失?那是習氣。所以「子曰:性相近也,習相遠也」,本性大家都一致,但是習性就有不同。習性重的、不善多的,這跟本性就離得遠;習性少的,這個人離本性就近一點,僅此而已。 

  所以《大學》裡頭講「格物致知」,格物的格字是什麼意思?就是格除。物是物欲,是煩惱,是過失。把物欲、煩惱、過失統統格除乾淨,格物的功夫用足了,自性中本有的良知就全體現前,這叫明明德。所以改過就是明明德。我們讀《大學》,一說到「大學之道,在明明德」,好像明明德很玄乎。怎麼樣明明德?告訴你,就是改過,實實在在的,你有一個過就改掉,就是明明德。過而不改,就不是明明德。明德不明了,那就是凡夫。你看聖人講這些道理,都是講得實實在在的,根本不玄,都是我們現在講的很可以操作的。你看「顏淵問仁」,孔子就答覆他「克己復禮」。克己復禮,克服自己的毛病習氣,回歸到禮上,這不就是日日改過、日日反省?曾子講「吾日三省吾身」,天天就是改過自新而已。 

  所以學儒,我們一定要知道,一定要從改過下手,這叫學儒。如果說學了四書五經,但是過失還是一樣,一條都沒改,這就沒學,不是學儒,美其名曰叫搞儒學,不是搞學儒的。搞儒學是什麼?搞學術,你四書五經那些字、詞、句都能夠搞得很通,甚至拿這個來寫論文、寫著作,著作等身,你是名教授,你沒學儒。因為什麼?你沒改過!不僅沒改過,而且「過而不改,是謂過矣」,學了之後,還知道自己什麼過失,還不肯改,那是過上加過,這就更不像話了。所以我們老恩師就講,我們要學儒、學佛、學道,不要搞儒學、道學、佛學。學儒如是,學佛也如是。佛學你也能拿博士學位,你也能當名教授,你可以讀通三藏十二部,最後過失一條沒改,還是凡夫。 

  過而能改,當然首先你得能知過,你知道自己犯什麼過,你才能改,對不對?你要是自己什麼過失都不知道,那你怎麼改?所以讀聖賢書就幫助我們知過。聖賢典籍是我們的照妖鏡,把我內心當中的那些妖物照出來,那個過失就是妖物,在那興風作浪,讓我們偏離自性,讓我們不能明明德。現在把它驗出來,然後把它斬盡殺絕,不容它再留存下去,讓自己的心地清淨光明。所以知過很重要,知過那是覺悟、開悟。什麼叫開悟?也沒有什麼玄乎的,就是你知道自己犯什麼過失,就叫開悟。悟後起修,開悟之後得修行,修行是什麼意思?把錯誤的行為修正過來,這叫修行。修行是功夫,知了之後你得改,那是真功夫;知了不肯改,沒功夫。 

  有人說,我也很想改過,但是好像一天到晚,反省自己,吾日三省吾身,好像自己也沒犯什麼過失。那是什麼?不知過。會不會沒過失?不可能的,人沒成佛之前都不可能沒有過失。我們老恩師就講,只有兩種人「沒過失」,一個是成佛了,那真的是沒過失。你看連孔老夫子,沒到成佛的境界他還有過失,他《論語》裡面講,他讀《易經》,學《易經》的時候,他就很感嘆說,「加我數年,五、十以學易,可以無大過」,他說,「希望上天給我再多幾年,能夠有五年到十年來學習《易經》,就可以沒有大過失了」。只是沒大過,還有小過。可想而知,聖人天天都在發現自己的過失。孔老夫子讀《易經》是到晚年了,尚且這樣說,我們身為凡流,怎麼可能沒過失!為什麼我們自己有過失都發現不了?《了凡四訓》上講,凡人「過惡蝟集」,就像刺蝟,那個刺太多了,全身都是。我們的過失就是這樣,全身都是,明眼人一看,這真的是罪業深重。可是自己竟然發現不了自己的過失,這叫「心粗而眼翳也」,心太粗了,眼睛有障礙了,發現不了自己的過失。這種人,佛法裡稱為「一闡提」,這是第二種沒有過失的人,不是他沒過失,滿身的過失自己發現不了,還覺得自己美滋滋的,以為就沒過失了,這是沒善根,這叫一闡提。所以學儒、修行就是在改過。 

  蕅益大師在註解這章《論語》當中聯繫佛法,他說「為三種懺法作前茅」。蕅益大師我們知道,他是淨土宗第九祖,那是佛菩薩再來。他給我們註解四書,處處導歸到佛境界、佛法,使我們看到儒和佛真的就是圓融貫通,沒有任何矛盾。在蕅益大師之前,確實有很多人把儒和佛對立起來,以儒來攻佛,包括南宋的朱熹朱夫子,他也是謗佛。這是什麼?他不能圓融,說明學問還沒到家。蕅益大師本人在年輕的時候也受了程朱的影響,所以也是以儒謗佛,寫了很多篇「闢佛論」,十幾歲就寫得很好的文章。後來到了十七歲,看到了蓮池大師的著作,看了《竹窗隨筆》,就覺悟了。回過頭來自己懺悔,過而能改。他怎麼懺悔?出家,贖罪。一心深入佛法,二十四歲開悟,所以一生著作很多。尤其是在戒律方面,他律宗造詣極深,他在律上,律藏裡頭用功用了幾十年,平生大部分的心血都在律上,所以當時有很多人稱他是律師,到晚年導歸淨土。他學教,教宗天台,學《法華經》,天台宗。早年習禪,禪上面開悟,然後學天台,又專攻律教,最後導歸淨土,所以他是大通家。而且在晚年還給四書做註解,讓我們後世這些有心學儒學佛的人得到明燈指路。 

  蕅益大師這裡舉出「三種懺法」,這是佛門裡面的術語。「作前茅」就是做基礎。懺悔這個法門是《華嚴經》裡面普賢菩薩倡導,他十大願王裡面第四條就是「懺悔業障」。普賢菩薩是何等人物?圓教等覺菩薩,差一步就是圓滿佛。你看他在《華嚴經.普賢行願品》裡面講,他自己無始劫來的罪業若有形相的話,若有體相,「盡虛空界不能容受」。他自己的罪業很多很多,只要有體積的話,整個虛空、整個宇宙容納不下這麼多罪業。所以他懺悔業障,天天就是什麼?改過自新,這叫懺悔業障。那真的是念念懺悔,無有疲厭、無有間斷。你看,等覺菩薩了,尚且都在不斷的改過,我們這些凡夫有什麼資格說沒過失?佛法裡面講的懺悔,絕不是說你就老是對著佛菩薩嘮叨你以前做的這些罪業,那個不是。真正懺悔就是後不再造,過失犯過之後,懺悔了,以後不能再犯。所以顏回不貳過,這就是真正的懺悔。過失只有第一次,沒有第二次,只要自己知道了,絕不有第二次,這叫真懺悔。 

  江謙先生有個補註,江謙先生是民國時代一位大學問家,他跟弘一大師是同時代,而且在一起合作過。江謙先生創辦過一個學校,請了弘一大師,當時他還沒出家,是李叔同先生,在他那學校裡面做老師,江謙是校長。江謙先生也是了不起的大儒,也是居士,最後也是念佛往生。他補充的註解說到,「千年暗室,一炬能消。懺悔猶炬也,無炬則永暗矣」。這是講懺悔的道理,就好比是千年的暗室,這是比喻有這麼一個房間,沒有燈也沒有窗戶,都是黑暗,一片漆黑,黑了一千年了,時間很久遠。突然有人在裡頭點起火炬,一下就把黑暗去除掉。所以一炬能消,消除黑暗,光明現前。懺悔就好像炬,火炬,即使我們造作的這些惡業再多,可是只要懺悔,只要回頭改過自新,就好像千年暗室裡點燃了火炬一樣。所以懺悔多麼重要!只要懺悔,沒有不能消的罪業。《菜根譚》裡面有一句話說,天大的過錯,「當不得一個悔字」。只要能懺悔,什麼過失都能消。可是沒有懺悔,無炬則永暗,那永遠是生活在黑暗當中。這是講懺悔的意義。 

  學佛、修行也就是在懺悔而已,一直懺到成佛,像普賢菩薩那樣,懺到最後他成佛了,終於懺悔到究竟圓滿。所以懺悔是天天幹、時時幹、無有間斷的幹,念念相續,無有間斷。前念剛有一個惡念,後念馬上就懺悔,這就真叫不貳過。顏回,你看孔老夫子讚歎他好學,只有顏回被讚歎好學,其他弟子都不夠資格稱為好學。好學表現在什麼地方?孔老夫子講,「有顏回者好學,不遷怒,不貳過」,他的好學表現在就是不遷怒、不貳過。什麼叫遷怒?一般我們過去讀《論語》,總覺得不遷怒就是你對某人生氣了,這個氣就不要發在別人身上,這叫不遷怒。對不對?當然這是很淺的說法,顏回當然不只是這個境界。這個我相信子路、子貢,所有的孔門弟子都能做得到。孔老夫子為什麼偏讚顏回是不貳過、不遷怒?他這個不遷怒,是前念有了怒,這個怒是代表煩惱,這是過失,前念有了這個過失,後念就不再有了,也就是這個過失不從第一念遷移到第二念,這叫不遷怒。這念頭「才動即覺,覺之即無」,顏回是用這樣的功夫,念念克己復禮,所以他能做到不貳過。這個講的境界就高,確實其他的弟子做不到,只有顏回能做到,所以顏回成聖了。孔子是至聖,後人稱顏回是復聖,這有道理,真的成聖人了,入孔子的境界,得孔子的心傳。他何以得到孔子的心傳?就是在懺悔法門上用功,就是能改過。 

  江謙先生底下說「懺法三種」,有三種懺法,蕅益大師提的三種懺法,這裡給註解出來。哪三種?「一作法懺,向佛前披陳身口意罪,誓不復作」,這是第一種叫作法懺。這個作法也就是向佛發露懺悔,向佛前披陳。披陳就是把它毫不保留的說出來,身口意三業的罪業都發露出來。誓不復作,發誓以後再不做了,也就是不貳過了,過而能改。這個發露是表決心,向佛前發露,也可以向同修道友、善友們發露,請佛、請善友做證明,證明自己下定決心改過自新,這是發露的意義。人能夠把自己所說的、所做的罪業發露出來,下決心改,他這個決心是真的。如果說都不敢說,那他怎麼能改?那就是「過而不改,是謂過矣」。所以這個發露是表決心,但是最重要的,決心表了之後,你得真幹、真改。不能在佛前、在善友面前發誓說後不再造了,回頭還造,你這不是欺騙佛、欺騙善友嗎?那個「過而不改」不僅是過,是大罪了,罪加一等,所以發露之後要真改。 

  也有的人跟我講,自己有些很重的習氣,已經向佛發露過好多次,犯了之後知道自己錯了,就向佛前發露。發露完之後,境界現前,又忍不住又造了。結果再向佛發露,發誓以後不能再造,但是最後還是境界上過不了關,又造。如是這樣懺悔完了之後又造,造了之後又懺悔。這種情形怎麼辦?好像自己都沒有決心、沒有信心了,「我這到底是真幹還是假幹?我這是不是在欺騙佛菩薩?」這種情形,一般都是自己最深重的習氣會遇到這種情形。這種情形大家也不要害怕,我們每個人都會有,有這種情形不是你不想改,它確實是「冰凍三尺,非一日之寒」。那個習氣可能不是這一生就養成,生生世世就養成了,你想這一下改,哪那麼容易?雖然你是真發心、真的發露,真的發誓要改,那是真的,可是可能會有起伏。一般人說不貳過,這個中下根人做不到,上根的人,像顏回這樣的就可以做。那就要怎麼樣?雖然習氣重,還是要發露、還是要發誓,天天懺悔,這不能疲厭。你看普賢菩薩教我們念念懺悔、無有疲厭。你懺了幾天就疲厭了,那怎麼行?就說「懺不了(音瞭)了,算了,就由它去」,這就墮落了,這叫自暴自棄,不可以。你這樣真心的去做,就會有佛力加持,至誠能感通,再厚的堅冰,最後也有融化的一日。你天天這麼懺,天天改,肯定這個習氣會愈來愈消除,慢慢就從濃到淡,從淡就沒有,它要有個過程。這當中要有耐心、要有恆心,這才能夠徹底改掉。 

  第二種懺法叫「取相懺」。這種取相懺是「於定心中,運懺悔想,如佛來摩頂,以感瑞相,期消煩惱」。這個取相是心觀想,一想就有個相,你看那個「想」字,就是上面一個相字,下面一個心,心上有相,就叫想。你想一個人,那個人的相就在你心中。那現在我們想什麼?想佛。把心定下來,不要再想自己犯了什麼過失、造了什麼罪業,不要再想那些,過去由它過去。運懺悔想,不是在想那個罪業、在那內疚,不是這樣的,運懺悔想就是把過去的那些罪業統統從心中掃除。你想想,過去我是身體造作的罪業,或者口上造作的罪業,現在如果你還想著它,在那內疚、在那自責,然後天天想著我那時候造了什麼罪業,情節一幕幕的重複的在腦海中閃過,這有懺悔嗎?這沒有懺悔,心地還是不清淨。不僅沒懺悔,它加重罪業。為什麼?你每想一遍,等於重複造一遍,一遍遍的重複,一遍遍的加深印象,加深罪業,你這罪業什麼時候才能懺掉? 

  所以懺悔想,這裡就告訴我們想什麼?想佛。如佛來摩頂,以感瑞相,你就觀想阿彌陀佛放光給你摩頂。這個光是清淨光、歡喜光、不思議光、超日月光,照著你,從頭照下來,你身體裡那個罪業就像一團黑氣從腳底下透出,就離開了,罪業就消了。你常常這麼想,想得愈真切愈好。你至誠真的有感通,為什麼?一切法由心想生,你老想老想,這個相就能現前,所以感得瑞相,到時佛真的來了,放光加持你,你的煩惱罪業就消掉。或者是你在定中的時候見到,或者你在夢中的時候見到。等你醒了之後,你就發現全身輕鬆,真的像受過洗禮一樣,頭腦清明,身體也變得輕盈起來。以後再遇到這種境界,就是這種煩惱現行的境界,你不會起煩惱,你不會再造那個過失,這個罪業就懺掉了。這個是要修一定的時間之後才有這樣的效應,也就是你心清淨,你想佛,不再想罪業。罪業本空,本來就是沒有的,都是你自己妄想分別執著把它執出來的。現在你把這個妄想分別執著放下,用想佛來替代那些雜念、那些污染的念頭,心就清淨。所以念佛是真正最殊勝的懺悔法門。 

  念佛有四種念佛,一個叫實相念佛,就是念實相,底下我們講到的無生懺,那是念實相。第二種觀想念佛,就是這裡講的觀佛來摩頂,佛來加持,觀佛的樣子,三十二相八十種好。第三種觀像念佛,就是看著佛的像,你得老看著同一尊像,天天一天到晚就看著這像,印象深刻,那個像就深深印在你的腦中,不失去,觀像。第四種是持名念佛,就是念阿彌陀佛的名號,這個不需要觀想、不需要觀像,就是持名,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛就這麼念。當你念頭剛起要造罪業的時候,立刻換成阿彌陀佛,這也是念佛,也屬於取相懺,取這個名號的相,這個方法更容易。因為你觀想需要一定的工夫,心也要有一定的定力,你才能夠觀得好。可是持名很容易,隨時就提起來,方便,走路也能念,坐車也能念,幹家務的時候也能念,隨時隨地都能念。如果佛號念成片,就是你二十四小時就是這句佛號不間斷,你這罪業就消了,不再起來了,這是改過最殊勝的方法。 

  第三種叫「無生懺」,這個無生是講理,這裡講「正心端坐,而觀無生之理,如《法華經》云:若欲懺悔者,端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除」。這教我們觀實相理,正心端坐,就是把心定下來。坐,人的心就比較安定,你要在走動當中,心就容易浮躁,你坐下來比較容易入定。觀無生之理,無生之理是什麼?就是宇宙人生的真相,這是在大乘經典裡面才講得最透徹。也就是說,要正心端坐,讀誦大乘經典,去研究大乘經典,聽經聞法,這都屬於無生懺。真聽明白了,知道「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這《金剛經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」。罪業呢?罪業也是虛妄,也是有為法,如夢幻泡影,就像作夢一樣,夢中你是造了罪業,夢醒了就沒了,無論你造多少罪業,一覺醒來都沒了。那是一場惡夢,惡夢完了,行了,已經醒了,罪不是消了嗎?所以《法華經》上這首偈子,「若欲懺悔者,端坐念實相」,這就是實相。實相就是無相,凡所有相皆是虛妄,這就是實相,所以實相無相。什麼無相?自性就是無相。端坐念實相,就是念自性,真正念到明心見性,這罪業都沒有了。如霜露,「眾罪如霜露」就是如露亦如電的意思,霜露它只存在於凌晨很短的時間,太陽一出來它就沒有了。太陽比喻實相的智慧,慧日能消除眾罪。但是這個要太陽出來,就是你要真正見自性,見性才能夠真正眾罪消滅。因為自性本自清淨,哪來的罪業?就像六祖惠能大師講的,「本來無一物,何處惹塵埃?」塵埃就是罪業。本來什麼都沒有,自性中本自清淨,哪裡有罪業去染污它?不可能。所以用無生懺法,這種懺法就是剛才講的實相念佛,念實相,一般人也不容易做到,他要對大乘教義非常透徹、明瞭,而且契入境界,他才能做得到。 

  所以三種懺法最方便、最容易的就是持名念佛。念佛也是念仁。《論語》上講,「君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是」。君子心心念念都念著仁,仁愛,不違仁就是沒有離開過仁。無終食之間違仁,終食,連吃頓飯的時間都不離開仁,就是無時無刻不在仁中。造次必於是,造次就是很忙的時候;顛沛必於是,顛沛是遇到挫折的時候,顛沛流離,這個時候還是不違仁。那麼用持名念佛這就很容易做到,這就很具體落實。所以君子無終食之間不念佛,佛號「從朝至暮,從暮至朝,一句佛號不令間斷。或小聲念、或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教它消滅」,這印光大師開示的。所以造次必於是,造次(就是忙的時候)也念佛,空閒的時候也念佛,顛沛流離也念佛,在順境當中也念佛,這你還有什麼罪業?全是一句佛號把它壓下去了,沒有了,不知不覺你就成聖成賢了。這章我們就看到此地,下面看第三十章: 

  【子曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。】 

  孔子在這裡說他的心得體會,他說我曾經,『嘗』就是曾經,『終日不食』,就是一整天不吃飯;『終夜不寢』,一整夜都不睡覺。『以思』,幹什麼?在那裡苦思冥想。『無益』,沒有任何的實益,『不如學也』。所以孔老夫子後來總結出來,想沒用,不如好好的讀聖賢書,求學。為什麼?想再多都想不過古人,世間這些道理古人都已經悟到了,你好好的學,你同樣入古人的境界,就可以了。古人就是聖人,聖人證得自性,自性是宇宙的本體,你證得自性你就無所不知、無所不能。 

  怎麼證得自性?不是靠想就能想得到的,用想,不可能證得自性。自性是六根都接觸不到,就是眼見不到,耳聽不到,鼻嗅不到,舌嘗不到,身觸不到,連意都想不到。不能用你的六根六識,想不能想,所以古德稱為叫「離言絕慮」。不能用語言,也不能用思惟,不想,就證得了,所以叫不可思議。不可思議不是形容自性很偉大,不是那意思,就是不可思也不可議,不可以用思惟,不可以用議論。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的,「離言說相,離名字相,離心緣相」。這個言說、名字都得離開,不能用,連心緣相也要離,就是你想也不能想。所以「以思,無益」,根本達不到這個自性的境界。一定是放下想,不起心、不動念才能夠入。所以說「不如學也」,那你就讀聖賢書。讀聖賢書,你就好好的去領會,也不需要在那裡胡思亂想。 

  所以真正讀經典,怎麼讀?老恩師教我們讀經典,在讀的時候不需要去想它什麼意思。譬如說《論語》,你去讀,我們現在發的這個講義上還有拼音,你就跟著那個字來讀,懂不懂意思不要管它,可能你懂,也可能不懂,不要去想,就是這樣讀。二十篇《論語》讀完一遍又讀一遍,可能你兩個小時就能讀下來,一天讀個十遍,二十個小時,這是修戒定慧。你看,你心無雜念,你在讀,你讀得很專注,你不能想別的,一想別的,你讀錯了,你就得專心的讀,不能讀錯、不能讀漏。在你讀的時候,你是沒有起惡念,你沒有造惡行,你所有的過失都沒有了,心就定在這。你看,持戒、修定,讀得很清楚沒有讀錯,這是智慧,戒定慧三學就在這讀經裡頭,這是真正的學。讀到一定程度,忽然你就開悟,這個戒定慧修到一定程度,你就一下頓悟,然後這《論語》裡面所講的聖人的意思你全懂,甚至你不用看註解你都懂。但是這個時候還要看註解,還要聽別人講,聽是什麼?驗證一下自己所領悟的意思是不是跟聖賢人的意思是一樣的,那個是什麼?驗證,是鑑定自己的境界,這是真求學。這個學不是搞世間的那種學術,世間學術是用想、用思惟,那個你只能獲得知識,你得不到智慧。因為智慧不是從想就得來,智慧是從定那裡悟出來的,清淨心中現前的這個作用就是智慧,它是本性中具足的。所以孔老夫子在這裡講的這個意思很深,告訴我們放下無益之思,而注重求學。 

  孔子是一個很好學的人,在前面「述而篇」孔子就說到,「我非生而知之者,好古,敏以求之者也」。他說我並非生而知之,不是生下來就懂,生下來就懂那是天才,他生下就是聖人。孔子說他不是生而知之,他是什麼?學而知之,是好古、敏以求之者也,好古是什麼?歡喜讀古聖先賢的書,歡喜接受古聖先賢的教誨,這是好學。而且更重要的是敏以求之,學了之後要真幹,敏是敏銳、敏捷,聽了就做,這叫敏。求之,就是求證聖賢的境界,這要從真幹中得來。不是真幹,光學一個文字得不到、求不到。所以他一生就是這樣好古、敏以求之,他成聖人了。 

  蕅益大師在註解這段文裡面說到,「學、思,本非兩事。言此,以救偏思之失耳」。這裡就講得意思很明瞭,學和思不是兩樁事,是一樁事。換句話說,學一定要思,思一定要學,這兩個是相輔相成。孔老夫子在「為政篇」裡面就講到,「學而不思則罔,思而不學則殆」,證明學和思是在一起的,它不是兩樁事。如果是光學而不思,那就會迷惑、迷惘;思而不學就會殆,這個殆就是你會疲厭,或者是產生危機,很危險,你想都想錯了。學而不思和思而不學都是把學和思做兩樁事看,這都有問題。真正的學就是學而思、思而學。所以你在讀聖賢書的時候,這就是學,你認認真真的讀,不打妄念,心是定的,是清淨的。這個心清淨了,就有智慧現前,那叫思。思是什麼?當下領悟了聖賢的教誨,你悟入,這不是你想出來的,那個意思忽然就現前。靠想,想不出來,想出來的叫妄想。這個思是你的悟處,就像菩薩三慧,聞、思、修,意思是一樣的。菩薩的聞慧就是學,菩薩的思慧就是這裡的思,菩薩的修慧就是敏以求之,這個三慧是三而一、一而三,不是三個事情,是一樁事情,同時產生的,不是有次第的。不是說我先聞,我學了這些教誨,我回去慢慢想,想明白了再去幹,分成三樁事,這就不是三慧。聞了立刻就領悟,這叫思,思了立刻就變成自己的生活行為,你就用上了,這叫修。所以不是三個事,是一個事。蕅益大師在這裡點出來,學、思也並非兩事,這意思是一樣的,這是教我們怎麼樣來求學。 

  孔子在這裡特別點出「以思,無益,不如學也」,言此,以救偏思之失耳。為什麼說這個話?因為為了救偏思之失。很多特別是知識分子很喜歡思考,他離開聖賢之道自己在那想一套。現在人又很崇尚發明創造,有創新、有新意,所以很多人就很喜歡胡思亂想,那叫偏思,偏了。所以孔子特別給我們說明,以思無益,不如學也。這個思要在學裡頭得到,這才是真正的智慧。所以學《論語》也好,學聖賢經典也好,不要有自己的成見,你就把心空掉,虛心的領悟、領會聖賢的教誨,你自然就有悟處。這章就講到這裡。下面第三十一章: 

  【子曰。君子謀道不謀食。耕也。餒在其中矣。學也。祿在其中矣。君子憂道不憂貧。】 

  孔老夫子在這裡告訴我們,『君子謀道不謀食』,這個「道」就是聖賢之道,就是志於道,立志成為聖人,做一個至少是做有道之人。聖人是完全得道了,沒有完全得道的稱為賢人,賢人的道行也能夠齊家治國平天下。齊家治國平天下的根本就是道,如果無道,家不能齊、國不能治、天下也是大亂,所以君子要求道。君子是什麼?比賢人還要再低一等,他在求道的過程中,但是他能志於道,立志做聖人,這種人了不起。求道必須專心,專心致志的去求、去修,不能夠為自己的衣食去擔憂、去謀劃。如果是還想著衣食飽暖這些雜事,那你就分心。所以孔子教我們,如果做君子,真正想求道,要把一切放下。就像顏回,夫子特別讚歎他,你看在《論語》裡面讚他,「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!」兩次讚歎「賢哉,回也」,顏回真是賢!賢在哪?他能夠安住在簞食、瓢飲、陋巷的窮困生活當中,而且不改其樂。簞食,家裡窮得連碗都沒有,用那個小竹子編的一個小簍,叫簞,用那個吃飯;喝水連杯子都沒有,拿個葫蘆瓢,瓢飲;居住在陋巷當中,我們現在講的居住在貧民窟裡頭。可是,別人在他的境界不堪其憂,都不知多憂慮了,顏回竟然不改其樂,這就是謀道不謀食的最好榜樣。 

  底下講『耕也,餒在其中矣』。耕就是耕種,為什麼要耕種?這是講君子如果想到要謀食,他就會耕種。如果謀道不謀食,他怎麼去想到耕種?所以耕種的話,這是心裡為衣食操心,他會擔心如果不耕種,就會有飢餒之苦。這個「餒」,就是飢餒,餓肚子了。「餒在其中」,這個中是心中。君子心中想到餓肚子的問題,他就要去耕種,他的心就分心了,他去謀食,當然也就不能專注於道。這是孔老夫子在那裡點我們。底下說,『學也,祿在其中』,這是一個人他在求道過程中,他要求學。求學,我們知道目的不是為了功名、不是為了富貴,而是為了道,為道來求學的。可是這裡「學也,祿在其中」,是那個求學者為了得到俸祿(就是得功名富貴)而求學,他的祿在他心中,他心裡想著這個,在求,求學的目的就不純。換句話說,他還是分心了,不是全心全意去求道,這是君子所不取的。最後一個小節,『君子憂道不憂貧』,君子所憂慮的是自己沒有道行,不能夠悟道、證道、弘道,他絕不會憂慮自己貧窮,這是真正的君子。 

  蕅益大師《註解》裡面講,「卓吾云,作訓詞看」。這是引用明朝的李卓吾先生的話,這一章可以作訓詞看。換句話說,是孔老夫子教訓我們、提醒我們,讓我們做真正的君子,不要想著名聞利養,不要把這些身外之物,乃至生死、身家性命看得太重,要把道看得最重才對。如果沒有這樣的精神,那學道很難成功。要證道哪那麼容易?聖人怎麼那麼容易做?不可能!一定要你身心世界一切放下,你才有可能入道。所以孔老夫子在這是訓導我們,我們可以把這章寫成座右銘,天天去讀、天天自我提醒。如果你還放不下,還為衣食飽暖操心,為名聞利養去動念頭,那道就很遙遠了。 

  我跟老恩師學道也學了有十多年了,從十九歲開始聽老人家的經教,聽到三十三歲(四年前,我今年三十七歲),那個時候才真正下定決心走聖賢之道,把澳洲昆士蘭大學的終身教授職務都捨去了,房子也賣了,汽車也布施了,名下沒有財產了,來到香港跟老人家來學法。我記得二OO六年,我辭職以後,在回國的過程中,路過新加坡,當時跟我們恩師老人家走訪中國駐新加坡的大使館,跟大使交談。大使當時知道我的情況,也非常的關心我,我很感恩。他就問我,你什麼都放下了,你去做弘揚聖賢教育的工作,那你吃飯怎麼辦?問得很實在。當時我就用《論語》這句話來答覆他,我說,「君子謀道不謀食,憂道不憂貧」。他聽了之後,也沒再問了,也不知道聽懂沒有,估計可能是懂了。但是這個話要想真懂,不是只在文字上懂,你非得做到。《論語》這是孔老夫子講的話,全都是他聖人的境界,這個境界一定要你自己親身去體驗,不能只在文字上表皮的這麼學一遍就算了,那個根本沒真懂,因為沒得受用。顏回的不改其樂,這個話我過去也能講,耳熟能詳,但是真正說懂,還真的是到現在才有點懂。現在我的生活可以說比顏回還是好的,顏回用簞來吃飯,用瓢來飲水,我現在吃飯還有碗,喝水還有杯子,算不錯了。不過我這些碗、杯子都不是我的,都是協會這裡提供一個住的地方給我暫住。我這個銀行帳號都關掉了,所以真的是除了幾件衣服之外,一無所有。我也不要錢,吃飯,一天吃兩頓飯,協會提供,我也不用去憂愁,真的謀道不謀食了。現在也叫貧賤,為什麼?貧是沒有財富,賤是沒有地位,過去還有個教授的身分,現在沒有這身分了,一介草民,所以貧賤。但是真的不改其樂,無怨無悔。 

  當時我辭職的時候,我是在商學院教書的,我過去教金融,在昆士蘭商學院。這個商學院在澳洲排名,它的工商管理是排第一,在全亞洲加澳洲排第六,是相當好的一個學校。商學院院長找我談話,這是個澳洲人,他就問我,他就跟我講,因為我交了辭職函,他覺得很惋惜,也很愛護我,就跟我講,「別人要是學術上沒有任何成績,走你這條路,我還能理解,那是他走投無路,才走這條路。你現在年年都獲獎,又是我們學校最年輕的教授,這前途光明,你怎麼還走這條路?」他不理解。結果他最後說,「這樣,我給你把你的職位保留一年,這一年當中你要是後悔,你隨時回來,你還有這個工作。但是只能保留一年」。這位院長我也很感激他。可能他擔心我是不是神經有點毛病,忽然想到這個工作都不要了,所以他說給我保留一年,希望我能夠正常過來,再回頭。但現在,你看四年了,四年多了,不改其樂!沒有回頭。走上這條路之後,真正品到了一點聖賢之樂,雖然是淺嘗到這個味道,但是已經不得了了,世味哪有法味濃?這叫法味。所以顏回我就能理解他一下,過去真的你說理解?理解不了他那個境界,現在有點理解了。真像他那種情形,我也能夠做到不改其樂,這個是真的,因為你淺嘗到一點味道了。 

  所以謀道,你要修道,必須要把身心世界放下,其實道不遠人,你回頭就是。孟子也講,「學問之道無他,求其放心而已」。我們現在心都放出去了。就好像在農村的時候,我小的時候跟我爺爺奶奶他們過過一段日子。他們也養那些雞、鴨,白天放到山野裡去,讓牠們自己覓食,曬太陽,到了傍晚要收了,叫牠們,這些雞也很聽話,都回到籠子裡頭。如果是有些不聽話的,不肯回來的,那就把牠抓回來。你看,雞鴨放出去了,你都把牠抓回來、收回來;我們的妄心跑出去,在這些五欲六塵當中產生那麼多的執著,那我們也把它收回來,把心從五欲六塵中收回來,回歸在道上,這是真學問。求其放心而已,你把放出去的心再收回來就行。收到哪?放在道上,專注在道上,謀道不謀食,憂道不憂貧,那你就能證道。所以我們老恩師常常提醒我們,學道之人要放下十六個字,放下「自私自利」,放下「名聞利養」,放下「五欲六塵」的享受,放下「貪瞋痴慢」。這十六個字放下了,你就到道的大門口,還沒進去,但已到大門口,再邁一步就進去了。再邁一步是什麼?把見惑放下,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五種見惑放下,你就入悟聖流,你就是真的聖人。可是我們現在真的門口還沒到,障礙不在外面,在我們自己。所以孔子講,「我欲仁,斯仁至矣」。你要真想求仁,學道,什麼叫真?就是你把這十六個字全都放下,你就是真的,那你就到大門口,斯仁至矣。我們再看底下第三十二章: 

  【子曰。知及之。仁不能守之。雖得之。必失之。知及之。仁能守之。不莊以蒞之。則民不敬。知及之。仁能守之。莊以蒞之。動之不以禮。未善也。】 

  孔老夫子在這裡告訴我們,『知及之』,這個知(去聲)是智慧。『仁不能守之』,及之、守之這個之,古註有不同的說法,因為孔子這裡沒有明確的說明,到底及什麼、守什麼。《論語集解》裡頭,這是三國時代何晏的註解,他引包咸的註,包咸是東漢的經學家,包註認為這個「之」是指官位。所以知及之,就是用智慧得到官位;你還要用仁來守著這個官位,才能守得住,這是一種說法。但是李炳南老先生《論語講要》裡面,他覺得這種說法不夠好,他推薦另外一種說法,是「毛氏《論語稽求篇》」引盧東元的說法。這個毛氏是清朝的毛奇齡,這也是位大儒、大經學家。他的《論語稽求篇》裡頭,有很多地方是糾正了朱熹朱夫子《四書章句集註》裡面的一些過錯。這個《論語稽求篇》引盧東元的說法是怎麼說?「此為有天下國家者言」,所以孔老夫子講這一段話是為誰說的?是為有天下國家者,也就是領導人,領導人有天下這就是天子,有國就是諸侯,有家是大夫。當時春秋時期,這個階層大分分五大類,天子、諸侯、大夫、士人到庶人(庶民)這五個等級。這裡「有天下國家者」,都是指有地位的人。 

  底下又說,「《易》曰,何以守位?曰仁」,這引《易經》的說法,所以這個「之」是指有天下國家者之位。何以守位?這是《易經》上講的,你怎麼守這個位,你的這個地位?曰仁,用仁來守位,這就跟孔子這裡講的一樣,「仁能守之」。《論語稽求篇》又引「孟子曰」,《孟子》裡頭的話,「天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷。皆此意也」,孟子講得就很明確了。天子要是沒有仁,不仁,沒有仁道,他不保四海,四海是他的管轄區,四海之內莫非王土;諸侯要是不仁,他就不能保他的社稷,就是他的國保不住,這都是保他的位,就是這個意思。雪公(就是李炳南老先生,我們的師公他是號雪廬老人,所以我們稱他雪公)他說,毛奇齡《論語稽求篇》的說法比包註要好,那我們就用這個說法。所以「知及之」,就可以解釋成用智慧得到天下國家這個意思。「仁不能守之」,就是不能以仁來守天下或者國家。有位者如果不仁,他就會喪失天下或者國家,所以『雖得之,必失之』。你用智慧得到了天下,但是不能以仁守之,就好像秦始皇,他有這個智慧、有這個能力,他統一天下了,可是他不仁,焚書坑儒,做了很多的惡事,「雖得之,必失之」,最後你看秦朝沒多少年就滅亡,就被漢朝取代了。 

  『知及之,仁能守之』,這就比較好一些,又有智力能夠得到天下或者國家,又能以仁來守。我們講,得天下易,守天下難。你能守,要用仁,仁慈心,對天下百姓都有仁愛心。可是又『不莊以蒞之』,不能夠莊嚴的面臨民眾。這個「蒞」就是臨的意思,對人民要有莊嚴的態度來臨民。如果你自己不莊重,怎麼能讓人民敬重你?所以『則民不敬』,就不會尊敬你。一定是你自己自重,而人民才敬重你;如果自己不莊重、不自重,別人也不會尊敬你。這是講到什麼?自身的修養問題,要讀聖賢書、學聖賢道才能做到。 

  底下又說,『知及之,仁能守之,莊以蒞之』,這三條都做到了,『動之不以禮』,還有一點缺憾,就是你的行動不符合禮,那就『未善也』,就不能夠盡善了。你的人民雖然也能敬重你,但是還是有缺憾。因為禮是講一個很好的節度,無過、無不及,這才盡善。譬如說,你能夠恭敬人,但是恭敬不符合禮,叫「恭而無禮則勞」,那你會很勞苦,你沒掌握度數,過度的恭敬,你就很勞累,這就不盡善。所以對於有位者而言,做一個領導人真的不容易,他這四樁事情都要做得很好,這就盡善盡美,就是又要有智慧、又要有仁德,還要有莊重的儀表、對人對事都有禮度,這才能夠將天下國家治理得好。 

  蕅益大師在註解裡面講,「知及,仁守,是明明德」。知及之、仁守之,這就對應《大學》裡面講的明明德。「大學之道,在明明德」,第一個明字是動詞,就是顯明的意思,第二個明字是形容詞,形容那個德。所以明德是個名詞,就是講我們自性中本具的性德。凡人性德不能夠顯明,所以現在要修,修就是明明德,把性德顯明出來,這叫大學之道。大學之道是聖人之道,聖人求學之道,學聖學賢之道。所以有智慧去得道,用仁來守住,這就是明明德。這個話就套佛法來講是什麼意思?是講要有智慧,還要用慈悲,叫悲智雙運,這叫明明德。如果光有慈悲,就是只有仁,沒有智慧,這個不行,所謂「慈悲多禍害,方便出下流」。這個不僅幫不了眾生,甚至會害了自己,所以要有智慧才行。光有智慧沒有慈悲也不行,佛法、聖賢之道都是以慈悲為本,以仁為本。所以明明德要智慧慈悲等持、雙運。 

  「莊以蒞之,是親民」,《大學》明明德之後是親民,就是臨民,莊以臨民,這就是親近民眾。蕅益大師直接講親民,跟朱夫子朱熹講的不一樣。朱熹是把它當作新民來講,新就是革新,讓人民日日新,這是意思有點轉換了,直接就用親民來講就很好。莊以蒞之,對待民眾你能夠也幫助他們恢復性德,幫助他們明明德。下面說,「動之以禮,是止至善」。你看,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這都對應起來。動之以禮,所動皆符合禮,這叫止於至善。所以孔老夫子教導顏回為仁之道,就是克己復禮,怎麼個克己復禮法?這四勿,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,這叫止於至善。所動的,這個動包括身口意,身體的造作,口說出的語言,還有你意念中任何的思想、念頭,動之皆符合禮,這是止於至善。這個至善就是「人之初,性本善」,你回歸到本性了。 

  下面又說,「不能莊蒞動禮,便是仁守不全」。你看這裡講到的四樁事情,不是分開的,也是一而四、四而一。如果我們不能夠莊蒞,就是不能夠莊重臨民,對待民眾不能夠用莊重的心態和行為,動之又不符合禮,這就是仁守不全。換句話說,仁不夠。為什麼?人真正有圓滿的仁,他肯定在親民上,在對待百姓、對待眾生的時候,沒有絲毫的疏漏,他一定止於至善,這就是仁守,仁守到圓滿,不全就不圓滿。「不能仁守,便是知之未及」。為什麼做不到圓滿的守仁?那就是智慧不足,智慧不夠圓滿。所以「思之思之」,這是講我們仔細去尋味一下,這四樁事情它是連在一起的。所以仁不足就是智慧不足。 

  底下又說,「如來得三不護,方可名動之以禮。故曰修己以敬,堯舜其猶病諸」。這裡引用了大乘佛法,說如來得三不護。如來就是佛,佛證得了圓滿的境界,得到三不護。這個三不護是指身口意三業就不用防護。所以江謙先生補註裡面就把這個意思說了,「如來身口意三業,純淨離過,不須防護,名為三不護」,這個講得很清楚。身體的造作、口的言語,還有念頭,三業都純淨純善,純淨離過,沒有過失,不需要防護,自然沒有過失,不用作意,不起心、不動念,他還是沒有過失,這叫三不護。沒達到佛的境界,那是菩薩,菩薩還要護,護著自己的身口意業;菩薩以下,阿羅漢更需要護,如果不好好的防護,可能就會有犯過失。所以在於學位上,就是還沒有證得如來果位,我們還在因地上求學,就要善護三業。 

  《無量壽經》上講法藏比丘,這是阿彌陀佛的前身,他還沒成佛之前叫法藏比丘,他發了四十八大願,要建立西方極樂世界。發了願之後修行,你看他修行是善護三業,經上講「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,這就真修行。口業怎麼防護?最重要的不譏他過,不能夠去譏嫌別人、去批評別人,講人家的過失,當然包括不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。善護身業,不失律儀,律是戒律,儀是威儀,戒律威儀都絲毫不犯,這身業護得好。就是從裡到外都是莊重,臨民也是莊重,莊以蒞之做到了。善護意業,清淨無染,保持清淨心,遠離污染。什麼是污染?惡念就是污染,自私自利的念頭就是污染,貪瞋痴慢就是污染,遠離,這是我們現在要防護。一直防護到如來果地就不需要了,為什麼?自性性德流露,自然不會犯過失。但是這個過程中我們要修,所謂「修德有功,性德方顯」。你要不真正修行,這個自性現不出來。自性就像一個鏡子,現在上面都是灰塵,你得去擦它,你的灰塵可能已經緊緊的著在這個鏡面上了,你就得使勁擦,把它擦掉了,鏡子鏡光現前,那個時候你就不用再去擦。沒現前,那就得擦。 

  所以「如來得三不護,方可名動之以禮」,這個境界是講得很高。所動皆符合禮,這就是什麼?一切身口意的造作都是性德流露,都是止於至善。故曰修己以敬,堯舜其猶病諸,這個諸是之於,之是指什麼?指修己以敬。堯舜是聖人,世間聖人,還沒有成佛,他們動之以禮、止於至善還沒有真正圓滿,所以他們還在修。修己以敬,就用這個敬,誠敬來修,修自己的智慧,修自己的仁愛,修自己的莊重、禮儀,最後要止於至善。《論語》上講的,修己以敬、修己以安人、修己以安百姓,連堯舜這樣的聖人都憂慮自己做不到,這個「病」就是憂慮。確實只有如來果地的境界,這個才能真正圓滿。我們懂得境界那麼的高遠,但是最重要的,現在得腳踏實地認真的去做、認真的力行。從哪做起?先從《弟子規》做起,把《弟子規》先做到,修己以敬,慢慢就恢復性德。 

  今天的時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


奉行
1

忏悔
3

顶礼
2

感恩

感动

赞叹
1

随喜

支持

刚表态过的朋友 (7 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-11-20 00:16

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部