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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 363437| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第一一七集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第一一七集)  2010/12/29  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0117 

  尊敬的諸位仁者,大家好!大家請坐。我們繼續來學習《論語》。請看「衛靈公第十五」,第三十三章: 

  【子曰。君子不可小知。而可大受也。小人不可大受。而可小知也。】 

  根據雪公的《論語講要》,他主要是依三國時代何晏的《論語集解》,這一章的意思,孔子說『君子不可小知,而可大受也』,君子之道深遠,不是可以用小事就能夠了知君子的智慧能力,然而君子是可以接受重大的任務。小人反過來,『不可大受,而可小知也』,小人的道就比較淺近,所以可以用小事就能夠得知其人,看這個人智慧能力如何,從小事上就能看到,但是這種人他擔當不了大任。在很多古註裡面都引用了《淮南子主術訓》這裡面的兩句話來做為本章的註腳。這裡是說,「譬猶狸之不可使搏牛,虎之不可使搏鼠也」,這個話就很恰當。這裡做了個比喻,譬如像狐狸,狐狸身體比較小,但是牠很機靈。你看牠很機靈,但是牠的能力有限,牠跟一頭牛來比試、來搏鬥,當然打不過牛。老虎反之,老虎體積很大,很威猛,這個是能力很強的,可是你如果讓牠去跟一隻小老鼠搏鬥,要抓一隻小老鼠,恐怕牠也有困難。不能夠用小的事情來試探虎的能力。 

  蕅益大師在註解裡面講,「不可小知,不可以思議測度之也。可大受,如大海能受龍王之雨,能受眾流之歸也。小人反是」。蕅益大師的這個講法可以說更為深入。「君子不可小知」,就是你不能從他的細節上去思議測度,去想這個人的境界如何、他的智慧能力如何。君子心量廣大,公而忘私,他沒有私心,他的心量大,因此能夠堪受大任,一般人很難去思惟、測度他的智慧能力,這個是指不可小知的意思。但是他能「大受」,就是能受大任。譬如大海能受龍王之雨,這是個比喻。天下雨,在古人來講龍王是掌管風雨的,龍王下雨那是很大的,如果容量不大,這雨水一下子就能把它淹了。但是大海是淹不了的,大海能受,無論你下多少雨,大海都能裝得下。為什麼?它量大。大海能受眾流之歸,雨是從天上下來的,河流是地上流到大海,百川歸海,這都是比喻量大。君子志向遠大,無私無我,所以他堪受大任。一個人量大的話,他就有大成就,志趣高遠,他的能力自然也就很強,所以我們就不能夠在小的地方探測到他的能力。 

  譬如說三國時代劉備,這個人武功並不是很高強,計謀也並不是特別的出眾。他的結拜兄弟關公、張飛,這兩人武功都比劉備要好;論計謀,他也比不上諸葛亮,可是他就能夠登帝位,成就帝業,建立蜀國,這是君子可以大受,他量大、德高。所以你看《三國演義》,他所到之處,老百姓都稱頌他的仁德。三國時代還有一個人物呂布,大家也曉得呂布驍勇,那真是他的武藝天下無敵。劉、關、張三個人一起合力打呂布,都沒有辦法戰勝他,你想想他的武力武藝多高強。可是呂布是個小人,不忠不孝,反覆無常,小人就不能大受。你看他跟董卓狼狽為奸,最後他們倆還拜為義父義子。結果呂布跟董卓最後因為貂蟬,這是美人計,讓父子之間就變成仇敵了,呂布後來親手殺死了他的義父董卓。這種人不可能有大受,所以最後曹操擒住呂布也把他殺了。雖然他有蓋世武功,可是這個人是小人,不堪大受。這裡孔子教我們觀人的方法,同時也是教導我們要擴大心量,志存高遠,要做君子不要做小人。什麼叫小人?心量小就叫小人。起心動念只想著自己,想自己的利益,想自己的好惡,一切從自己來出發、來進行判斷、來考慮,這種人就是小人。君子反之,不為自己,大公無私。我們再看底下第三十四章: 

  【子曰。民之於仁也。甚於水火。水火。吾見蹈而死者矣。未見蹈仁而死者也。】 

  孔子在這裡講『民之於仁也』,這個民就是人民,就是一個人他需要仁,仁德。需要仁德的程度『甚於水火』,比水火更為需要。我們知道水火在我們生活當中必不可少的,你看像現在,如果說停水了,生活就很不方便,如果沒有水,人就活不下去;火也很重要,煮飯,每天三餐都要火,過去燒柴、燒炭,現在燒煤氣、用電,這都是火,所以水火是生活中必不可少的。但是孔老夫子講,一個人需要仁德甚於需要水火,可見仁德之重要性。《中庸》上面,這是四書裡頭的《中庸》,說「仁者,人也」。給仁下定義,直截了當說這就是人。換句話說,如果沒有仁就不是人了,一個人必須要有仁。仁者愛人,把一切人、一切眾生看成是自己,跟自己是一體的,這種人才是仁者。《孟子.盡心篇》裡面講,「民非水火不生活」,人也必須要有水火。可是兩者比起來哪個更重要?孔子這裡講仁、仁德更重要。沒有水火固然不能生活,最多就是一死;可是沒有仁德,就不能稱為人,「仁者,人也」。一個人他為仁而死,死了之後還能叫死人,還是個人;如果人沒有仁德,就不是人了,所以仁德是人所最需要的。因此孔老夫子在《論語》裡頭講,君子能夠「殺身以成仁」。沒有吃的、不能生活都沒那麼太大關係,不能沒有仁。 

  仁與水火相比起來,底下又講了『水火,吾見蹈而死者矣』。水火並不是只有益沒有害,它也有害處的時候。大水能淹死人,大火能燒死人。一條河,如果不會游泳,掉進去了那就是「蹈而死者」,在裡頭就死了。所以水固然有它的好處,但是太多、太氾濫了,這就帶來危害。你看今年,像巴基斯坦,很多的國家遭受了大水災,死了不少人。火也是如此,火災能燒死人。所以水火有利亦有弊,可是『未見蹈仁而死者也』。仁比水火要強,有利無害,孔老夫子說他沒有見過去行仁的人「蹈仁而死」的。 

  《雪公講要》裡面引了竹添光鴻的《論語會箋》。竹添光鴻是位日本人,日本的儒家學者,他是幕府時期的人。他的《論語會箋》是對《論語》的一部註解。裡面說到,「仁只如孝於親,弟於長,厚於倫類,便是。此皆日用常行,至順至安,有何蹈仁而死之事乎?」這就等於註解為什麼孔子說「未見蹈仁而死者也」。因為仁不是什麼玄妙的事情,很平常,就在我們日常生活中你就能行仁。所以這裡講,「只如孝於親,弟於長,厚於倫類,便是」,在家裡面行孝行悌,孝敬父母、友愛兄弟、恭敬長輩、夫婦和順、朋友有義,君臣之間能夠君仁臣忠等等,就在你日常五倫關係當中,你就能夠行仁。所以仁並不遙遠,孔老夫子《論語》上講,「我欲仁,斯仁至矣」。我怎麼欲仁?我就在我的日用常行當中去落實仁道。因此對父母孝敬這也是仁,對兄弟友愛這也是仁,夫婦和順也是仁。這五倫關係你都處理得很好、很和諧,對人能夠真誠以待,能夠關愛周遭的人,這不就是在行仁嗎?這就是蹈仁。所以此皆日用常行,至順至安,很順的事情,你也很安樂。你孝敬父母,你自己心裡也會很快樂,你五倫關係很和諧,你自己也很幸福。有何蹈仁而死之事乎?不是讓你真的是好像轟轟烈烈的冒著敵人的炮火上陣,不是。真正行仁,不離你的日用平常,所以仁並不遙遠。我們如何行仁?從《弟子規》落實,《弟子規》就是最根本的行仁的基礎,你把《弟子規》做到了,那就是行仁。《弟子規》就是教你落實好五倫關係,這是道德教育。《弟子規》你做到了,你也不用死,你會活得更快樂。所以孔老夫子這一章的意思是告訴我們,行仁是有利而無害。 

  《邢疏》,邢昺的註疏,這是宋朝邢昺,也是一位經學家,他註解這章說,「此章勸人行仁道也」。這是孔老夫子勸我們行仁,不要害怕,那個仁並不是好像洪水猛獸一樣,它並不可怕,反而你去行仁,你真得到好處。我們也參加、出席過不少傳統文化的論壇,在論壇上面講解這些倫理道德、傳統文化,聽眾聽了之後都很感動,回家就能有所改善。也不少人反饋說,聽了這些課程之後,自己就做了巨大的改變,家裡關係都和諧了,很受益。所以聖賢之教,你聽了就受益。但是聽了,一定得回去真幹,那才算你聽了。否則聽了是白聽,你不真幹就是白聽,那就不能受益。這裡孔老夫子很善巧的,也是苦口婆心的勸導我們力行仁道。這是孔子一生所提倡的教育理念,就用一個「仁」字可以概括孔老夫子畢生的教學。「孔曰成仁,孟曰取義」,孔子講仁,孟子講義,所以儒家孔孟之道講什麼?就是講仁義。 

  蕅益大師在註解裡面講到,「既曰未見蹈仁而死,又曰有殺身以成仁,方信殺身不是死」,他這個角度看得很特別。孔老夫子講過這兩種話,在這裡既曰「未見蹈仁而死」,前面又講過「有殺身以成仁」。確實,殺身以成仁的情況是特殊情況,未見蹈仁而死是日用平常的情況,這兩者並不矛盾。唯有在日用平常修得這個仁心,在大劫關頭,你才能夠有殺身以成仁,可以不惜身命成全仁道。譬如說文天祥他被捕,在監獄裡面寫「正氣歌」,留下千古佳句。這是他自己的那種氣概體現出來,「人生自古誰無死?留取丹心照汗青」。這是什麼?他自己講,「惟有義盡,方為仁至」。該做的都做到了,仁就到了,殺身以成仁。這種情況當然屬於特殊情況,不是每個人都會遇到。但是文天祥在這種情形下,他能夠殺身以成仁,平日裡他肯定在五倫關係上是非常恭敬的來處理的。所以他的五倫關係一定是處理得很好,他對父母一定是孝順,對國君一定是忠誠,對自己的夫人一定是有義,有道義、有恩義、有情義,對朋友一定是有信,對兄弟一定是友愛,所以形成了他仁義的品格,即使是在大難臨頭也不會改節。所以兩者並不矛盾,我們自己就要在平日裡行仁。 

  這兩段話都是孔子說的,不矛盾,這我們就信了殺身不是死。證明這個身體被殺害了,我們自己沒有死。人是不會死的,這是講我們的靈性不滅。身體有生滅,靈性沒有生滅。仁義是靈性裡頭的性德,你恢復了性德,你回歸靈性,回歸自己的自性,你就沒有死了。你信得真,知道身體不是自己,就像自己身上的衣服一樣,可以脫下來不要,可以換件新衣服,換得更好的衣服。像文天祥,我們敢肯定,他來生比他這一生肯定要好,境界會提升。為什麼?因為他有仁義,他自己沒有死,身體確實被殺了,但是他的靈魂上升了,靈性沒有滅。所以我們信得真,我們就沒有畏懼,樂意行仁。就像孔子說的,「君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是」。連吃一頓飯這麼短的時間都沒有違反仁,忙閒、苦樂、順逆境界當中都與仁相應,不違仁。假如我們不能行仁,該死的時候還會死,死的時候,一個人不仁不義,他死了到哪去?到三惡道去,他的靈魂就墮落了,這不是很冤枉嗎?陽世間已經背了個不仁不義的惡名,死了以後還要在惡道裡受苦,這小人、愚人幹的事情。真正有智慧的君子,他會力行仁道,陽世間就有仁義的美名,來生到善道,甚至念阿彌陀佛往生極樂世界,一生不退成佛了。成佛就是仁的圓滿,仁就是佛法裡講的慈悲,慈悲到圓滿了這就成佛。我們再看底下第三十五章: 

  【子曰。當仁。不讓於師。】 

  這個話我們也聽得很多,也有一個成語叫「當仁不讓」,這話就是出自於這章。根據《論語集解》引孔安國的註解說,孔子的意思是,遇到行仁之事的時候,這個不可以讓於師,這是講行仁很緊急的原因。譬如說你看到一個落水兒童,你跟你的老師在一起,你就不需要再請示老師,趕快就下水去救兒童,這叫『當仁,不讓於師』。緊急關頭不需要客氣,也不需要禮讓了,這時候自己就一馬當先,當仁不讓。剛才提到的竹添光鴻《論語會箋》裡面的意思,說這個「不讓」就是不後,不在人後。這是描述他勇於行仁的那種狀態,連老師,我們也不能在其後。老師,這是講聖賢的老師,他們行仁,我們跟著老師後面我們不能落後,要勇猛的、精進的力行仁道。這個意思也講得很好。 

  我曾經在二OO三年,這是說話七年前,有一次跟我們老恩師出訪日本,參加一個聯合國教科文組織的會議。茶餘飯後跟師長在閒聊的時候,我就談出自己的一個看法。因為我自己覺得跟著恩師在一起,很多老恩師的決定,我並不能夠看得出來他老人家是什麼意思,有時候就跟不上,這是智慧不夠。因此我就說,「師父,現在我們沒有智慧,所以最好不要自己去想問題,不要自己去決定事情,決定肯定會有錯誤。就什麼樣?反正師父叫我們做什麼我們就做什麼。這樣對不對?」因為我想著反正聽話,老實聽話,一切就是師父叫我們做我們就做,師父沒讓做的咱們就不做。我想很多人都認同我這個觀點。可是老恩師聽到我這個話,笑了一下說,「不對」。我這一聽,有點心裡起了疑情,為什麼老恩師說不對?可是他也沒跟我再說下去,給我這麼一個懸念,讓我自己去參。所以他對我的教學法也比較特別,很多人跟他在一起,他可能就解釋給他聽,但是他對我很少解釋。所以,雖然我跟他在一起時間很多,可是真正講話的時間倒並不多,多半是我問問題的時候,他的答覆又是非常的簡短,就像剛才這樣的,就說兩個字「不對」,剩下你自己回去參。 

  我就回去參,參了好多年,一直到最近才明白為什麼不對。《論語》這裡就講到了,「當仁,不讓於師」。如果我們只是說老師叫我們怎麼做我們就怎麼做,老師不讓我們做的,就是他沒叫我們做的,我們就不去想要怎麼做,始終是老師牽著我們的鼻子走。老師的存心我們沒有能夠去體會,在這樣跟著做的時候就產生惰性,自己就不會去悟,不會去想老師為什麼叫我這樣做,他意圖在哪裡,為什麼下這個決定。當然,我們的老師也真正是德行崇高、富有仁愛的老人家,所以我們就要體會他的每一個舉動、每一個決定,他的存心在哪裡。我就在慢慢體會,他的存心真的都是為了天下蒼生,沒有想自己。所以仁,我們老恩師真正做到了。所以在我心目中,他就是聖人,佛法裡講就是佛菩薩,在我心目中是這樣看。 

  聖人、佛菩薩的存心沒別的,就是一個「仁」字,這是我們應該學的。不是只就事上去學,老師叫我們做這事我們做這個事,叫我們做那個事就做那個事,沒有去思考。孔子講「學而不思則罔」,你學是跟著學了,但是你沒去思考,你最後就迷惘了。你自己都迷惑了,到你自己去擔當大任的時候,你擔當不起來。為什麼?你沒有真正學到老師的存心。就像孔子前面講的,「君子不可小知,而可大受。小人不可大受,而可小知」,受不了大任。看著他好像跟著老師非常忠誠,這是從小節上看這個人很忠誠,但是,真正如果他沒有學到老師的存心和智慧,等他擔任大任的時候,他擔當不起來。所以要會學,要不然跟著老師在身邊是白跟。所以讀到孔子《論語》這裡講的這章,我們就應該明白了為什麼老師說不對。本來我們都認為很對的事情,一切聽老師話,老師叫我們幹啥就幹啥,為什麼說不對?這下終於明白了,讓你自己當仁,你能不能夠擔當起仁的使命?這樣老師才能夠後繼有人,否則老師走了、往生了,底下沒人接,沒人能夠當仁了,這不是老師希望的。老師希望真正有傳人,正法要有傳人,聖賢血脈要有傳人,我們就需要直下承當。所以跟著老師學,就要認認真真、誠心誠意,十足的誠敬心去體會他老人家的存心,等你的心跟他的心一致了,那就是你得到他的心法了。 

  蕅益大師註解這章說到,「見過於師,方堪傳授」,這也點出一個很重要的問題。「當仁,不讓於師」,這個不讓,不是說不恭敬老師,是真正在仁的這個問題上,我們不能落後於老師,沒有一絲毫對老師不敬的意思。如果對老師不敬,不尊師重道,這個人不可能當仁,他怎麼可能是仁人?你看《論語.學而篇》第一篇,有子就說,「孝弟也者,其為仁之本與」。為仁之本、根本在孝悌。孝悌是什麼?對父母孝敬,還有對老師、對尊長要恭敬、要尊重,這都是孝悌的含義,為仁之本。所以不讓於師,沒有絲毫對老師不恭敬,反而這是對老師的真正恭敬,這叫法供養。你如教修行,勇猛精進,這是對老師法供養。所以什麼人方堪稟受孔子這句話?「當仁,不讓於師」這句話,能傳授給誰?這種人一定是「見過於師」,他才能夠不讓於師。他的見地超過老師,這就是古人講的青出於藍勝於藍,超過老師他才能夠當仁不讓於師。見地超過老師了,他的行為當然也就超過老師。行持和見地這是兩個相應的,有這樣的見地自然有這樣的行持,有這樣的行持他肯定有這樣的見地。所以傳授是講傳授老師的心法,老師傳給誰?真正見過於師,他也能做到當仁不讓於師。 

  就像孔老夫子對顏回特別稱讚,顏回真正得孔老夫子的心傳,所以他的見地不亞於老師。就像孔夫子跟學生們在陳蔡絕糧七日,餓得不行了,快死了,子路、子貢這班弟子都很委屈,很不滿、不平,來質問老師。孔老夫子在那彈琴,然後問顏回,你怎麼看法?子路和子貢都覺得,是不是夫子之道不那麼好,所以不得世人的接受?大家都不能接受夫子之道,搞得現在快餓死了,真叫窮途末路,就不平。顏回說,世人不能接受夫子之道,正說明夫子之道的高深,世人淺顯。就像「芝蘭生於深林,不以無人而不芳」。蘭花長在深山老林裡面,它自己吐露芳香,人知不知,不在乎,不能夠降自己的格、損自己的道。顏回說出這種話,夫子講,「知我者回也」,見地跟老師平齊了,所以顏回能做到當仁不讓於師。但是顏回對老師卻是十分的尊重,你看《論語》裡面顏回講,他見夫子,「仰之彌高,鑽之彌堅」。這是高山仰止,看夫子愈看愈高,自己沒辦法及得上老師,這是他自己謙虛而對老師的景仰。 

  蕅益大師又引了李卓吾先生的話。「卓吾云:只為學者,惟有當仁一事讓師。故云」。這個學者是講一般的學者,你來學習儒家的道理,這是一般學者。這是一種批評,這種一般的學者他會自以為是,總覺得自己見地很高,掛在口頭上一句話「當仁不讓於師」,連老師都沒看在眼裡。實際上,他當然也就不能讓老師,可是他沒有當仁不讓於師。他不當仁的時候他就不讓於師,當仁的時候他就讓師,所以唯有當仁一事讓師,這個話講得是諷刺的味道很濃。就像剛才我們提到的子路、子貢,這裡我們也不是批評他,用他來做個例子說明。他跟顏回有什麼不同?顏回就是當仁不讓於師,所以在絕糧七日的狀態下,還是見地跟老師平齊,這就不讓於師,堅守仁道。子路和子貢就覺得老師的這個道是不是應該把水平降低一點,世人能夠接受?太高了人家接受不了。你看子路對老師甚至有質問,這就是什麼?忤逆,這屬於不孝,那個時候他不讓於師,但是不是當仁。所以我們自己要回頭反省一下自己,能不能做到當仁才不讓於師?而處處恭敬老師的人他才能做到。如果對老師不是十足的恭敬,他根本不可能做到當仁不讓於師,甚至他還覺得老師的境界不如他高,讓老師聽自己的。現在學校裡面這種情形很普遍,學生都不尊重老師,所以這個仁也就沒有了。 

  江謙先生有一個補註說到,「此當與『如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已』章合看,便知不當貢高,亦不當退屈。《華嚴經》云:心、佛及眾生,是三無差別。故貢高與退屈二者皆非也」。江謙的這個補註讓我們參看《論語》裡面另外一章,這個我們也常常提到,孔子講的「如有周公之才之美」,即使你有像周公那樣的才華,「使驕且吝」,很驕傲,又吝嗇,「其餘不足觀也已」,這種就不用再看了。他的德行不可能很高,不可能是仁人君子,一定是個小人,小人氣量小才會貢高我慢。如果氣量宏大,像大海一樣,他肯定處於百川之下,他才能夠容納百川,他怎麼會驕傲?怎麼會貢高我慢?他一定是謙虛的。所以君子不當貢高,亦不當退屈,這個退屈就是當仁就讓。譬如說救落水兒童,「你去好了」,那個時候禮讓了,「我不會游泳」,這時候很謙虛,這個叫退屈,沒有仁德。所以君子的心始終是在中道,守著仁,因此不貢高也不退屈。江謙先生引《華嚴經》上的話說,「心、佛及眾生,是三無差別」,這就是講既不貢高也不退屈。心是我的心,這個心你得當仁不讓,就是你自己的心,你的心跟佛心、跟眾生心都是無差別的。換句話說,你的心要作佛,你也就成佛;你的心是要做眾生,你就成眾生,取決你自己。這個時候你不能退屈說,「我怎麼能作佛?我作不了佛,我是什麼業障凡夫,業障深重著呢!」這時候就禮讓、謙讓了。這個時候不能讓,不讓於佛,當作佛的時候就得作佛,這自家的事情,不需要靠別的人,你自己願意作佛就能成佛。成佛是什麼?覺悟。念念保持覺悟你就是佛,覺而不迷,一迷就是眾生。覺和迷都是你自己的事,跟別人無關。所以這叫「三無差別」,心、佛和眾生這三者沒有差別。覺者就是佛,是心是佛;如果迷了,是心是眾生。「故貢高與退屈二者皆非也」,這兩者我們都不能要。 

  我這裡也引《無量壽經》,大家熟讀的《無量壽經》上面也有一句話說,「心無下劣,亦不貢高,成就善根,悉皆增上」。這就是講同樣的意思,成就我們的善根,這個善根是什麼?要成佛的善根,要作佛去。儒家講的,你要做聖人。孟子說得好,「人皆可以為堯舜」,就是人人都能做聖人,這個時候你也要擔當,不能夠讓。然後你承擔起來,你就努力修學。知道我們本性跟堯舜、跟聖賢佛菩薩不二,沒有差別,所以當然能夠成就佛菩薩,成就聖賢。我們再看底下第三十六章: 

  【子曰。君子貞而不諒。】 

  根據孔安國的註解,貞是正的意思,正道、正派。諒是信,這裡信是小信,不是大信。『貞而不諒』,是講君子守著正道而不必拘泥於小信。《論語》裡面第十四篇有一章講到,「匹夫匹婦之為諒」,那個諒字就是小信的意思,或者可以解釋成不能夠變通。君子只是守著正道,當然誠信是很重要的,可是如果這種守信對於正道有妨害了,可以不必守信,這叫「貞而不諒」。 

  《論語》裡面我把第十四篇的那章給大家再讀一讀,「子貢曰:管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之」。這是講子貢疑問管仲是不是個仁者。管仲輔佐齊桓公得到霸業,這是春秋時期的人。齊桓公殺了公子糾,公子糾跟他是同父異母的兄弟,因為兩個人爭權,爭齊國的政權,桓公原來叫公子小白,結果小白爭到了。管仲原來是輔佐公子糾的,公子就是還沒登君位的人就叫公子,糾是他的名字。管仲輔佐公子糾,原來差點把公子小白給殺了。當時記載說管仲帶兵去攔截公子小白,彎弓搭箭要射他,一箭射過去射中他的腰帶,他就裝死,逃過了那一劫。後來公子小白取得了齊國政權,當然就把公子糾給殺了。管仲當時被押回來,公子糾是死在魯國。公子小白取得政權,他就是齊桓公,桓公逼迫魯國把公子糾給殺掉,管仲押回來了。押回來之後,桓公知道管仲有才華,所以不僅不殺他,而且重用他,這是得自於鮑叔牙的推薦。管仲確實後來就輔佐齊桓公稱霸。 

  這個問題是講桓公殺了公子糾,管仲不能為他的原來主人公子糾而死,就是殉節。而且又相之,還輔佐齊桓公,等於輔佐自己的對立面,這管仲怎麼是仁者?孔子怎麼回答?「子曰:管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到於今受其賜」。管仲他輔佐齊桓公稱霸諸侯,一匡天下,使天下風氣都正了,人民百姓到今天還受到他的恩惠。因為,當時天下正了之後,很多那些少數民族(就是夷狄)就不能夠入侵,這對中華傳統文化的保存也是立了大功。所以人們百姓到現在還受其恩惠,受其賜。所以「微管仲,吾其被髮左衽矣」。微是無,就是沒有管仲的話,那我們現在這些人可能都被夷狄少數民族所統治,沒有我們自己的文化了,我們是「被髮左衽」。當時的古人頭髮是捲起來的,如果是披頭散髮,那是沒有文化。左衽就是衣襟是左扣著的,這是講當時沒有文化的、野蠻民族的那種風俗。他說如果沒有管仲,我們現在也會變成這種人。所以「豈若匹夫匹婦之為諒也」,管仲怎麼能夠用一般匹夫匹婦的這種小信去衡量他?匹夫匹婦就是一般沒有見地的人,他們都屬於小人。這個小人不是罵他們,而是他們的智慧不高,心量不大,他們僅守著小的信用。 

  像當時公子糾他手下還有一個臣子,那個臣子叫召忽,管仲沒有為公子糾殉節,召忽就為他殉節,就自殺了。所以「自經於溝瀆,而莫之知也」。自經於溝瀆就是自殺,死在溝渠裡頭,沒人知道,也就是沒有機會去創立功績來幫助天下百姓。管仲他當時志向高遠,心懷天下,他覺得齊桓公這個人,可以輔佐他,可以幫助他一匡天下,所以他就沒有死,不殉節,反而來幫助齊桓公。所以孔老夫子讚歎管仲是仁者。從這裡就可以看到君子貞而不諒,他守的是正道,不一定死守著小信。 

  蕅益大師註解裡面講,「諒,即硜硜小人」。這個「硜硜小人」也就是出自於《論語》裡面講的,也是子貢問。「子貢問曰:何如斯可謂之士矣?」什麼人能夠稱為士?這個士也是不簡單的。這是在《論語》第十三章,何如斯可謂之士矣?孔子回答說,「子曰:行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣」。這個不簡單,他能夠行己有恥,而且代君王出使不辱君命。子貢曰,又問了,「敢問其次?」次一等的士。「曰:宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉」。一個宗族裡頭稱他是個孝子,鄉黨鄰里都稱他是一個友愛兄弟的人,這是其次。「曰:敢問其次?」子貢又問,那再次一等呢?孔子曰:「言必信,行必果,硜硜然小人哉,抑亦可以為次矣」,這是第三等的人。第三等人是言必信、行必果的人,他很守信,講了話一定算數,這也很難得,發了願要做的事情一定要有一個結果,但是他不能變通,這叫硜硜然小人哉。硜硜,就像石頭撞擊的聲音叫硜硜,就很古板、很固執,沒有智慧變通,這屬於小人。這個小人也算是一個好人,是個正人,但是不是君子,君子是有智慧的。如果需要為了天下眾生,把他的誠信(這個小信)放下,就是別人可能會罵他,像管仲,可能會有人不理解他,說他怎麼不忠於原來的主人,還去輔佐對方。他雖然沒有這個小信,但是他有正道,他為了萬民。從這裡我們體會君子存心,沒有考慮自己的名節,沒有我,無我,只考慮天下眾生。這叫死守善道,守著正道,可以一切都能犧牲,不僅是身命,連名節,名節重於身命,名節都能犧牲。再下來看第三十七章: 

  【子曰。事君敬其事。而後其食。】 

  這章是講『事君』,事奉長上,就是工作要『敬其事』,對自己的事業要敬重,盡心盡力的辦好自己的事情,辦好、做好自己的工作,這是事君之道,這是忠誠。『而後其食』,就是不以食祿為先,俸祿報酬放在後面,先把事情做好,這是盡忠。而不是先有求俸祿報酬之心,再來做事情。現代很多人都是這樣,這一項工作先談報酬再談工作。孔子這裡教我們,先要想到我能不能把工作做好,再談報酬。 

  蕅益大師註解裡面講,「敬其事『敬』字,從敬止發來,既敬其事,必後其食矣」。這是講君子要有恭敬的心態,敬人敬事。敬人是講敬重自己的君主、敬重自己的領導。敬重領導表現在你『敬其事』,把你的事情、事業做好。這個敬字從敬止發來,敬止是我們的存養功夫,敬是誠敬,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。只是我們的心要止於善,不要止於惡。什麼是善?公則為善。什麼是惡?私則為惡。就是你要想著公,不能想著私,大公無私,這就止於善。這是有這樣的敬止功夫才能事君,才有資格得到這個報酬。古人講「無功不受祿」,那是真正有貢獻,才會安心享受他的俸祿。所以「既敬其事,必後其食」,對這個事業敬重,當然就不會看重那個俸祿,更不會要求。當然這個事業一定是為國、為民有利益的事情,他不會想自己,如果是想自己,他肯定是先其食,不是後其食。你看像管仲輔佐齊桓公,他絕對不會跟齊桓公談俸祿問題,齊桓公都不殺他,撿回一條命,剩下的餘生就得為國為民。所以管仲一定是敬其事而後其食。下面再看第三十八章: 

  【子曰。有教無類。】 

  這四個字,非常簡單,這個也不難懂。這個類字,根據馬融的註解,這個類就是指類別。人有各種類別,譬如說有智愚,有人有智慧、有人愚蠢;有善惡,有善人、有惡人;有富貴、有貧賤,種種的類別。教育來講是沒有這種類別的分別,換句話說,只有單純的去施教,不去論求受教者是哪一種人。這是孔老夫子教學的存心,這就是仁,沒有分別執著,你只要來學,他就一定教。哪怕是一個惡人,什麼時候他有向學的心,孔老夫子一定是全心全意教好他,讓他斷惡修善,『有教無類』。跟前面「述而篇」裡頭有一章意思是相同的,那章是講,「子曰:自行束脩以上,吾未嘗無誨焉」。這個話的意思就是,束脩,有的說是束脩之禮,就是帶著拜師之禮來拜師,就是誠心誠意來學的。孔老夫子未嘗無誨,就是沒有不教他的,誨是教誨,這就是「有教無類」。只要你有尊師重道、你有向學的心,他就教你;當然,你不肯學,他就不能教你了。另外束脩,根據鄭康成的《註解》,說這個束脩是少年十五歲以上,他就可以自行來束帶修飾,就能夠行自己束帶修飾之禮,這叫自行束脩。以上,就是十五歲以上的人,他就能學習的人,只要來學,孔老夫子一定教,這就是有教無類,這就是聖人之心。聖人在這個世間就是來教學的,所以孔老夫子一生學而不厭,誨人不倦。 

  蕅益大師註解裡面說,「佛菩薩之心也。若使有類,便無教矣」。佛菩薩之心就是聖人之心,孔老夫子有教無類的這種存心就是佛菩薩之心,以慈悲為本,不管誰,肯學,他就教;唯有不肯學的,那就沒辦法教。所以佛教裡也講,「佛不度無緣之人」,沒有緣分的,誰沒有緣分?他不肯來學那就沒緣。你肯來學、肯聽課,肯接受他的教誨,他一定會教你,不管你是什麼樣的人。即使是你來謀害他、你來殺害他、你用惡毒的心對他,他還是來教你,慈悲心不會改變,這叫有教無類。你看像當年提婆達多跟阿闍世王,這兩個人合起來害佛,損害僧團。提婆達多後來墮地獄,阿闍世王後來懺悔、改過了,向佛懺悔,佛就教他,教他求生西方極樂世界。他依教奉行,他真的往生了,而且往生極樂世界上品中生,很高的品位。這就是佛慈悲,絕不記恨。所以夫子說忠恕,這個恕道,佛是做得最圓滿的。如果有類,就是有分別,看到好人才教,壞人就不教,分等級;富貴人我就教,貧賤人我就不教,這就無教了。為什麼說無教?你拿什麼教?自己都是分別執著,自己就是個凡夫,你何以教人?你怎麼有資格為人師?所以當然你就無教,你也不能有這個資格教人。所以只有自己放下分別執著,你才有資格教人。 

  江謙先生有一段補註,他引列子《沖虛經》,列子是戰國時期一位很有成就的思想家,他也屬於道家的人。相傳他有能力禦風而行,乘風可以飛去,所以在唐朝的時候,他就被皇上封為沖虛真人。他有個《沖虛經》裡面講到,「太古神聖之人備知萬物情態,悉解異類音聲。會而聚之,訓而受之,同於人民。故先會鬼神魑魅,次達八方人民,末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類,心智不殊遠也。神聖知其如此。故其所教訓者,無所遺逸焉。列子所謂太古神聖者,非三界大師、四生慈父之大覺世尊乎?」列子那個時期是在釋迦牟尼佛之後,但是佛教還沒有傳到中國來,佛教是在漢朝漢明帝永平十年,皇上正式迎請才正式流入中國。當時列子是戰國時期,所以他們沒有接觸到佛教。但是列子是一位聖者,他也有神通能力,剛才講他能乘風而走,像仙人一樣可以飛,他也有這種能力可以知曉。 

  在這裡他講了一位太古神聖之人,這個人實際上就是佛,他知道西方有佛。西方是指印度,有釋迦牟尼佛。這位神聖之人可以備知萬物情態,無所不知,無所不曉。悉解異類音聲,像鳥獸的語言他都能夠知道,都能明白。會而聚之,訓而受之,他講經說法。我們知道釋迦牟尼佛講經四十九年,說法三百餘會,天天跟這些弟子們上課,所以會而聚之,聚集大家一起來學習。訓而受之,他教導弟子,弟子能夠受教。同於人民,跟人民一起生活而教育眾生,這叫和光同塵。故先會鬼神魑魅,他能夠教導鬼神,而且他教學先把鬼神教好。這個魑魅就是傳說裡面的山林當中的妖怪,這些我們講的不同維次空間的眾生,肉眼看不到他,但是他們存在。佛講經說法確實很多其他道的眾生都來,有天道的、有阿修羅道的、有鬼神道的,都有。次達八方人民,他的佛法也教化四面八方的人民,你看佛教後來也傳到中國來。末聚禽獸蟲蛾,他的教育還能夠及禽獸蟲蛾,牠們都能聽得懂。你看《無量壽經》裡頭就有,講到阿彌陀佛現身的時候,當時在場的一切蜎飛蠕動生靈都心生歡喜,所以六道一切眾生都能受他的教化。 

  「言血氣之類,心智不殊遠也」,血氣之類就是一切有情眾生,心智不殊遠就是他們的心智都沒有什麼分別,殊是分別,遠是遠離,不會有很大的差別,就是心、佛、眾生三無差別,佛講的「一切眾生本來是佛」。神聖知其如此,這位神聖能夠通達這些宇宙人生真相。「故其所教訓者,無所遺逸焉」,也通達一切眾生的心智與語言。所以他的教化可以普及各類的眾生,不光是人,六道眾生都包括在內,無所遺逸,就是沒有遺留的,一個不漏都能教化。正所謂「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。江謙先生這裡說(前面是《沖虛經》上列子的話,底下是江謙先生自己的話),「列子所謂太古神聖者,非三界大師、四生慈父之大覺世尊乎?」這是指釋迦牟尼佛,他是三界大導師。三界是欲界、色界、無色界,就是六道。四生是胎、卵、濕、化,這是講一切眾生他們的生命形態。有胎生的,像人、哺乳動物都是胎生;有濕生的,像些蚊蟲,濕氣就能生出來,一些小蟲子;化生的,像天人、像地獄的眾生就是化生;還有卵生的,像雞鴨這些都是卵生。他是一切眾生的慈父,這個慈父是比喻他的大愛惠及一切眾生,所以佛真正是做到有教無類。下面再看第三十九章: 

  【子曰。道不同。不相為謀。】 

  這個謀字,根據皇侃的註疏就是講謀事。這句話孔子的意思是講,『道不同』,當然意見就不和,就不能夠共同辦事,否則,一起辦事也辦不成,互相都會鬧意見,各執己見,不能夠辦事。「竹氏《會箋》」,就是剛剛講的竹添光鴻的《論語會箋》裡面說到,「譬之一人之南紀,一人之北越,出門相背,豈可相謀哉?」就好像一人向南走,一個人向北走,兩個人相背離,怎麼能夠共事?這個道理就很簡單,我們不難理解。 

  蕅益大師在註解當中說,「毫釐有差,天地懸隔,仁與不仁而已矣」。這個道不同,什麼道?兩個人道不同,一個行仁,一個行不仁,這就不同。不同在哪?就在我們一點存心,存心之處毫釐有差,天地懸隔。譬如說我們起心動念想自己,自私自利,不仁;如果我們起心動念不想自己,想一切眾生,想護持正法,仁。你看,就是一點存心處,仁與不仁天地懸隔,毫釐之差就是一個念頭之差,兩者就天淵之別,這是講仁與不仁而已矣。 

  所以我們自己發心做仁者,我們要跟仁人志士相合謀共事。做什麼工作?挽救世道人心,弘揚聖賢教育,化解世界災難。世界災難是人心變惡而招感的,我們要化解災難就是要用教育轉化人心。你看報紙登的,今年(現在到年尾了,再過兩天就到新年了),二O一O年這是天災年,據統計,今年的地震、洪水等奪去了二十六萬人的生命,創下了四十年來最慘烈的記錄。這種災難,我們知道是眾生造惡業的果報,要幫助化解,沒有別的,只有靠聖賢教育,特別是倫理道德因果教育。仁人志士,我們為這個來謀劃,為這個來工作、來奉獻,不為自己。為自己的,我們就道不同,『不相為謀』,我們自然不跟他走到一塊。我們再看第四十章: 

  【子曰。辭。達而已矣。】 

  根據《集解》孔安國註,這是何晏的《論語集解》,他引了孔安國的註解。孔安國是西漢的經學家,這是講什麼?「凡事莫過於實,辭達則足矣,不煩文豔之辭」。所以這個『辭』就是說話或者寫文章,『達而已矣』,是表達得貼切就可以了。所以凡事莫過於實,不要過分,過猶不及。說話、寫文章要恰到好處,不能過於浮華。或者是讚歎某人讚歎得過了,言過其實;或者寫文章,寫的文辭太豔麗,過於渲染,這個就文過其實,這些都不好。孔子說表達確切最要緊,不煩文豔之辭,不用拿那些很豔麗的辭句。所以說話、寫文章都是不要追求浮華。 

  蕅益大師註解當中說,「從古有幾個真正達的?」夫子說「達而已矣」,蕅益大師在這裡很感嘆,從古到今有幾個真正「達」做到了?換句話說,這也不容易做到。辭能夠做到達,這就是什麼?佛家講的不妄語、不綺語,這是大戒。從古到今,確實真正做到不妄語、不綺語的人不多。為什麼?因為他心虛妄,真正做到不妄語、不綺語圓滿的人那是如來。所以《金剛經》上講,如來是實語者、如語者、不妄語者、不異語者、不誑語者,這就是辭達了。蕅益大師又說,「卓吾云」,李卓吾先生講,「五字,便是談文祕密藏」。這五字就是「辭,達而已矣」,這五個字是談文的祕密藏,談是說話,文是文章,祕密藏就是祕訣。所以說話、寫文章祕訣就在於達,我們要向這個方面努力。最後我們看第四十一章,這是本篇最後一章: 

  【師冕見。及階。子曰。階也。及席。子曰。席也。皆坐。子告之曰。某在斯。某在斯。師冕出。子張問曰。與師言之道與。子曰。然。固相師之道也。】 

  這個需要解釋一下。『師冕見』,根據《集解》孔安國註,「師」是一位樂師,彈奏音樂的,但是他是一位盲人,他的名字叫冕,師冕,他的名是冕。這個人是魯國的樂師,他來求見孔子,所以「師冕見」就是來見孔子。孔子在這裡表現出待客之道。『及階』,就是當師冕走到台階前,因為他是盲人,看不見,孔子就說『階也』,這是台階,提醒他,這是對他的關愛,不要讓他因為看不見,走到台階上摔跟頭。『及席』,師冕走到坐席前,孔子告訴他,『子曰:席也』,這就是坐席,請他坐下。『皆坐』,大家都坐下了。屋子裡還有其他的人,所以『子告之曰』,孔子就告訴師冕說,『某在斯,某在斯』,就跟他介紹,某人坐在這裡,某人坐在這裡,一一介紹。這是因為師冕他是盲人,看不到,也不知道有誰,所以孔子也給他做介紹。 

  『師冕出』,師冕要離開了,告辭了。孔子送他走之後,孔子的弟子子張,在旁邊就看到孔老夫子接待這個盲者的經過,就問,『子張問曰:與師言之道與?』因為子張心裡想,孔老夫子告訴師冕這是台階、這是坐席,然後一一介紹這些人,他就問,這個是不是跟樂師言語之道?「與師言之道與」,這是不是跟盲樂師言語之道,是不是應該這樣講話?孔老夫子說然,『子曰:然』,是的,『固相師之道也』。這個「相」是當導字講,也就是幫助他,就是引導他,因為他是盲人,引導他、幫助他,這就是幫助他之道。 

  我這裡又選了《朱子集註》裡面的解釋,它就更清楚的把這個意思體現出來。說「相,助也」,相師之道就是幫助盲樂師。「古者瞽必有相,其道如此」,自古以來盲人他必須要有幫助,其道如此,這很自然,到現在也是這樣。特別在國外我們看到,盲人特別受到大家的尊重和幫助,殘疾人特別有他的殘疾人通道,這都是關懷他們。「蓋聖人于此,非作意而為之,但盡其道而已」。聖人是指孔子,孔子對待盲樂師,很自然的就做出幫助他的這些舉動,非作意而為之,他沒有作意。但盡其道而已,這就是道,他盡心盡力的幫助一位盲者,這就是聖人之道。所以聖人之道沒什麼奇特的,就在日用平常之間,你仔細觀察,他都把它表現出來。孔老夫子對這位盲樂師,你看他的這種做法,這就是仁,仁者愛人,這就是對他的愛,而且很自然,都不用作意,聖人完全就是這樣自然性德流露。所以這段話,我們看到是很平常,但是這裡頭就已經把夫子的仁道給表演出來了,看我們會不會看、會不會學。 

  所以《朱子集註》裡面,朱熹朱夫子引「尹氏曰」,這是程頤的弟子尹彥明。程頤是朱子的老師,雖然兩人沒見過面,朱子私淑程子,所以我們稱程朱,這是理學的代表人物。尹彥明是程頤的大弟子,他這裡說,「聖人處己為人,其心一致,無不盡其誠故也。有志於學者,求聖人之心,於斯亦可見矣」。所以我們學聖學賢從哪學?不光是從他的言語上學,從他的行為、點點滴滴生活小事上去學他的存心。聖人對自己對別人,其心一致,這個心是什麼?仁心。無不盡其誠故也,都是誠心誠意的,對自己是誠敬,對別人也是誠敬,對一個盲人都是這樣的誠敬。所以「有志於學者」,有志於學聖學賢者,「求聖人之心,於斯亦可見矣」,教我們從這些生活點滴處去學習。 

  我記得我十年前在新加坡,我跟我母親,我在美國教書,大學放假了,我就跟我母親到新加坡去看望師父。有一幕非常的記憶深刻,老人家跟我們一起圍著茶几坐,大家喝茶。喝茶的時候,老人家用一張紙巾,他用完了,然後把它疊得很整齊,恭恭敬敬的放在他的茶杯旁邊。這是他的小動作,做得很自然,他沒有作意,可是我卻看得很仔細,當時我就悟到了什麼叫誠敬。你看,對一張小紙巾都這麼樣的誠敬,無不盡其誠。所以對一切人、一切事、一切物都是誠敬,這就是聖人。孔老夫子不也是這樣嗎?一般我們拿紙巾,用完了之後擰成一團就扔掉了,誰還會把它疊得整整齊齊放在一邊?所以有志於學者,求聖人之心,於斯亦可見矣,從這小地方也能學到。 

  蕅益大師有兩句註解,「子張看得道字奇特,孔子註得道字平常」。子張問是不是「與師言之道與」,這就是您跟盲樂師講話的道嗎?因為孔子沒有表現得很奇特,子張他就沒看明白,他以為道是很奇特的事情,孔老夫子可能會跟這個樂師談玄說妙,講一些大道,但是沒看到講什麼東西,所以他問,您這是不是跟樂師講話的道?子張把道字跟生活分開,把道看得太玄乎、太奇特了。孔子註得道字平常,孔子說這就是道。道字就在日用平常間,成聖成賢不是說離開這個世間,就在你世間待人處事接物上,你都能夠存仁心,盡忠存恕,厚以待人,關愛別人,這就是道。 

  今天時間到了,我們「衛靈公第十五篇」就全部講完了。今天也是今年我們《論語》講習最後一天,正好講一個段落。等來年,明年,我是明天跟老恩師去新加坡、馬來西亞、印尼這三個國家去講課,等一月下旬我們再一起來學習。今天講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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