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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386792| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第十五集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第十五集)  2009/11/29  中國雲南晚晴軒  檔名:57-007-0015 

  尊敬的諸位大德朋友,大家好!我們今天繼續來學習《論語》,請看「為政篇」第二十二章。 

  【子曰。人而無信。不知其可也。大車無輗。小車無軏。其何以行之哉。】 

  這是夫子教導我們要守信。朱子的《集註》當中解釋說,「大車,謂平地任載之車。輗(音尼),轅端橫木,縛軛以駕牛者。小車,謂田車、兵車、乘車。軏(音月),轅端上曲,鉤衡以駕馬者。車無此二者,則不可以行,人而無信,亦猶是也」。孔子講為人必須要有信用。人如果沒有信用可以嗎?不可以。這裡舉出大車、小車的比喻。『大車』就是載重的、運載貨物的這種車,大車。過去的車是牛馬駕的,不像現在的是機動車。『輗』是在轅的兩端,轅端接著橫木,這個橫木對大車而言叫鬲,小車叫衡。轅端跟橫木相接的地方要鑿一個圓孔,就像螺絲孔一樣,用金屬物貫穿著,能夠使轅端跟橫木交接的地方能活動自如,駕車就比較方便,這個金屬貫穿物對大車而言就叫輗,對於小車而言就叫『軏』。這些都是駕在牛馬上所用到的工具。用這個工具來比喻信,人如果沒有信用的話,就好像車沒有輗、沒有軏,就不能夠行駛。這是講到信的重要性。這個信,人字邊一個言字,所謂人言。如果人不守信,真的叫做不可以為人。講話沒有信用,這就不是人的話,那是畜生的話,或者叫鬼話,不是人道裡的話。成人不可,就是一事無成,在世間不會有什麼成就,當然更談不上學道。 

  蕅益大師講,「不信自己可為聖賢,如何進德修業?」這個信又講到更深層次了,不僅是說話要守信,不能打妄語,說到要做到,而且更重要的是要信自己,信自己可以成為聖賢,這是學道的關鍵。我們能不能成就聖賢,這個信心是根本,有了信的力量,我們才能夠有動力,才會鍥而不捨進德修業。所以先要信自己,這是自尊自愛,那麼待人就要誠信。對自己都不能相信,待人也不可能誠信,也不會信別人。不相信別人,他就活在懷疑的世界裡,這是一個煩惱的世界。所以信,先要講自信。 

  中華傳統文化跟西方的文化有一個根本不同之處,就在於中華傳統文化講自信,信自己可以成為聖賢;西方的文化建立在基督教、天主教宗教的文化上,他先信自己是罪人,然後信上帝來救他,這在信心上兩個就有不同,天地懸隔。蕅益大師這裡強調信自己可以成為聖賢,這個信是關鍵,在他的《彌陀要解》,就是《阿彌陀經要解》這本書上,他講了六個信。我想,這六個信來詮釋孔子講的『人而無信』的信,就可以講得圓滿了。我們從六個角度體會這個信,這六信是什麼?信自、信他、信因、信果、信事、信理。用於學習聖學,我們如何來落實這六信?根據蕅益大師在他的《阿彌陀經要解》的意思,我們做了一些說法上的調整,意思基本是一致的。 

  在成聖成賢的道路上,第一個是信自,信自己本來是聖賢,所謂「人之初,性本善」,你得先信這個。這個本善,不是善惡相對的善,叫本善,它是絕對的,不是相對的,叫純善,無絲毫的惡。我們的本性就是這樣的,本來就是聖賢,現在要學聖學賢,當然可以成聖賢,有了這個信心才能夠進德修業。聖賢之心跟我的心無二無別,這叫真心。所謂的真心,不是我們在身體裡那個心臟的心,它不是肉團做的,不是肉團心;也不是我們能思惟、能想像、能推理、能研究的那個意識心,不是。這個真心,講到真如自體,它超越時間、超越空間,所謂「豎無初後,橫絕邊涯」。講到初和後,過去、未來,這是時間的觀念,它沒有時間觀念,它超越過去、現在、未來,過去、現在、未來在真心當中同時存在;在空間上沒有邊際,十方法界、宇宙萬物全是真心所變現。這是我們本心,這個本心本來覺悟,本來純淨純善。正如釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡講的,眾生皆有如來智慧德相。如來的智慧、德能、相好是圓滿的,這是性德,真心當中具足了這些性德,每個眾生都有。雖然我現在迷惑顛倒,妄想分別執著,造業,可是並沒有障礙本性本善。如果我們能夠一念回心,這叫背塵合覺,返妄歸真。這個塵是講外面的這些境界,叫妄塵,這些妄想分別執著都屬於塵,就好像什麼?一顆寶珠上面蓋滿了灰塵。現在把灰塵掃乾淨,寶珠就光芒四射了;沒掃乾淨,其實寶珠還是光芒四射,只是我們沒覺察到,沒得到它的受用。我們背塵合覺,就是掃除心地上的塵垢;返妄歸真,從妄境當中回頭,歸向真如自性,你就成聖賢了。我們對這個要生決定的信心,不能有絲毫疑惑,這是你成道的關鍵。這叫信自,信自己,然後才講信他。 

  有了信自的基礎,才能談得上信他。信他是什麼?信聖賢教誨。「他」是聖賢人,已經成就的聖賢,像堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子,這些都是已經成就的聖賢;佛家的釋迦牟尼佛,還有佛陀的諸大弟子,歷代的祖師,都是已成就的聖賢;道家的老子、莊子。他們留下來的教誨是聖賢教誨,我們一定要相信他們的教誨,走他們走過的路,效法他們,也一樣能成聖成賢,這就是通過學習聖道去除自心的妄塵。這是講信他,信他就一定是立志,志在聖賢,學貴立志。 

  信因,因是跟果相對的,有因必有果,有果也必有因。我們現在想求得成聖成賢的果,因是什麼?我們看「大學之道」告訴我們,格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。能夠明明德於天下,你就成聖,那個因就是修身,修身具體而言就是格物致知、誠意正心。而講到最初的因,就是格物,格物是一個根本的因,有格物才有致知,有致知才有誠意,進而一層層因果推進,正心、修身、齊家、治國、平天下。所以最初的因是格物。格物是什麼意思?物是物欲,格是格鬥,跟物欲格鬥,把物欲控制住,這是第一步;第二步,把物欲格除掉。先控制,然後格除,格除是什麼?永遠斷乾淨。這個物欲就包括得很廣,自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢的煩惱,這些都是物;再廣泛的講,一切妄想分別執著都是物。因為宇宙萬有,一切萬事萬物都是因我們有妄想、分別、執著才產生的,沒有妄想分別執著,這個宇宙沒有物。就像永嘉大師開悟之後說了一句話,說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢裡,就是有妄想分別執著的時候,那是迷惑顛倒,就比喻在夢裡一樣。有六道、有十法界、有宇宙萬有,那些是什麼?妄想分別執著變現出來的。現在把妄想分別執著放下了,這就覺悟,覺悟之後一看,空空無大千。物到此地步真的格盡了,一絲毫塵染都沒有,乾乾淨淨,空空如也,能夠到此境界,就是成大聖了。最初下手,先從最粗重的物欲煩惱下手,所以,放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這十六個字要放下,這是入手處。 

  所以因就是格物、放下,放下了一分,我們才能夠看破一分;看破一分,又幫助我們放下一分。放下是講格物,看破就是致知,你看,格物致知,它們是相輔相成,然後才有誠意,才有正心。何謂誠意?能夠放下分別執著,這才叫誠意。最起碼的,意地上沒有自私自利,說得更圓滿一點,沒有念頭才叫誠意。曾國藩先生講,「一念不生是謂誠」,到了一念不生的境界才叫真正誠意。什麼是心正?沒有煩惱就叫心正。有煩惱,心怎麼能正?正如《大學》講的,有所好樂則不得其正,有所忿懥則不得其正,有所恐懼則不得其正,,有所憂患則不得其正。一定要心裡沒有這些好樂、忿懥、恐懼、憂患,才能夠叫正。好樂就是貪,忿懥是瞋,憂患、恐懼是痴,貪瞋痴在心裡,這叫三毒煩惱,心怎麼能得其正?先斷三毒煩惱,進而將見思煩惱斷掉。見思煩惱,見是講知見,知見錯誤,這是煩惱;思是思想,思想的煩惱、見解的錯誤都要斷除乾淨,然後進而將塵沙煩惱斷盡。塵沙煩惱是分別,見思煩惱是執著,分別、執著斷盡,然後進而把無明煩惱也破掉,無明是妄想。所以,圓滿的正心是心中沒有妄想分別執著。所以我們看到,成聖之因這個因就是我們的煩惱要放下,不能一下放下,就逐步逐步放下,有次第的放下,必然能得成聖的果。 

  第四個講信果,這個果是聖賢果位,一切聖賢都是從格物、放下這種功夫中得來的。因果是絕對沒有差錯,如種瓜得瓜、種豆得豆,又好像影必隨形、響必應聲。我們的身子走到哪,影子跟到哪;我們在山谷裡叫一聲,必定有反應,有響聲回來,迴響。有其因,必有其果,絕沒有虛棄的,所以,懂得這個因果,我們要努力的修因證果。 

  底下講信事、信理。信事,事是什麼?《大學》裡講的家、國、天下,這些都是事,這些事沒有窮盡;其實天下講得小了,只講一個地球,整個宇宙的事更加無有窮盡。朱子講要「窮盡萬物之理」,萬事萬物的這些事理無有窮盡,如果我們心往外去探索、去攀緣、去學習,能不能夠最終把萬事萬物的事理都能明瞭?這個不可能,為什麼?你起心動念要去窮理,這個心是妄心,你用妄心去窮理,這個辦不到,要怎麼樣?要用真心。因為家國天下,乃至宇宙一切萬事萬物,都是我們真心所現物,你能夠回光返照不向外攀求,你回歸自性,你就豁然明白了,整個宇宙萬事萬物之理都通了。為什麼?因為這個事不管怎麼繁雜,沒有離開我們自心,我們必須要回歸到自心上探尋,才能了知心所現的一切法。 

  所以,講事和理這是一對,有其事必有其理。事上林林總總,理是什麼?全是我這一念心中所現物,這是理。家國天下沒有出我這一念介爾之心,蕅益大師用「介爾之心」,介爾是比喻極其微小,就是一個念頭。這些境界、這些萬事萬物,沒有離開我的念頭,就是我的念頭變現的;離開念頭,沒有事物了。這個念是依真心而起,離不開真心,真心沒有動搖過。念頭依真心而起,真心是念的體,這個念跟真心和合在一起。這個念頭是什麼?叫妄。為什麼叫妄?因為它不是長久,它是瞬間瞬間在生滅,這叫妄。真是不生不滅的,可是不生不滅和剎那生滅的合在一起,分不開,一起念頭,立刻現出物了。現在我們要格物,格,正的意思,把物給正過來。怎麼正?把心正過來就是把物正過來了,因為那些物沒有離開我這一念心,所以我心一正,身也修了、家也齊了、國也治了、天下也太平。這講到大學之道,這是成聖之道,果然你能明白原來心外無物,一切物皆由我心所造,你這個信真正踏實,你絕對不會往外攀求,你只會求自己。《論語》我們講到這裡,已經多次的重複這個理念。譬如說孔子講的「為政以德」,就是告訴你,自己修德便是從政。昨天我們也講到,「孝友於兄弟,施於有政」,就是講到你把德修好,你治國平天下的事也能夠完滿,為什麼?就是因為一切物皆由心造,家國天下,哪裡是我們心外的物?所以,一正一切正,換句話講,一歪就一切歪。假如我們心裡有煩惱,心不得其正,身也不修,家也沒齊,國也不治,天下也不平了。 

  我記得有一個影片,這是前幾年的一個影片,劉德華主演的,叫「天下無賊」。講的劇情很有意思,道理味道很濃。這是講到在一個火車上,有個叫傻根的農民,在大城市掙了錢,準備回老家蓋房子娶媳婦。傻根心地很厚道,很老實,他不相信天下會有賊。他帶著很多錢在身上,結果果然遇到賊,但是他不知道,遇到兩夥賊都想偷竊他的那包錢。有一對男女,這是兩個賊,想要欺騙傻根,但傻根非常厚道,被他騙也不知道,還想去幫助他們,把這兩個賊都打動了,覺得他太純樸,不忍心再去偷他的錢。這證明什麼?盜亦有道,偷盜者,那些賊也有道。這個道是什麼?就是人的良心。賊人也有良心,良心是我們的本性,本性本善。剛才講的,我們這個本心跟聖賢的本心無二無別,沒有區別,同一個心。只是賊人貪瞋痴很重,把這本心覆蓋得很深,所以他才會造作這些罪業;當遇到真正純樸善良的人,他也被感動。所以這兩個賊看到傻根這麼純樸,就決定要保護他,圓他一個天下無賊的夢想。另一夥扒竊的團體也想去偷傻根的錢,就跟這男女二賊明爭暗鬥;火車上還有便衣警察,也去捲入這場鬥爭,他們捉賊。後來把傻根的錢調包了傻根也不知道,一直坐著火車,哪裡知道火車裡這麼熱鬧。這幾夥人在打鬥,一直打到最後,這錢又回到傻根那,傻根還是不知道,等他下車了,拿著錢回家去了。這個影片給我們揭示一個什麼道理?傻根心裡沒賊,他的天下就沒賊。我們心裡要是有賊,好像天下都有賊,看這個也不順眼,那個也不順眼,好像個個都是賊。這是什麼?自己有賊心。你心裡無賊,你的天下就無賊;心裡有賊,天下就有賊,一切法由心想生。 

  這個影片裡有一句很著名的台詞,傻根講的,他對著那些賊人講,「喂,你們誰是賊?站出來給俺老鄉看看」。叫了兩聲,沒人站出來。他說,「你看看,怎麼樣,沒賊吧?」你看,他就不相信有賊,他心裡真沒賊。他傻不傻?他不傻,他活在一個純淨純善的世界裡,他的天下沒有惡人、沒有賊人,他的天下都是好人。他見到人人是好人,事事是好事,日日是好日,時時是好時,他的天下不就是太平的天下嗎?他的世界不就是和諧的世界嗎?所以和諧世界怎麼和?首先把心裡頭的貪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚,對人的不信任、怨恨,這些諸多的煩惱格除乾淨,你的心才和諧;你的心和諧,世界就和諧、宇宙就和諧。所以我們一般人看到傻根很傻,哪裡知道,你要是懷疑猜測別人,看別人不順眼,說人的是非,批評人、毀罵人,你看人都是賊,你比傻根還傻。你把自己放到了一個充滿惡賊的世界,你看你是不是比傻根還傻? 

  所以真正聖人,他看一切人都是聖人,只是這個聖人可能有一時迷惑,一時糊塗。他本來就是聖人,你要真信這個,你要不信這個,你懷疑,懷疑這就是迷惑。從迷惑、懷疑當中,煩惱就相續不斷,於是就生出很多貪瞋痴慢疑這些煩惱出來。所以儒家講要成君子、要成聖賢,怎麼做君子?我們要學著看人人都是君子,不要懷疑別人不是君子,你就是君子,心地坦然。自己看別人都是君子,自己就謙卑了,我要向君子學習。這就是孔子講的,「三人行,必有我師」。三人是哪三人?我是一個人,還有兩個,一個是善人、一個是惡人,或者說一個是君子、一個是小人,不外乎就是這兩種人。這兩種人都跟我在一起,都是我的老師,我都向他們學習。對善人,我們學他的善;對惡人,我們看到惡,反省自己有沒有這個惡,有,馬上改過來。「有則改之,無則加勉」,這叫做「擇其善者而從之,其不善者而改之」,善的和不善的這兩種人都可以做我的老師。那個不善的是什麼?在我眼裡他是一時糊塗,他給我做示現的,我絕對不把他看輕,因為他本來是聖人。你能夠看人人是君子,你就是君子,你自然就有溫良恭儉讓的美德。你如果再進一步,見到人人都是聖人,那恭喜你,你也成聖人了,你活在聖人的境界裡頭,你周圍都是聖人。聖人的境界全是聖,一切人、一切事、一切物都是純善。所以學聖人就是改心,把你的凡夫心改成聖人的心,你就成就了。 

  像傻根這樣的人,我們一般講是愚人,很愚痴似的。表面愚痴,實際上這就是夫子講的「愚不可及」,你能夠比得上他嗎?他心裡就壓根沒有看人是賊,他只看人好的一面,不看人不好的一面。看人不好的一面,就是拿別人不好的那一面去折磨自己,憤怒就是拿別人的錯誤懲罰自己,這是傻;能夠不懲罰自己,天天見一切人是好人,只有自己有不足之處,見一切人是善人,只有自己有惡的一面,那你就能天天進步。見人只見好樣子,心裡不看他的壞樣子,靜坐常思己過,閒談不論人非,永遠都活在一個見一切人是好人的境界裡頭,你看心情多麼舒坦!心裡沒有壞人,只有好人,念念都向善的一面靠攏,惡念剛起來,立刻覺照,「我這個念頭不對,我怎麼又看別人毛病,又在批評人,又在吹毛求疵了?這都是惡」。《弟子規》上講的,「道人善,即是善」,「揚人惡,即是惡」。所以,我們看人是善人,自己就是善人;看人是惡人,自己也是跟他同類。外面的境界完全是我們心所造的、所現的,我們對這樁事情先要信,不信這個,真的『不知其可』,就沒救了;能信這個,才有成聖成賢的指望。然後深解其意,然後努力的去實行,在日常生活中忍住不看別人不好的地方,忍住不講別人的過錯,包容而沒有那個要包容人的心,有這個心,這已經心裡看到別人有錯了,我們不要存這個。 

  過去有人採訪過新加坡的一位老人,她今年應該是一百一十二歲,許哲女士。身體非常健康,沒有任何毛病,精神活力就像年輕人一樣,她還常常照顧老人。人家問她,「妳有什麼青春常駐的祕訣?」她就說到,「我不管、不看別人的過錯」。人家說,「那別人真有過錯,妳看到了怎麼辦?」她說,「看到了,就好像走在大街上看到不認識的人,一個照面打過去,馬上把他忘掉,回頭也想不起來了」。你看我們走在大街上,見到這麼多的人,你能想起誰?你看到的時候,看得清清楚楚,你沒有迷惑,過去了就把他忘了,沒有存在心裡。我們見人有過錯,也要學這分存心,看到人家過錯,不是不知道,心裡很清楚他犯錯誤,但是絕不往心裡去。事情一過,立刻就乾乾淨淨,這叫用心如鏡,絕對不留那個印象。留那個惡的印象多不好,為什麼不留一些美好的印象,把人家善的印象留在心裡?這種道理我們在《論語》裡面會反覆的說,聽一遍不夠,多次的去重複,多次的加深印象,逐漸逐漸,不知不覺,我們也能轉凡心為聖心,《論語》一部學完之後,也就不知不覺跟孔子一樣。所以可見得,最初的信多麼重要。 

  現在時間到了,我們就先學習到此地。謝謝大家。  尊敬的諸位大德朋友,大家好!我們繼續來學習《論語》。請看「為政篇」第二十三章。 

  【子張問。十世可知也。子曰。殷因於夏禮。所損益。可知也。周因於殷禮。所損益。可知也。其或繼周者。雖百世。可知也。】 

  這裡是子張請教夫子。子張是孔子的弟子,前面我們看到他也有請問,他「學干祿」,就是學求從政之道。他姓顓孫,名師,字子張。『子張問十世,可知也』,這個也,做乎字講,可知乎,它是一個請問。這是子張問,自此以後十世之事可不可以預先知道?這個世就是朝代,改朝換代就是過去一世。在這裡,夫子就禮來回答。因為子張看到夏商周三代,也就是三世,它們的典章、禮制都有變更,每個朝代有不一樣,所以子張問十世以後,如果是十個朝代過去之後,這個制度會變成如何,可不可以知道? 

  孔子在這裡引徵三代禮的沿革,然後再答疑未來將如何。這裡講到的『殷因於夏禮』,這個殷,第一個殷是殷朝,就是殷商。因於夏禮這個因做依字講,也就是殷商王朝建立之後,它的禮制是依於夏朝的禮制,只是有所損益,『損益』就是加減,有增加的、有減少的。我們想到,增加減少的部分,肯定是原來有不合時宜的,就把它減掉、廢掉,有那些需要增加的、原來沒有的部分,就要增加。到了周朝,周朝的禮又是依殷商的禮而建立,又有一些損益,有增減。三代以前的,因為文獻不足,所以孔子就沒有辦法引徵,但夏商周三代這是有文獻可考的。從這個過去的經驗我們來預測未來,所以孔子講『其或繼周者』,繼就是繼續,繼周之後而有天下的那個王朝。孔子在的時候是周朝末年,春秋時期。周王朝以後接下來的朝代,它必定也是依於周禮而有損益。就這樣的一世一世,不要說十世,『百世』,亦『可知也』,可以知道,這個禮制必定是依前面朝代的禮制有所增減。禮裡頭有需要增減的,也有不需要增減的,需要增減的都是禮的枝末,不能夠增減變更的是禮的根本。 

  禮的根本是什麼?就是五倫十義。所謂五倫,就是五種人與人之間的關係,父子、君臣、兄弟、夫婦、朋友,這個關係不能變更。夏商周的時期人有這五種關係,現在社會人也有這五種關係,他也有父子,一生出來一定有父母,就有父子關係;君臣是領導與被領導,你在一個企業、一個單位工作,自然就有君臣的關係;也必定有兄弟、有夫婦、有朋友,這個是沒辦法變更。五倫不能變更,十義也不能變更,十義就是在這五倫關係中,我們要承擔什麼樣的義務,應該扮演什麼樣的角色。譬如說父子,是父慈子孝,這個慈和孝就是義務,我們必須要做的。君仁臣忠、夫義婦聽、長惠幼順、兄友弟恭,這些都不能變更的。所以這個根本是超越時空,只要有人的地方,禮的根本必須要有,否則就成亂世。 

  朱子講到,「三綱五常,禮之大體,三代相繼,皆因之而不能變。其所損益,不過文章制度小過不及之間,而其已然之跡,今皆可見。則自今以往,或有繼周而王者,雖百世之遠,所因所革,亦不過此,豈但十世而已乎。聖人所以知來者蓋如此,非若後世讖(音襯)緯術數之學也」。朱夫子給我們點出,三綱五常是禮之大體,大體就是根本的意思。什麼叫三綱?所謂君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱,綱就是綱領,就像主軸。君為臣綱,臣要服從於君;父為子綱,子要服從於父;夫為妻綱,妻要順從於夫,這才和諧。當然,這個和諧是雙方共同努力的,君對臣,就是領導對被領導的要仁愛,被領導的下屬對這個領導才能夠忠,所謂君仁臣忠;父慈子孝,父對子要慈愛,兒女對父母才能孝順,他們是相互關聯;夫對妻要義,妻對夫才能順,她順的不是這個人,是順這個義,如果夫不義,怎麼能讓妻順?她的氣不順。五常講仁、義、禮、智、信,所謂常,就是永恆的。這個常德,不管是什麼時候,古時候或者現在都必須遵守,超越時間;中國遵守,外國也要遵守,超越空間。如果不遵守這五常德,天下就大亂。 

  所以禮的根本在於三綱五常,三綱五常不是人刻意製造出來的,它是隨順於自然的和諧之道,所以禮就是恢復這些和諧的做法。所以說禮是「天地之序也」,天地秩序非常和諧,你看日月星辰,它們的運行自有軌道,不能亂,這是禮,天地之序,很有秩序。所以我們能遵禮而行,自然能夠社會和諧。這三綱五常是禮的大體、根本,夏商周三代都沒有變更;所制定的禮是條文、制度,語言上有出入,但都是為了維護這個根本,所以叫依之而不能變。「因」就是依,要依據這個根本,所增減損益的不過是那些文章制度、禮儀,一些形式上的規範、做法。有小過、有不及,過分的就要把它減少,不及的就要增加,這就是有所損益。現在「而其已然之跡,今皆可見」,這個已然,就是已經損益的部分、增減的部分,這些跡象,我們,朱子那時候宋朝也能夠見到。證明已經,禮的文章制度、禮儀做法確實歷朝歷代有變更,但是它的大體、根本不能變更。 

  明白這個道理,「自今以往」,從今以後,孔子當時講周朝以後稱王的,那是另外一個朝代興起了,下面的是秦始皇建立的秦朝,孔子沒看到。秦後面有漢,漢之後三國時代,然後西晉、東晉,到南北朝,到隋朝、唐朝,五代、宋、元、明、清,這歷朝歷代下來,禮的根本都沒有變。所以,即使是一百個朝代以後,「百世之遠,所因所革,亦不過此」。所因,就是所依據的禮的根本,絕對不能變化;所革,革是改革,有損益的、增減的部分,我們也能夠知道,那都是小的部分,形式上的部分。所以何止十世可知?百世亦可知。所以聖人用這種禮來推測未來,他這種預知未來不是用那些算命、算卦來預卜,所謂「讖緯術數」,簡單來講就是算命算卦,陰陽五行的推斷。那些能不能推斷?當然也是有它的準確度,可是聖人不需要用這個,他掌握了理,天理、道理,自然未來就可以預知。所以,有學問的人從一點一面就能夠預測久遠,正因為他掌握了這個道理。 

  朱子又引胡氏,這是南宋初年的學者,胡寅,字明仲。「胡氏曰:子張之問,蓋欲知來,而聖人言其既往者以明之也。夫自修身以至於為天下,不可一日而無禮。天敘天秩,人所共由,禮之本也。商不能改乎夏,周不能改乎商,所謂天地之常經也。若乃制度文為,或太過則當損,或不足則當益。益之損之,與時宜之,而所因者不壞,是古今之通義也。因往推來,雖百世之遠,不過如此而已矣」。胡氏講到,子張問這個問題是想知道未來社會是什麼樣一個狀況。聖人,就是孔子,用過去的經驗來給他說明未來的情形,這個道理就在於聖人懂得抓住根本,他知本。什麼是本?以修身為本。從修身到齊家,到治國平天下,就是「自修身以至於為天下」,為天下是治理天下,都是講一個禮。這個禮是禮制、禮節的禮,「不可一日而無禮」。禮是修身、治國、平天下所依據的,乃至你成聖人,也是克己復禮的功夫而已。所以禮是「天敘天秩」,這個敘和秩都是講秩序,天就是講自然,自然的秩序,沒有人為規定的,自然而然。你遵守它就能和諧,不遵守它就不和諧,這叫天道。人必須共同去依據、遵守,這是禮之本。所以禮的本是天道,是自然之道,就是剛才我們提到的五倫十義、三綱五常,這是禮的根本,不能變更。乃至到現代社會也不能變更,如果變更,一定是亂世,一亂世,必定改朝換代。改朝換代之後,還要恢復這個禮,所以還是不能變更。 

  所以禮對國家多麼重要!每個朝代的建立,第一個國君要做的事情是要恢復禮。因為推翻一個朝代一定會有戰亂,前朝一定是黑暗的,民心不服,後一個朝代推翻前一個朝代,所以,必須建立禮制,制禮作樂,讓民心歸順。假如建立朝代之後,沒有去制禮作樂,人們就無所適從。因為做什麼事都要符合禮,你看小孩長大要有冠禮,結婚有婚禮,父母去世有喪禮、有祭禮,這些禮都是幫助人心安定。假如沒有禮,大家也不知道該怎麼做,都自己盲目做自己一套,這個社會叫禮崩樂壞的社會,那還得了!這就是危險。所以,英明的領導人一定是首先制禮作樂,為人民百姓的行為做一套規範,這個規範一定是符合禮的根本,就是五倫十義,就是三綱五常,這是天之道。你符合天道,你就能和諧;不符合,一定是有亂。作樂,樂是什麼?音樂,泛指一切藝術。藝術也是幫助我們淨化人心、提升道德、和諧社會的,這種樂才叫雅樂,才是美善的樂;而不是那種惑人心智的樂,這是講到娛樂的這些節目、媒體裡這些傳播的內容,都要進行整頓。 

  所以禮的根本,商朝不能改夏朝的,周朝不能改商朝的,這叫做「天地之常經」,經就是常久的意思。剛才講的仁義禮智信叫五常,超越時空的,不能夠變更。對於能變更的,只是一些制度文章,很具體的形式的規範,太過的就要減少,不足的就要增加,有損益增減。這是什麼?現代有句話講,與時俱進,與時俱進的是可以損益的,符合現代社會。所以禮是需要現代化,也需要本土化,不能夠原原本本照搬前朝的,那個肯定有不適用的。但不適用的必定是那些枝末,根本不能變,這是講到這一章孔子真正的意思。因往而推來,根據過去的這些經驗,我們來推測將來,百世也不遠。現在,從周朝到現在還沒有百世,即使一百世之後,也不遠,億萬年之後,還是要遵循古聖先賢所講的仁義禮智信,五倫十義,這個沒辦法變更,這叫常道。 

  蕅益大師註解當中說到,「知來之事,聖人別有心法。與如來性具六通相同,如明鏡無所不照,非外道所修作意五通可比也」,我們先看到這裡。這個「知來之事」就是預知未來的事情,聖人有沒有這能力?有。他有特別的所謂心法,這個特別是對凡夫而言特別,其實並不是什麼特別,為什麼?預知未來的能力,我們叫神通,是我們真心本性本有的能力,我們本來就有這個能力;只是現在迷失了,這個迷失不是真正失去,是因為迷了,它不起作用。聖人證得真心本性了,這些神通能力自然現前,跟如來自性所具有的六種神通完全一樣。 

  六種神通就是所謂的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通。天眼洞視,什麼地方都看得清清楚楚,你從這裡一看,美國華盛頓DC的白宮,奧巴馬總統在做什麼,你能看得清清楚楚,天眼通,你不需要望遠鏡,不需要藉助科學工具,自然有這個能力;天耳通,你能聽到外星人講話,就好像耳邊在響著,天耳徹聽;他心遍知,一切人、一切眾生心裡想什麼,你就知道;宿命通是過去未來你都能夠清清楚楚,過去世,生生世世無量劫發生的事情,乃至未來無量劫發生的事情,你都能明瞭,這是宿命通;神足通,是你的神通能力變化自在不可思議,孫悟空是七十二變,七十二變算不了什麼,如來可以變無量身相,都是為了度化眾生,眾生應以什麼身得度,他就現什麼身而為說法,無量身相,神足,神是神通,足是滿足、圓滿,一絲毫不欠缺;漏盡通,漏就是講煩惱的意思,煩惱盡,沒有煩惱,自性圓滿現前,得大自在了。 

  這是如來六通,這個人就稱為聖人,為什麼?他完全恢復自性性德。待人處事接物,用心如鏡,像明鏡照物,照的時候清清楚楚。我們照鏡,看到鏡子裡有人,這人一走,鏡子裡沒有任何的印象留下來,馬上空了。實際上,不僅是說沒照的時候是空,照的時候它也是空的,你照著一個人,鏡子裡真有人嗎?沒有,空的,照的當下就空,空和有不二。為什麼能照?因為這個鏡子它平,平鏡,它照得很清楚。如果鏡子有凹凸的話,就照得不真,變形了。我們看哈哈鏡,那是變了形的,哈哈鏡照得不真,照變形了,它也能照,但是已經變了,照不到真相。凡夫的心就好像那個照相機的膠捲,一照就落印象,洗都洗不掉;如來用心如鏡,一照之後,照得很清楚,照完了馬上沒了。這種神通實際上本性自然帶有的,只要你的心平靜下來,怎麼平靜?沒有煩惱就平靜,沒有妄想就平靜。有妄想煩惱在那裡攪動,就好像一湖清潭水攪得波浪起來了,哪能照到?這波浪沒有了,風平浪靜了,水平,這時候就能照了。所以如來六通跟所謂外道的通不一樣。所謂外道是心外求法,叫外道,他不是往自心本性上求,往外面境界上攀緣,那是叫心外求法,叫外道。外道他也能修成五通,他能有天眼、天耳、宿命、神足、他心,但是他沒有漏盡通,他有煩惱,他沒有漏盡,他只有五通,這五通他修來的,那是很小的,它不圓滿,跟如來自性所具有的這六種神通沒得比。這是聖人的「別有心法」。 

  當然子張沒悟得這麼深,孔子也不可能跟他講得這麼深入,因為子張是心外求法,他屬於外道,心外求法。所以子張鶩外,這蕅益大師講,「子張鶩外,尚未能學孔子之跡,又安可與論及本地工夫?故直以禮之損益答之。然禮之綱要,決定不可損益。所損益者,因時制宜、隨機設教之事耳。若知克己復禮為仁,則知實智;若知隨時損益之致,則知權智。既知權實二智,則知來之道,不外此矣。言近指遠,善哉善哉」。這是讚歎孔子解答學生的問題既契理又契機,故稱「善哉善哉」。第一個善,讚歎他契理;第二個善,讚歎他契機。子張的根機,他沒有悟性,沒有悟自性,他總是心外求法,想預知未來,他沒有學到孔夫子真正的心法,孔子也不能跟他談論得這麼深。本地功夫,就是他講的真心心地的功夫,那是見性的人才能夠達得到這個功夫,子張還差得遠,所以孔子就用禮的損益來回答他。 

  講到可損益,必定有不可損益。不可損益的是「禮之綱要」,五倫十義、三綱五常,這不能損益;能損益的只是因時因處有些調整。因時制宜、因地制宜,就是我們現在講要現代化、要本土化,這是隨機設教,隨順這個時代的根機,這時代眾生的問題,我們要制定對應這個眾生根機的禮,幫助解決眾生的毛病,這隨機設教。聖人講「克己復禮為仁」,克服自己的煩惱習氣,回歸到禮。這個禮是回歸到禮的本體,禮的本體是道,這叫做「為仁」,修仁。能通達這個,叫「實智」,實是真實的,真實的智慧。懂得認識本體的智慧,他就能夠不變,他抓住不變的根本,禮之綱要不變,他就能克己復禮。「若知隨時損益之致」,因時制宜、因地制宜,隨順眾生根機設教、設禮,這屬於「權智」。權是「行權方便」,權巧,能夠契眾生的根機,這種智慧叫權智,我們講權巧方便。聖人具有權實二智。光有實智,你只懂得根本,你能不變,但是你不能隨緣,不能夠因時制宜、因地制宜來做調整,你也幫助不了大眾,所以有實智必定要有權智。如果光有權智沒有實智,就成為魔了,你所制定的這些制度規範大家很喜歡,可是它不符合禮的根本。 

  我們舉簡單的一個例子,譬如說美國現在有很多州立法,同性戀合法。制定這個制度,這是不符合禮的根本,但是有一部分人很喜歡,這是什麼?它能夠隨緣。但是沒有不變的東西,它只搞方便這方面,它沒有真實的,這個方便就變成下流了。所以古人講,「慈悲多禍害,方便出下流」,就是只有權沒有實。所以權實二智都不可少。能夠預知未來的方法,不外乎就是權實二智的運用。孔子很善巧的用禮的損益來說明,言近以指遠,通過夏商周三個朝代的狀況,來告訴子張未來會是怎麼樣。所以蕅益大師稱讚孔子的智慧,這種教學的善巧真是完美,「善哉善哉」。 

  江謙有一個《補註》也補得很好。他說,「禮,有理有事。不可損益者,理也;所可損益者,事也。故雖百世可知也」。這一說讓我們十分的明白。這個禮裡頭有理的部分、有事的部分,當然,理離不開事,事後頭也必定有理。理要依事來顯,顯發出來,如果沒有事,這理也是空理;事由人來制定,這個禮制,人為去做,人為去創作,但是要符合理,這個理是不可損益的,不能增減,不能變更的。什麼是理?五倫十義是理,這個不能變更;可以增減變更的,屬於一些事,這個事是枝末的事。這樣我們就能了解百世的禮制會是如何了。我們再看《論語.為政篇》最後一章,第二十四章。 

  【子曰。非其鬼而祭之。諂也。見義不為。無勇也。】 

  《朱子集註》解釋說,「非其鬼,謂非其所當祭之鬼。諂,求媚也。知而不為,是無勇也」。這個解釋非常的簡練。孔夫子講這個『鬼』,實際上是什麼?人死了之後就成為鬼。這個鬼如果是自己祖先,這是應當去祭祀;如果不是自己的祖先,孔子說不應當去祭祀,如果祭祀就變成諂媚了。所以,非其鬼就是不是自己祖先,不應當祭祀的鬼,如果我們祭祀了,這就諂媚。為什麼諂媚?鄭康成註解說,「諂以求福」,我們拜祭這些鬼神都是為了求福。從這一點我們也能看到,孔子也是承認有鬼神。聖人有這種神通能力,他都能知道,他承認有鬼神,所以要我們去祭祀。祭祀這些鬼神,他們能不能夠收到我們的祭祀?是能的,只要我們以誠敬之心去祭祀他們,他們就能獲得我們的供養。所以《弟子規》上講,「事死者,如事生」。孔子在《論語》裡面也講,「死,葬之以禮,祭之以禮」,「祭神如神在」,這都是承認有鬼神。 

  我們現在聽到鬼神好像是覺得迷信,其實我們換一種說法,鬼神是什麼?不同維次空間的生命。現在科學家能承認至少有十度以上的空間,每個空間裡面都應該有生命。我們這是四度空間,看到的有人、有動物,有這種生命;其他空間裡也有生命,只是我們因為不同空間,所以肉眼就見不到,但是有的人在很偶爾的情況下,特殊的因緣條件,他也能見到。現在有些科學家也在探索這個方面,證明人是有靈魂存在。譬如說西方的死亡醫學家們,用大量的案例證明人有瀕死體驗。所謂瀕死體驗,是人在死之前,斷氣或者是休克、昏迷之中他的靈魂出體,見到了很多情形,等救回過來之後,他又可以把剛才所見的東西說出來。有瀕死體驗的很多,證明人是有靈魂存在。靈魂有的去投胎,或者飄蕩在空間當中就是屬於鬼。 

  孔子說,如果是自己家祖先的鬼神,這些靈魂,我們應當祭祀。祭祀祖先是為了報答祖先的恩德,懷念祖先,這是孝道,孝道是德,你有這種德就自然獲得福報。不是說鬼神給你降福,不是,是你自己真心懷念報恩,這是孝心感應得到的福報。所以孔子也說,「祭則受福」,祭祀祖先就能受福。如果跟自己沒有關係的,孔子不主張你去祭祀,為什麼?這違禮的。因為不是跟自己有血緣的關係,這樣去祭祀就有諂媚味道。違禮而諂求,怎麼能求得?所以孔子這裡講,「非其鬼而祭之,諂也」。 

  底下一句,『見義不為,無勇也』。孔安國的註解說,這個義是「所宜為也」,「而不能為,是無勇也」。所以這個義當宜字講,就是應該。應該做的你沒有能去做,這就是沒有勇氣。本章這兩句,乍看起來似乎沒有什麼聯繫。前面說「非其鬼而祭之,諂也」,這是講到不是自己的祖先你去祭祀他,是諂媚;底下說「見義不為」就沒有勇,這兩句似乎沒有聯繫,可是它也有內在的一個聯繫,不能說是完全風馬牛不相及的兩句話。因為這個「非其鬼而祭之」這種諂媚,他的心是求福利,過分的求福求利而違禮,這也就變成不義,這是不應該做的事情。為什麼不應該的卻做?他是因為利,利字當頭,把義忘了,所以後面講「見義不為,無勇也」。為什麼見義不為?就是因為心裡有利字當頭,利看得比義還重要。如果是無利可圖的事,他就不做了,這種就沒有勇,他沒有勇氣戰勝自己的自私自利,沒有勇氣去割捨那些不道義的事情,那就把自己置身於小人的地位上。小人才喻於利,君子是喻於義,君子講求道義,小人講利。這兩句,孔子都是在批評這些不良的行為。 

  蕅益大師在這裡點睛一筆,說到,「罵得痛切,激動良心」。孔子好像在罵那些諂媚的人,見義不為的人,都是把利看得太重要,小人。「非其鬼而祭之」,是對那些死了的人,那些鬼,去求他們,求不是求利嗎?求自己得到好報,你看那些求神拜鬼的人,心裡都在想著,鬼神能夠保佑我健康、平安、升官發財,都是利。夫子不贊成我們去拜祭鬼神。祭祀自己祖先這是應該的,非自己祖先不必去拜祭。「見義不為」這是對活人,看到人家需要幫助、看到需要做的事,他不做,這沒有勇,還是個見利忘義的行為。所以罵得很痛切,就是為了把我們的良心激發起來,讓我們動起來,讓我們心裡存道義,不要存私利;做君子,不做小人。 

  「為政篇」我們到這裡就講解圓滿了。今天時間也到了,我們就先講解到此地。如果有講得不妥的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。  



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