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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 364027| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第二集


四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第二集)  2009/10/25  中國雲南晚晴軒  檔名:57-007-0002 

  尊敬的諸位大德、朋友們,大家好!我們今天繼續來學習《論語》。請看「學而篇第一」,首章: 

  【子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。人不知而不慍。不亦君子乎。】 

  昨天我們學習第一章的第一句。這章有三句,第一句是『學而時習之,不亦說乎?』我們昨天講到這一句,孔子整個的聖學之道都已經概括盡了。它是以學字為宗,就是綱領;以習為趣,習是真幹、真落實,這是修學的要徑;以時字為樞機,就是關鍵,關鍵在於時時在學、時時在習。學是什麼?覺了,學了聖賢之道能夠覺悟。在起心動念、言語造作的時候,覺悟到我這一念、這一動符不符合聖教?不符合,馬上要把它放下,要克制,這叫克己復禮。真正能學能習,而且無時不學、無時不習,你就得到聖人的受用,那是不亦悅乎。喜悅從心中湧出來,常生歡喜心。 

  我們再看下面第二句:『有朋自遠方來,不亦樂乎?』朋就是同類的人,所謂志同道合的人,他們也希求成聖成賢,聽到你在這裡學習聖道,所以歡喜來親近你。當然志同道合者相聚一堂,這是非常令人快樂的。所以不亦樂乎這個「樂」是見到有朋友從遠方而來,一起來學習,這是非常快樂。從遠方來的朋友令我們很快樂,在周圍的朋友他們來親近你學習,當然你也是非常快樂,遠近的朋友大家共聚一堂。《朱子集註》當中引程子的話說:「以善及人,而信從者眾,故可樂」。因為我自己行善,這個聲名慢慢遠播出去,遠近志同道合的朋友都來跟從我們學習,愈來愈多(眾就是多),這是非常令我們快樂的。為什麼?因為聖賢之道可以令更多的人不亦悅乎。我自己得到不亦悅乎,現在也讓大家一起不亦悅乎,這叫與民同樂。這個話反過來我們也要知道,我們需要在學道的過程中親近師友。《禮記.學記》裡面講,「獨學而無友,則孤陋而寡聞」。學習不能夠自己閉門造車,應該向先輩,向有成就的人,向善知識去請教、去學習。等到自己學有所得了,自然也會有志同道合、仰慕自己的這些人從遠方來請教,我們也毫不吝法,把自己平生之所學全部供養出來。《孟子》裡面講到,「君子三樂」,其中一樂就是「得天下英才而教育之」,這是非常值得高興的事情。 

  底下第三句是講,『人不知而不慍,不亦君子乎?』「慍」有怒的意思,就是心裡不高興,煩惱、瞋恚了。當別人不知道自己德行學問的時候,我們所謂的懷才不遇,沒有人賞識,沒有人知道,君子也不會有怨恨,絕不會怨天尤人。《朱子集註》當中引尹氏的註解說:「學在己,知不知在人,何慍之有?」這句話講得很好。前面第一句是「學而時習之」,是講自己要學,跟別人沒有關係,學不學自己來決定,絕不因為別人知不知來改變自己學習的目標、學習的進程。知不知道,是別人的事情,與我何干?不影響我學而時習之、不亦悅乎,我還是這麼喜悅。因為這個喜悅不是建立在別人的身上,不是建立在別人知不知道的基礎上,所以何慍之有!哪裡會有怨天尤人,哪裡會有懷才不遇的感慨?有這種感慨,正說明心中已經有慍,有憤怒,有不滿了,怎麼能夠稱為君子? 

  古人講,「進則兼善天下,退則獨善其身」。如果有因緣,眾生有這個福分,我們的才華得以施展,得以幫助這個社會的眾生,讓他們一起來跟我學習聖賢之道,讓他們也得到喜悅,讓這個社會得到和諧,那固然是好事,兼善天下。假如沒有人用我們,我們沒有這個機會去服務社會、去幫助民眾,那也沒有關係,這是天命。所以學是在自己,用是由天命,君子是樂天知命,不知命,無以為君子。自己學成了,但是別人不知道,那是不得其用,天命。但是這絕對不會影響不亦悅乎。我們看歷史上很多隱士,他們都能夠做到樂天知命,自己暢遊於山水之間,不亦悅乎,沒有那種懷才不遇之感,這是真君子。一切隨緣,有善緣,我們當然要幫助眾生,沒有善緣,退而獨善其身。這是講到一種君子的修養。 

  實在講,後面兩句,「有朋自遠方來」以及「人不知而不慍」,這兩句都是跟第一句相關的。這兩句是講到學而時習之的時,這個時是你的時運,有被人知的時候,也有不被人知的時候。被人知的時候就有朋自遠方來,大家都來親近你,向你求學,你當然是不亦樂乎;不被人知的時候,自己也不會不平。學而時習之這個時,涵蓋了這兩個方面,知與不知,我還是不亦悅乎。具體表現在有朋自遠方來的時候,你能不亦樂乎,這固然是喜悅的一種;人不知而不慍的時候,他也是一個不亦悅乎的表現。所以這個喜悅是沒有間斷的,人家知還是不知,你的才華得用還是不得用,不影響你的喜悅。 

  我們知道,人人分上都有明德,都有本善。我們現在明明德,修本善(回歸本善),別人來向我們學習,也不是說我們教給別人什麼東西,無非就是別人也能夠像我們這樣回歸自己的本善,明自己的明德,大家一起做聖人,這不是不亦樂乎嗎?我們現在沒有志同道合的人,也沒有關係,要知道整個宇宙本來是一體,根本沒有人我的對待。有人、有我這就是二不是一,一體裡面哪裡能分人我?既然沒有人我,又何談人知不知?當然是不慍。因此,在有朋自遠方來的時候,我是學而時習,我是不亦悅乎;當人不知我的時候,我還是學而時習,我還是不亦悅乎,這叫君子之學。怎麼能夠因人知不知道我的德行學問而改變我自己的學而時習?如果有改變,這心就不是一心,是二心。二心是妄心,不是真心。君子之學稱為實學,是什麼?恢復我們真心本性的學問,有知和不知這個分別執著,這已經不是孔子所謂的君子之學了。 

  學,《大學》裡講的,最重要的,講到最後就是格物。我們要修身、齊家、治國、平天下,前面要正其心,誠其意,致其知,致知在格物。格物就是什麼?格盡自己的物欲、煩惱、妄想。所以物格而後知致,把自己的妄想煩惱都格掉了,我們真正的良知才能夠現前。所以這個學就是致知,時習就是用格物的功夫,學而時習就是格物致知。《大學》裡又講格物之本就是修身。你看《大學》講,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本」,這根本就在於修身。所以這個格物的物,廣義上講,包括宇宙萬事萬物。這個格是正的意思,讓宇宙萬事萬物都正了。怎麼樣讓宇宙萬事萬物都正?我的心正了,萬物就正。為什麼?因為萬事萬物皆由心現,不出我這一心。心外無物,整個宇宙便是我心。我要正我的心,這就是講修身。修誰的身?修我的身,不是修別人的身。 

  學聖賢之道,最重要是反求諸己,從自己這一身修下去。不能夠開始就拿著聖賢之道去衡量別人,看你這個人不符合禮,那個人又很多貪瞋痴慢的習氣煩惱,一天到晚看別人的缺點,這就不叫修身。從自己身開始修,這叫格物之本,你叫知本了。你這一身修好,你就能感化多身。怎麼感化?這裡講的有朋自遠方來,你就能感化,你能與人同樂。那還有一些沒有感化的呢?沒感化的是因為我的心還沒有誠到極處。「誠之所至,金石為開」,金石都能夠感化,何況人心!那我為什麼沒有感化他人心?因為我誠還沒夠,所以還要更加努力的反求諸己。所以人不知而不慍,怎麼能夠怨別人,怨別人不能夠敬重我的德行學問?沒有反過頭來想想,自己的德行學問能不能夠堪受別人的敬重?要反求諸己。 

  《中庸》上講,「至誠無息」。至誠心沒有停息的,像日月之永恆,像天地這樣的永遠,這就是君子。君子在《易經》裡面講是大人。修身、齊家、治國、平天下的事情,人人有責任,自天子至於庶人都有責任。古人講的,「天下興亡,匹夫有責」。匹夫是誰?匹夫是我。天下興亡,我有責任,這個不關別人的事情,是我的事情。我怎麼樣能夠治國平天下?修身,一味的去修身。不管自己是富貴還是貧賤,我都是一味修身。孔子當年不也就是一個平凡的人嗎?因為他能修身,因為他能格物,所以他能成聖人。他能夠齊家、治國、平天下,不僅是當時,而且是影響後世,他是萬世師表。這就是君子之學。 

  所以「學而篇」的這第一章意思非常深廣。實在講,《論語》每一章的意思都是非常深廣,要細說,說不盡,我們這裡還是概略的說。隨著我們的不斷的修學,我們境界不斷的提升,我們對每一句話的領悟不斷的加深,用自己的力行得到真正的體驗。這一章我們就先講到此地,下面看第二章: 

  【有子曰。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。】 

  『有子』是孔子的弟子,姓有,名若,有若。在這裡稱呼有子,想必是有子的學生把這句話寫下來的,所以稱呼老師叫有子。『孝弟』在《朱子集註》裡面解釋說,「善事父母為孝,善事兄長為弟」,這個解釋非常的淺顯易懂。對父母有愛心這就是孝,心必有其事,對父母一定要盡心竭力的去侍奉。對兄長,還是用這個愛心,善事兄長也是盡心竭力的奉侍。這個心對父母叫孝,對兄長叫悌,實際上同是一個仁心。這個仁心在五倫關係裡面的運用就有不同的德,對父母叫孝,對兒女叫慈,父慈子孝;對兄長就是恭敬,對弟弟就是友愛,兄友弟恭;對領導是忠心,對下級是仁愛,愛護他、關懷他,君仁臣忠,君是領導,臣是被領導;在夫婦來講,夫義婦聽,義就是講道義、恩義、情義,聽是溫順、和諧;跟朋友之間,跟一切的親友,做到長惠幼順,互相的要有恩惠,長一輩的,或者是年長的,對年幼的要有愛護、恩惠;年幼的對年長的,要順服、要尊重。你看五倫裡面講的十義,就是十種義務,都是同一個仁心的體現。這個仁心,我們現在講愛心,仁者愛人。 

  一個人能夠有孝悌,他就很少會犯上。『犯上』是干犯在上的人,譬如說被領導的(下級)對於領導干犯、冒犯。這個『鮮』就是少的意思。『不好犯上,而好作亂者,未之有也』,未之有也,是沒有的事。這個作亂就是悖逆爭鬥的事情,叛亂。這句話,《朱子集註》當中解釋說,「此言人能孝弟,則其心和順,少好犯上,必不好作亂也」,這是非常直接的解釋。一個人能夠有孝心、悌心,能夠孝敬父母、尊重兄長,他的心是和順的,這個和順的心怎麼可能有犯上!犯上是一種悖逆的心,現在我們講逆反心理。有逆反心理不是好事,現在有逆反心理,將來就會犯上作亂。不犯上,也就不可能會作亂。 

  這句話有子講,為人孝悌,不好犯上,不好作亂,是承接著前面一章,學而時習之這章接下來講的,這裡面也有一點連帶的關係。前面講的學,學什麼?大學之道就是講什麼?明明德,講格物致知,誠意正心,這是對內的,內心裡的學問。在外的學問,新民,也可以叫親民,「大學之道,在明明德,在親民」。親民就是愛護關懷大眾,讓民眾也能跟我一樣明明德。還有修、齊、治、平,修身、齊家、治國、平天下,這是在外。內是體,外是用。這個體是仁,仁愛的仁,外面這個用是行仁,也就是為仁。這裡講的『其為仁之本與』,這個「為仁」就是行仁的意思,就是仁之體的運用。夫子的學問就是仁學,所以待人處事接物無不是仁。因為他已經恢復仁之體,就是明明德,就是格物致知、誠意正心。體恢復了,用出來的無不是仁。 

  這裡舉出孝悌,這是行仁,這也是修身的含義。「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本」,不管你是什麼樣的人物,你是什麼樣的階層、福報,你都要修身,修身是根本。這裡舉出孝悌來做例子,孝悌是德之本,修身就是孝悌,孝悌是具體落實。《中庸》上講,「修身以道,修道以仁」。所以修身具體而言,在這裡講孝悌,孝悌就是仁的落實,仁的運用。一個人有孝悌,他不會犯上,不會犯上,這一家就齊了。像兒女對父母絕對沒有冒犯,沒有逆反心理,這叫齊家,家裡和諧了。家齊而國治,不好作亂,這就是國治,就國家和諧了。所以和諧社會,從我家做起。《大學》裡講,「一家仁,一國興仁」,就是這個道理。講來講去還是依仁而修。 

  所以底下講,『君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與』。這個務本的務字是專力的意思,就是專在這上下功夫。本就是根本,君子修身立德抓住根本。本立而道生,這個根本立了,這個道自己就自然生了。什麼道?具體而言是大學之道、聖人之道。所以聖人之道,它的根本在哪裡?孝悌。可以說整個聖賢之道就是孝悌的圓滿落實。因此這裡講孝悌是為仁之本,這是抓到了根本,能夠孝悌,仁道自然而生。所以《朱子集註》裡面引程子的話說,「孝弟,順德也,故不好犯上,豈復有逆理亂常之事?德有本,本立則其道充大。孝弟行於家,而後仁愛及於物,所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性,則以仁為孝弟之本」。程子講,孝悌是順德。這個順德是什麼?隨順自性的德行,也就是性德的意思。有順德就不好犯上,怎麼會有悖逆倫理、壞亂倫常的事情發生?所以德有它的根本,根本立了,所修之道也就能夠發揚光大。像一棵樹,根深則葉茂。所以孝悌在一家當中能夠落實。誰落實?我落實,不能要求別人,要從我做起。這個孝心擴展出去,對於一切人、一切事、一切物,都用孝悌之心,這就是仁愛,仁愛及於萬物。孟子講的,「親親而仁民,仁民而愛物」,就是孝悌之心的發揚光大。所以聖人沒有別的,孟子講的,「堯舜之道,孝悌而已矣」。堯舜是聖人,聖人講什麼?就是孝悌的圓滿落實,他對一切人、一切事、一切物,都像對自己的父母兄長一樣的去盡孝悌,這就是聖人。所以為仁是以孝悌為根本,這是從修德上來講。 

  底下說性,論性是性德上來講,仁是孝悌的根本。剛才講的,仁是愛心。這個愛心,對父母就是孝,對兄長是悌,對不同的關係就體現不同的德行,都是同一個愛心。所以論性,仁是孝悌之本;論修,孝悌是為仁之本。講修德和性德,從這兩方面講。性德是本有的,仁義禮智這是性德,人人本來具足的,一個都不會欠缺,每個人一點都不會欠缺,聖人如此,我也如此,你也如此,他也如此。但是我們現在迷失了性德,就是《大學》講的,沒有明明德,是迷了我們的明德。那怎麼辦?要靠修德。修德是什麼?孝悌,為仁,去行仁就是孝悌,這是修德。所謂修德有功,性德方顯,你不去修,雖然你有性德,你也沒有辦法回歸自性、讓性德顯發出來,所以一定要修,修身為本。 

  實在講,知行是合一的,你覺悟了,自己有性德,你就必定會努力的修身,所修的還是修在你的性上,所謂全性起修,全修在性,性修是不二的。從體上講是性德,從用上講是修德。我們也不必在這些文字上面去分別執著,更重要的是要去落實。只要我今天行孝悌,我今天就是在修德,我今天就是在回歸我的自性、彰顯我的性德。《中庸》裡面講,「仁者人也,親親為大」。這個仁,你看人字旁一個二字,二人,人就是講人民的人。就是講你做人,實實在在來說,怎麼做?先從孝悌做起,親親為大,親親就是孝敬雙親。這也正說明了行仁以孝悌為本,以孝悌為大。所以行仁,這裡講的為仁就是,如果我們不仁,沒有仁愛心,那就不可做人,不是人了。不是人的人會怎麼樣?犯上、作亂。作亂之本是由於他好犯上,犯上之本是由於他不孝悌,不孝悌,這就甘心去做禽獸,他沒有做人的資格了。所以不肯去做衣冠禽獸,那我們必定要修孝悌,這是做人。你真正做一個從圓滿意義上來講的人,你就具足了仁義禮智的性德,那不正是使你的性德彰顯嗎?所以孝悌就是仁義禮智之本,這是從心上講;從性上講,孝悌便是我們的性德,王守仁先生講的良知良能。 

  我們現在希望構建和諧世界,但是舉目看到,這個世間天天都有天災人禍,原因到底出在哪裡,根源在哪裡?就是這裡講到的天下亂,它的根源就是不孝悌。當人都不孝敬父母、不尊敬長上,天下就大亂了。所以要救這個世間,要恢復世界的和諧,最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡,這個仁愛也就興起來,仁愛一興起來,這個亂也就平息了。所以我們在四處的演講當中,都大力的提倡孝道,孝道是和諧社會的法寶。你看《孝經》裡講的,這是先王的「至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨」,這不就講和諧社會嗎?要用孝道。 

  我們曾經多次的在演講中提出建議,希望從中央到地方,各級政府都能夠評選孝子。在孝子評選的活動當中,就把民眾的注意力吸引到孝道的學習上。大家都在關注孝道,講孝道,想孝道,效法那些孝子。像我們看到的山東電視台「天下父母」這個紀錄片,非常感動。這些紀錄片,希望能夠在全中國每家電視台都播放,這當然需要政府來推動。《大學》裡面講,「上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人,我們現在講政府、國家領導人。上老老,就是這些領導人能夠尊敬老人,提倡孝道,民眾也就能夠提倡孝道。所以我們也建議,這是我們恩師提出來的,在各地都能夠辦老人樂園,使老有所養、老有所樂。這老人院不僅是在物質條件上滿足老人的需要,更重要的是有豐富的精神生活,使老人家覺得很充實,他真正樂以忘憂,不知老之將至。這裡面最重要的是老人也要學習。孔子為什麼能做到發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至?因為他學,活到老學到老。所以老人樂園也是老人的大學。學什麼?最好就是學古聖先賢的文化,當然也有藝術文化、宗教等等,讓老人家真正過著幸福充實的晚年。上老老,民就興孝,民興孝就社會和諧;上長長,領導人對長輩們、年長者能夠尊敬,民眾也跟著學習,百姓都是學領導的;上恤孤,這是關懷孤兒,廣義上講,關心我們下一代。 

  我們的下一代,現在受了西方物質主義的思潮影響,如何能夠幫助我們下一代,重視學習中華傳統文化,回歸傳統?這個傳統是什麼?真正老祖宗文化的精華。假如我們民族的下一代,長的是黃皮膚、黑頭髮,但裡頭的心都是西方思潮,那現在有個比喻叫香蕉,外表是黃皮,裡頭芯是白的,這是民族的悲哀。不能讓我們五千年的道統到我們這一代就斷掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落實,傳給我們下一代,這民就不悖,他就不會犯上作亂。所以最重要的是領導人有這個意識。首先領導人要是孝悌之人才行,如果讓不孝不悌之人居於上位,天下必定大亂,只有孝悌的人居上位,天下才大治,社會才和諧。 

  現在我們第一堂課的時間到了,我們先講到此地。謝謝大家。 

  尊敬的諸位大德、朋友,大家好!我們繼續來學習《論語》。請看學而篇第一,第三章: 

  【子曰。巧言令色。鮮矣仁。】 

  『巧』就是好的意思,『令』是善的意思。也就是說,有好的言語,看起來有善的顏色(慈色),這個屬於鮮矣仁。『鮮』是少的意思,仁就少了。《朱子集註》當中解釋這一句說:「好其言,善其色,致飾於外,務以悅人,則人欲肆,而本心之德亡矣。」這是講,如果一個人對他的言語修飾得非常好,就是很會講話,他的容貌、形態裝出一個非常善良的樣子,讓人看到好像覺得很平易近人,其實這是他故意裝出來的樣子。所以是致飾於外,他修飾他的外表而已,目的,務以悅人,專門就是為了取悅別人而已,讓別人以為他是個善人、以為他是君子,有這樣的心態,造作出這樣的言色,這是放縱了自己的欲求。他的欲望,他的貪求,是取悅於別人,顯示自己是個好人,有這種虛偽狡詐的心,他的本心之德已經亡失掉、已經沒有了。本心之德就是《大學》裡講的明德,就是性德。自性本具明德,但是因為專務修飾外表,巧言令色,這種虛偽的心把自己自性之德給障蔽住,反而顯發不出來。所以學者應該引以深戒。 

  朱子又引程子的話說:「知巧言令色之非仁,則知仁矣。」這是從反面來看,這裡講巧言令色就跟仁不相應。仁是什麼?首先是真誠,仁是我們的性德,自性必須用真誠才能夠恢復,不誠無物。巧言令色,已經把自己的真誠給打破了,所以就跟仁不相應。反過來,什麼是真正的仁?不要巧言令色,這就跟仁相應。也就是講話、言語造作,都是出自於真誠心,沒有絲毫的造作,沒有絲毫的虛偽,全都是真心流露出來的言行,這才能夠跟仁相應。特別是講話,司馬光論修身的時候說,最重要的是守一個誠字,誠敬的誠,怎麼樣做到誠?首先要從不妄語始。也就是我們的言語,巧言這裡頭就有虛妄的成分,聽起來好聽,實際上講綺語。綺是綾羅綢緞,看上去很光鮮、很漂亮,實際上裡頭是虛假的,這叫綺語。《論語》裡面講,「子曰:君子欲訥於言,而敏於行」。訥於言,就是講話的時候好像很笨拙,好像不會講話,這種人必定是沉默寡言,不會巧言的,但是他真有仁德。你看他的行為,敏於行。行是行善,行善很敏捷,說話看起來很笨拙。這裡講,君子欲訥於言而敏於行,這個「欲」是君子要往這個方向去努力。你看訥於言正好是跟巧言相反,換言之,只有小人才欲巧言,君子是欲訥於言,說話誠實,講得非常到位。「話說多,不如少,惟其是,勿佞巧」,這才能夠不違背仁心,仁愛之心。 

  『鮮矣仁』,鮮是少。一個人,你看他巧言令色的,必定是少仁。譬如說很喜歡阿諛奉承,這是屬於巧言令色,以辭令容貌取悅人。仁是從本性而來,《中庸》講的「天命之謂性」。真正見性的人,這是聖人了,他才能做到治國平天下。但是見性很難,我們講明心見性,佛家禪宗也是講究明心見性,這個事情太難了。那得怎麼樣?「率性之謂道」,《中庸》講的。見性難,那我們就學道,隨順著性,這叫道,率性之謂道。順道相對稱性來講,稍微容易一些,也就是隨順性德。但是道也不容易明瞭,所以要講德,隨順道就叫德。「修道之謂教」,古聖先賢的教育教我們什麼?修道,也就是修德。德又比道容易一些,容易明瞭,因為它有相。孝悌忠信禮義廉恥,這是道的相,叫德,八德,這八德是屬於德。德對某些人來講,還是抽象,那就要講仁。仁者,兩個人,二人,兩個人相處,就是人與人之間如何相處?要講求厚道。巧言令色的人厚道就少了,所以仁就少。少仁之人,你要跟他講德、講道,甚至講性,這就更難。所以這種人沒有真誠心,怎麼能夠見性?真誠是性體。這個體是什麼?真誠。它的相是清淨、平等、正覺、慈悲,也是相,也是用,那就是要從仁入手。所以夫子講仁,就比老子講道、講德,更切近我們的根性。《道德經》就講道和德,對我們來講還是抽象。夫子講仁,你看,性、到道、到德、到仁。 

  為仁以孝悌為本,要斬除巧言令色這種虛偽之心。仁是心上的功夫,言色是心表現出來的相狀,言是口上的,色是形體的,有了仁的心,他自然就有仁者的言和色,所謂誠於中而形於外,這不是造作的。但是小人他不從心上下功夫,他不是行仁,而專從言色表面的相貌去下功夫,結果似是而非,怎麼學都學不像。裝的像個仁人,還不是仁,愈裝離仁愈遠。所以這句話教導我們,要修仁的心,不要在言色表面功夫上去琢磨。打個比方來講,孩子對父母應該用孝心,孝心是為仁,仁之本。但是,如果孩子對父母裝著這種孝心,巧言令色,口頭上講說「我要孝敬您,我將來一定會報答您的恩德」,講的一大篇一大篇,裝出一個孝子的模樣,只是從表面上下這個功夫,心裡沒有真正生起孝心,這就反而跟仁相違背了。又譬如說學生對老師,尊師重道,這是仁,這是講到心地上真正有那種尊師重道的心,不是做表面功夫。在表面上,在老師面前是一套,背地裡又是一套,這是鮮矣仁,很少有仁,這個仁心已經被這種巧言令色的虛偽給障蔽住了。 

  從這裡我們推理,事事如此,待人處事接物必須要用真誠,才真正是為仁之道,在聖賢之路上才會有一帆風順。否則起因就已經錯了,跟仁違背,那就愈違愈遠,愈走愈偏。所謂因地不真,果招迂曲,開始這個念頭不真的話,以後愈發展下去,離仁愈遠。我們繼續看下面第四章: 

  【曾子曰。吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。】 

  曾子是孔子的弟子,是弟子中年齡最小的。他姓曾名參,這參是參加的參字,念身,字子輿。這一句想必也是曾子的弟子記錄的,因為他稱呼曾子,那對老師一定是這樣稱呼。曾子說,『吾日三省吾身』,他說這個話,必定是從孔夫子那裡學來的,他得到孔夫子的真傳,他是孔門十哲之一,後人把他稱為宗聖。夫子是大聖(至聖),他是宗聖,他是承傳夫子的學問。曾子自己本身也是孝子,二十四孝裡有他,純孝之心。這句話是講他自己如何修身的。「吾日三省吾身」,這個吾日是哪一日?就是今日,就是講每天,每天要從三方面,三樁事情上去反省自己。第一是『為人謀而不忠乎?』替人辦事有沒有盡忠。什麼叫忠?《朱子集註》上解釋說,「盡己之謂忠」。你能夠盡心盡力,這叫忠。我承諾了別人,要替別人辦事,有沒有盡心盡力?這是要反省的。我接受這個工作,有沒有盡心盡力把工作做好?這是忠。 

  『與朋友交而不信乎?』這是交友。交朋友,朋友有信,要講求信義,朋友不可欺。你不欺人才是不自欺,欺人就是自欺,自欺欺人。什麼叫信?「以實之謂信」,實實在在,真誠相待,絕沒有虛偽狡詐,更沒有欺騙。『傳不習乎』,這是第三樁事情。傳是什麼?受之於師叫傳,從老師那裡接受了教誨,是老師傳給我的道德、學問、知識、技藝,這些都要習。習首先是要熟悉,對於老師所傳的,我們要精熟,更重要的是在自己身上落實。所以曾子他一生做到了每天在這三樁事上反省。如果有不忠、不信、傳不習的毛病,立即改過來,第二天不能再犯,這叫懺悔,改過遷善。每天反省,有則改之,無則加勉,每天都不懈怠,這是真誠的在學習聖道。這個誠(誠意)是為學的根本。 

  所以學習聖道沒有別的,就是天天反省改過而已。因為學習聖道不是讓你從外面得到點什麼,你本來自性中具足的,不用外來再增加什麼,只是讓你把原來的毛病習氣去除掉而已。因此學最重要的就是反省改過,改過才能進步。《大學》裡講的,你看湯王(商湯),商朝開國的天子,他在他自己的洗臉盆上面刻著這些格言提醒自己,「苟日新,日日新,又日新」,天天要進步。怎麼進步?用曾子的這三樁事情天天反省改過。曾子能做到,我們為什麼不能做到?曾子天性並不是很聰明的,孔老夫子曾經說過,「參也魯」,這個魯是魯莽的魯。說曾參,曾子這個人比較笨拙,就是比較愚鈍,天性並不聰明。但是勤能補拙,所謂「人一能之己百之,人十能之己千之」,別人一次能夠做到的,我做一百次總能做到。譬如說背書,人家過目就能夠成誦,我要背一百遍才能背下來。沒關係,勤能補拙,笨鳥先飛,你努力,也一樣能夠達到同樣的水平。人家十次能背下的,我一千次總能背下來,下這個鈍功夫。曾子他就是這樣下鈍功夫,老老實實,真誠的來治學、來求學,所以他能得孔夫子的真傳。 

  《論語》裡面講的,夫子之道,是由曾子一以貫之,他得到了真傳。夫子的道是什麼?就是忠信之道。後面《論語》有講到,夫子之道,一以貫之,就是忠信。你看曾子他這裡每天反省,「為人謀而不忠乎?」「與朋友交而不信乎?」忠信。他天天幹,一年三百六十五天,十年三千六百五十天,他一輩子幹,就算三十年,也超過一萬日。所以他能夠得到夫子的忠信大道。曾子反省的三樁事,第一個講忠,第二個講信,第三是傳習,這三個是有順序的,不能顛倒。忠信是傳習之本,沒有忠信,怎麼可能真正把老師所傳授的教誨去落實、去實踐?老師所傳的是什麼?忠信的大道。我們學生學什麼?學忠信的大道。夫子之道,忠信而已。從這裡我們就體會,曾子他的實學到底是什麼了。 

  《論語.學而篇》第二章講到孝悌,這裡講忠信,孝悌忠信,八德前面四科,四個德目,這就是中國精神。現在我們國家要提倡復興中華文化、弘揚中國精神。中國精神到底是什麼?古聖先賢用最簡單的話就概括了,孝悌忠信。這是中國五千年道統的精華結晶。孟子說得好,「堯舜之道,孝悌而已矣」。曾子傳承夫子之道,夫子之道忠信而已矣。夫子也是祖述堯舜,憲章文武,他述而不作。他總結他所傳承的,還是古聖先賢之道。有了孝悌的精神,這個家庭就能和睦,社會就能和諧;有了忠信的大道,這個民族就能振興,國家就能夠強盛。 

  我們看到中國五千年的歷史,凡是一個朝代的國君到臣子們,如果不講求孝悌忠信,必定有亡國之難。有孝悌之心的國君必定是愛民的,就像堯、像舜這種聖王,也不外乎就是把孝悌的存心擴展對一切民眾,都像孝敬自己父母一樣。沒有孝悌,他自然就沒有把民眾放在心上,所謂親親而後仁民,對自己父母都不能夠孝敬的,怎麼會仁民愛物?在唐朝,唐玄宗年輕的時候是勵精圖治,把朝廷管理得很好,天下大治,當時所謂的開元之治。可是這個社會安定、經濟繁榮了,他就忘記了孝悌忠信的精神,開始追求自己的享受,把自己的兒媳楊玉環娶做自己的貴妃,這就亂了人倫。從此君王不早朝,不理朝政,沉湎於酒色當中,後來引發了安史之亂,安祿山舉兵造反,叛亂。唐玄宗被迫逃離長安,整個唐朝大唐江山一半以上都落到了安祿山手裡,安祿山在洛陽稱帝。 

  安祿山叛亂,當然也是一個不孝不忠之人。唐玄宗曾經對他有很多的獎勵,很信賴他,沒想到他竟然叛亂。你看這是前面講的,「其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也」。反之,好作亂必定會犯上,好犯上必定是不孝不忠。那他的下場呢?沒過多久,他的兒子安慶緒就把父親給殺了,把安祿山殺了,自己稱帝。你看自己不忠,他兒子就不孝;他犯上作亂,兒子也犯上作亂。有其父必有其子,這是報應,因果報應絲毫不爽,太明顯了。結果後來安祿山的一個副將叫史思明,又把安祿山的兒子安慶緒給殺了,自己又稱皇帝。所以安史之亂一個是安祿山、一個是史思明,兩個人造的,都是好犯上作亂之人,不忠不信之人。結果史思明的下場跟安祿山一樣,也是被他的兒子史朝義給殺死。史朝義為了想得到皇帝的位子,他殺了他父親,自己稱帝,你看又是一報還一報。當然這史朝義他也沒好下場,他稱帝才兩年,結果就兵敗,唐朝郭子儀帶兵平定了這個叛亂。史朝義稱帝兩年,最後落得個上吊自殺的下場。安史之亂前後八年時間就被平息了,你看看安祿山、史思明兩對父子的下場,證明是什麼?不講求孝悌忠信之人,叫天怒人怨,現報都不得好死。而玄宗皇帝李隆基對安史之亂也要負責任的,他自己忘記了仁民愛物,他自己還註了《孝經》,把《孝經》裡講的大道理都給忘記了,落得這樣的下場,幾乎亡國。 

  所以我們希望國家強盛、社會和諧,還是要大力的提倡弘揚孝悌忠信的精神。這種精神經歷了五千年歷史的考驗,證明它是真理。有人說二十一世紀是中國的天下。這個中國,我們去思惟,在古代稱霸天下的時期很多,而每次稱霸天下的時候,都是孝悌忠信這種中國精神發揚光大的時候。中國歷史上從來沒有去侵略外國人,至少漢族統治的時候沒有侵略外國。它用什麼來稱霸?是用它的德行,以德服天下。它講的和,中華民族是一個愛好和平的民族。為什麼愛好和平?因為它講求孝悌忠信。所以我們現在希望能夠構建和諧社會,共建和諧世界,沒有別的,還是要回歸孝悌忠信的道統。 

  曾子他就是在忠、信和傳習三事上著力用功,一生不改,他也成聖人。我們每個人都能像曾子那樣做到的。這三樁事,實際上是一樁事,都是修身。《大學》裡講到的「以修身為本」,這個本具體要怎麼落實?曾子這三事就是我們的落實。忠信是講存心,你看忠,心上用中,中道。怎麼才能做到忠?無私才能叫忠,有私就沒有忠,有私是分彼此,有人我二相。所以真正要做到忠,放下私心,大公無私,放下我相、人相,這才能做到忠,我們的言就有信。信和忠其實也是一體的,忠是體,相上講是信。傳要去習,老師傳授的我們一定要去實踐。這最重要的,首先我們要對老師有信心,信賴老師。老師是不是聖人,這沒有關係,但是我們要相信老師所說的教誨是聖人的教誨,這是我們學道第一要建立的信心。當然選擇老師很重要,首先要選擇一個真正的好老師,那我們才不會跟錯老師。選擇老師是聽其言、觀其行,看看他所做的是不是跟他所說的一致。要是不一致,相反的,這就不是真正的善知識,不是真正的善師。一旦選擇定了,就一心一意跟老師學,不折不扣把老師的教誨落實,依教奉行,老實聽話,絕不可以打折扣。打折扣那是自己毀掉自己成聖成賢的機會。 

  我們問,為什麼學生會不相信老師,對老師所傳的教誨、聖賢之道不能夠依教奉行,這個信心為什麼會失掉?關鍵是在於見到老師的過,看到老師過失,把老師的過失放在心上,看不起老師,甚至覺得老師還不如我,輕慢老師,當然他也就沒有辦法去認認真真落實老師的教誨,所以傳不能習。曾子之所以能成為孔子的傳人,可貴之處就是,老師所傳的,不折不扣的去習、去實踐、去落實。在他心目中,老師是聖人。孔子有沒有過失?有。《論語》裡面有記載,孔子有一次也犯過失。但是孔子難得的是,別人一提醒他,他馬上歡喜接受,改過。「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。能改過,這過失就沒了。把所有過失都改了,你就是聖人。那是老師的事情。但是當學生的,即使是老師犯過,不能把老師的過失放在心上,這叫師資道合。我看我的恩師真的是聖人,即使是有過失也是示現教誨我們的,哪裡有真的過失! 

  實在講,境由心造,外面的一切環境,包括物質環境、人事環境,外面的一切人事物都是心造的,你有這個心念,就感應這樣的人事物。你要是見到別人是聖人,你是以聖心看人,那你也是聖人。你看別人是小人,你是以小人之心看人,以小人之心看君子,君子都成為小人,所謂的「以小人之心度君子之腹」,把君子看成小人了。這把自己的心給污染了,把別人的過失裝在心裡。別人是不是真有過失,還未可知,可能他是示現的,可能他是不得已要選擇這麼做,我們不知道來龍去脈這個背景,我們把他的這個過失以為是真的過失,這是自己污染了自己心性。如果看老師也是這樣,那真的是自甘墮落,自絕於師門之外,怎麼能成就?所以學道最重要的是絕不能夠看老師過失,不把老師過失放在心上。真正做弟子是把老師看作聖人,那恭喜你,你有聖人在教導你;你把老師看成一般凡人,那是凡人在教導你,你看,你所得到的利益不一樣。曾子這句話講,忠、信、傳習;換句話說,把別人都看成聖人,這個忠信就做到了圓滿,你就得到大道了,聖賢之道你就圓滿了。 

  《大學》裡講的,「君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之」。君子大道是什麼?大學之道,在明明德,你能夠恢復本性的明德,你成聖人了。怎麼得到?忠信以得之。有人我二相,不忠,心就不忠了;見別人有過,這就不信了。信什麼?信人人本來是聖人,本具明德。你見他的過失,那你就不信了,不信他是聖人,你只信他是凡夫。見老師過,當然就不能傳而習了。老師所傳的還是忠信的大道。我們接受老師的教誨,不能夠真正落實,這是什麼?驕慢,必驕泰以失之,這個大道就失掉了,你看自己作踐自己,這叫做自暴自棄。《弟子規》講,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。你自暴自棄,自己把自己推到聖賢門外了。所以,曾子的忠信之道,一以貫之,貫穿了整個聖賢的大道。體會到這一點,我們才能夠真正做真實切近的功夫。從哪裡做起?從不看別人過失學起。「若真修道人,不見世間過」,這是古大德的教誨。真正修道之人,不會看世間人的過失,換句話講,見世間人過失,這就不是真修道人,忠信都失掉,離大道就遠了。所以我們天天反省、懺悔、改過,要在這上面用功,這是曾子一生成就的關鍵。 

  今天的時間到了,我們的《論語》只學到首篇第四章,明天我們繼續來學習。講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。



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