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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 394020| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第二十二

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第二十二集)  2010/2/2  中國雲南晚晴軒  檔名:57-007-0022 

  尊敬的諸位仁者大德,大家好!我們今天繼續來學習《論語》,請看「里仁篇」,這是第四篇,這篇總共有二十六章。由於時間的關係,我們希望以下的內容講解加快一點速度。我們已經用了四十二個小時來講《論語》,講到現在才講到第三篇。如果用這種速度將二十篇《論語》講完,估計得兩百到三百小時,這個時間太長了,我們希望加快一點速度。主要將採用雪公老人和蕅益大師的講解,兼參考朱子的《集註》以及其他先儒的註解。請看第一章。 

  【子曰。里仁為美。擇不處仁。焉得知。】 

  這是講我們的居處要有選擇,選擇什麼?選擇仁者所居的地方,這叫美,所以『里仁為美』。這個里是居處,所居之里,鄉里。這裡要有仁者住在此地,這個地方就是美地。不一定是非常優美的環境,或者是有很方便的生活環境,只要有仁者居住在這裡,我們跟他一起住,就能夠受他的影響,得到提升。如果不選擇居處,不住到有仁者的地方,隨隨便便,或者是只憑著自己的喜好選擇居住地,這就不能稱為智者了。『擇不處仁』,就是你沒有選擇有仁者的地方居住,這怎麼能夠稱為是智者?這個『焉得知』,它是念知(音智),是智慧的智。 

  古人有諺語說,「千金置宅,萬金買鄰」。就是你用千金去購置住宅,用萬金買好鄰居,可見得好鄰居多麼重要!《弟子規》上講,「能親仁,無限好,德日進,過日少」。過去孟母三遷,就是最好的擇處、擇仁的例子。你看孟子小的時候,他不懂事,什麼樣的環境裡面他就學什麼。一開始他住在市場附近,結果學著買賣,他母親覺得這個對他的心性提升沒有多大好處,於是就搬家;搬到專門葬死人、辦喪事的鄰居那裡,孟子就學著天天埋葬死人,學著這些辦喪事,結果孟母也覺得這個對他成長不利;最後搬到了學校的附近,所以孟子天天跟著學校的先生讀書,於是孟母就安住在那裡了。所以孟子從小能夠好學,是孟母選擇環境,有意這樣創造出學習成長的環境,讓孟子成才。所以這裡講到擇居一定要「處仁」。從廣義上講,不僅是要選擇鄰居,乃至於我們交朋友,長大了找配偶,或者是找行業等等,這都需要擇仁,選擇跟仁者在一起,選擇仁愛的人,跟仁愛的人合作,共同從事幫助人民的事業,這都是教我們會選擇。擇處、擇友、擇偶、擇業,都是以仁做標準。 

  我過去到美國留學,畢業了在大學教書,後來跟我母親去拜見我們的恩師淨老。淨老當時在澳洲成立了淨宗學院。他勸我們離開美國到澳洲去,澳洲人民相比美國要純樸,沒有那麼多的功利,畢竟澳洲還是以農業為主的國家。這是擇處很重要。然後我們的恩師在澳洲建淨宗學院,一些志同道合的同學一起學習中國傳統文化,學習儒釋道這些聖賢教育,恩師也在那邊教學,他勸我們,「到我們這個地方來,我們可以一起共修、共學、共同提升」。當時我們就非常歡喜,雖然美國政府給我優秀教授與研究人才的綠卡,去過美國的人都曉得,在美國辦綠卡不容易,何況他給我們這麼優惠的條件。可是,「擇不處仁,焉得知?」正好當時是二OO一年九月十一號的恐怖主義事件發生,美國對阿富汗宣戰。這一看,參與戰爭的國家,我們得趕緊離開,這屬於危邦,危險了。「危邦不入,亂邦不居」,所以就趕緊到澳洲去了,在澳洲昆士蘭大學教書,教了四年。這四年當中,有幸跟隨我們的師長學習,他的身教言教的示現,讓我們進步很大,真正看清楚了人生的方向。人生短暫,應該做最有意義的事情。什麼是最有意義的?幫助社會大眾覺悟,這是最有意義。他能覺悟了,就不會犯過失;不會犯過失,就不會承受他錯誤的果報,他就不會受苦。所以覺悟是根本,而教學為先。這四年當中,受恩師的教化,發起志願,也要像恩師一樣,在這一生將有限的生命奉獻給無限的弘揚聖賢教育、普度眾生的事業當中。所以,將原來教金融的行業換過來,換成弘揚傳統文化教育的行業。 

  擇業也要以仁做標準,仁到極處是什麼?犧牲自己,成就社會大眾。社會需要什麼?最需要的是倫理、道德、因果的教育,我們就從事這個行業。然後從澳洲搬回祖國,為什麼?真正傳統文化在中國,它有根。雖然這近百年的浩劫把傳統文化已經打得支離破碎,可是它還是有根在。中國人民潛意識當中還留有孝悌忠信、禮義廉恥的種子。我們這幾年教學就發現了,只要用這些良好的文化教育一誘導,種子就能夠發芽。中國人善根深厚,所以我們擇地而居,擇仁地。更加幸運的是,把工作辭掉了以後,教授不要了,重新做學生,跟著恩師學習,「能親仁,無限好」,選擇良師益友,對自己道業成長有莫大的幫助。所以,如果擇地、擇所居之處不以仁為標準,這都不智。 

  擇身所處,那麼用什麼去修自己的身心?如果不用仁道,怎麼能夠稱為智慧?蕅益大師在《論語點睛》註裡說到,「里以宅身,尚知以仁為美;道以宅心,反不擇仁而處。何其重軀殼而輕性靈也?」里就是我們所住的地方,這片鄉里,它是我們身所居之地,所以「里以宅身」,身是住在里當中的,這個宅是動詞,就是容納、安居的意思。我們身所安之處,都要懂得擇仁而處,以仁為美;「道以宅心」,心應該住在道上就對了,道是我們心的住宅。如果不懂得選擇仁道而處心,這就是不智慧。這個道有善道、有惡道,如果以仁道,這就是善;如果不仁之道,心就變壞了。所以,對於身心所處之道要有選擇,總要去惡向善,如果不是這樣,真的是只重自己身體的軀殼,而輕忽了自己的性靈。 

  我們的生命是由軀殼和性靈兩部分組成,我們生命不僅是自己肉體的身命,還有性靈的生命。一般人講靈魂,其實靈魂不如性靈講得好。性是我們的自性,人人本有,本無生滅、本無動搖的這個自性。靈是什麼?靈是有起心動念,起心動念之後自性就變成阿賴耶識,它就成為我們生命的主體,這叫靈。所以性跟靈,說兩樁東西,實際上它們又是和合為一的,這性靈才是真正我們本來的生命。既然它是我們本來的生命,那我們就要更加重視它。對身體,身體是肉體,幾十年,最多給你一百年,總要死的,它是暫時的,不是永遠的。對暫時的,我們輕忽一點,關係不大;對永遠的生命,我們可不能輕忽。所以求道擇仁就非常重要。 

  整個宇宙都是我們生活的環境,真正覺悟的人應該在整個大宇宙當中去選擇。既然生命是永恆的,我們的性靈是不滅的,那我們真的要選擇好的環境。就像我過去從美國移民到澳洲,從澳洲移民回到祖國來,這都是選擇環境,這是在地球上小範圍的選擇。我們大範圍的選擇就更要重視,應該選擇什麼樣的星球,什麼樣的國土?最適合我們修道的。在這一點,佛家講得至為圓滿。 

  江謙先生,民國時代的大教育家,他對於蕅益大師的註解做了一個補註,更加具體發揮蕅益大師的意思。蕅益大師是佛家淨土宗的第九祖,一生弘揚淨土,勸人往生西方極樂世界。江謙先生在這裡補充說明,「西方極樂邦,眾聖之仁里。得託蓮花生,萬倍閻浮美。樓閣七寶成,黃金為大地。思衣而得衣,思食而得食。光明照十方,壽命無量劫。不歷阿僧祇,一生補佛位。不聞惡道名,何況有其實?一句阿彌陀,得此不思議。如此妙法,不肯修行,如此淨土,不求往生、見佛聞法、精進不退、直至成佛,而甘居五濁惡世,甘受生死輪迴,可謂智乎?」 

  這是從整個宇宙大範圍來講,教我們擇仁而處。里仁為美,這個「仁里」,最仁厚的地方、最美的地方,就是西方極樂世界。經上講,它距我們這個娑婆世界,娑婆世界很大,黃念祖老教授考證說,我們這個娑婆世界其實是相當於十億個銀河系這樣一個範圍。應該來講,我們科學家現在用最高級的天文望遠鏡所觀測到的宇宙,最大的範圍不超過兩百億光年,遠遠小於娑婆世界,這是我們整個宇宙,我們所能觀測到的宇宙。娑婆世界,這個世界以外還有無量無邊的世界。在這個世界的西方,過十萬億個像娑婆世界這麼大的世界,有西方極樂世界,那裡有導師阿彌陀佛教化眾生,他發願接引一切有緣眾生生到他的極樂世界國土。什麼是有緣眾生?真正深信發願求生他的國土,這就是有緣眾生。所以江謙先生現在這裡勸我們求生西方國土,那裡是眾聖聚集。那個聖比我們在這世間所說的聖人要更高,他是出世間大聖,斷盡一切煩惱,示現無量神通,救度一切眾生,像觀世音菩薩一樣,應以什麼身得度,他能現什麼身而為說法。 

  所以,生到極樂世界能夠蓮花化生,極樂世界不是父母所生,它沒有男女性別的分別,純是一色男身。我們這個世界,女身要發願求生極樂世界,也女轉男身到那裡蓮花化生。比閻浮提(我們現在這個地球,閻浮提是講地球)要美萬倍都不止。底下舉出它環境優美,包括生活的環境以及人自身的受用。樓閣是七寶做的,大地是黃金鋪的。我們這裡,黃金珍貴得不得了,搞出這麼一點點掛在脖子上、戴在手腕上,就覺得自己了不起;人家極樂世界黃金鋪大地的,就像我們這用的水泥一樣,一點不稀罕。而且那裡的黃金七寶都是柔軟的,它不堅固、不堅硬,它不傷人;這裡的金屬,貴金屬會傷人。這是因為極樂世界的人心柔軟慈悲,真的是仁人。那裡的受用,「思衣得衣,思食得食」,想要什麼,念頭一動就能現前。 

  每個生到極樂世界的人都是聖人,為什麼?都是上善之人,蒙阿彌陀佛加持,不起惡念,只起念佛的淨念,所以自性光明能夠透出來,這個光明遍照十方。更殊勝的是,每個人的壽命是無量劫,無量壽,沒有死亡,一生就能成佛,不用經過阿僧祇劫這麼長時間,阿僧祇翻譯成中文就是無量。我們要在這個世界成佛,真的要無量劫,到那裡不需要,一生就能成佛,太殊勝了!為什麼?那裡環境好,真的是仁里。那裡連惡道的名字都沒有,更何況有惡道眾生? 

  怎麼能去?你真正發願求生到極樂世界,念一句阿彌陀佛,老實念,一句一句,不要間斷、不要懷疑、不要夾雜,你就能夠得到不可思議成就。臨命終時,阿彌陀佛跟西方極樂世界諸大菩薩,必定來接引你到他的國土。你也不用愁怎麼去,他接引你去、帶你去,一剎那間就能生到那個國土。這樣的妙法,成佛之道,這樣的仁道,要是不肯修行;這樣的淨土不能求往生,不想去見佛聞法,不能夠精進不退直至成佛,而甘心在這個五濁惡世當中,甘願去受生死輪迴的苦難,這怎麼能夠稱為智?就不是智者了。所以,從儒提升到佛,孔子所說的話還是適用,教我們擇地而居,要移民到最好的國土。我們來看第二章。 

  【子曰。不仁者。不可以久處約。不可以長處樂。仁者安仁。知者利仁。】 

  雪公老人的《講要》裡頭引用皇侃的註疏說到,「約,猶貧困也。樂,富貴也」,所以約是講貧困的環境。不仁之人,他心裡沒有仁愛心,也就是自私自利的人,只想到自己,沒有想別人,這是不仁。這種人不可以久處於貧困,為什麼?「久困則為非」。他老在貧困的環境裡面,他一定會為非作歹,他不會甘心那種貧困的環境,他會用種種手段來謀取他的利益,甚至不惜做出損人利己、傷天害理之事,所以他不可能久處於貧困。他能不能用非法的手段脫離貧困?那要看他有沒有這個命。他要是沒有這個命,無論用什麼手段都達不到,得不到自己的利益,反而造的業愈來愈重,他的苦報愈來愈深。不仁之人,「不可以長處富樂,長富則驕奢淫佚」。不仁的人要是在富貴的環境裡,他有很多五欲之樂,他也不可以長處在這樣的環境。如果長在這種環境當中,必定是驕奢淫逸,因為他不能自律,他肯定很多邪思邪念,也一樣會做出傷天害理之事。 

  『仁者安仁』,這個安是心安。「仁者天賦仁厚,為仁無所希求,只為心安理得」,這叫安仁。否則他心不安。仁者的心想自己的少,想別人的多。他的天性仁厚,所以他不在這個外界環境當中太過的講求,他只有一個志願,就是為仁。逐步逐步提升自己,讓自己的仁慈心愈來愈大、愈來愈廣,對其他的沒有任何希求,特別是對於財色名食睡、名聞利養、五欲六塵這些希求,他沒有。他能做到心安理得,心安了,理就能得到,他對於宇宙萬物之理,他因為心清淨,他能明瞭。如果心不安,理就得不到。我們自己是不是仁人?要問自己是不是對這些生活享受、名聞利養無所希求。如果心不安,怎麼辦?要明理,心安能得到理;理得也能夠得到心安,反過來也是一樣。所以我們要學道理,認認真真的學習聖賢教誨,理得也就心安了,就能夠安仁。安仁就是《大學》裡講的,「安而後能慮,慮而後能得」,慮是智慧,得是什麼?得成聖賢。 

  『知者利仁』,雪公說到,「智者知行仁為有利於己,而行之也」,這個解釋很實在、很具體。什麼是智慧的人?智慧的人不一定是仁人,可能他還是有想到他自己,有我這個念頭在。但是這個人聰明,他知道行仁修善一定有利於自己,至少他能明白因果,他知道善有善報、惡有惡報;他明瞭《尚書》裡面說的「作善降之百祥、作不善降之百殃」;他了解《易經》裡說的「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。他對這個因果道理,他能夠明瞭,他深信不疑,所以他樂於行仁,這個有利於自己。愈修善就愈有善果,愈有善果又加深他對於因果的信心,更加努力去修善行仁,這是屬於「知者利仁」。 

  雪公又說到,「交友必須知其仁與不仁,不仁者無論貧富皆不可交」。這個是從前面第一章所說的「擇不處仁,焉得知」延伸下來的意思。前面是說到擇地、擇居處,這裡講擇友。特別是一起學習聖賢之道的這些朋友,必須知道他是仁還是不仁,他的心地是善還是不善。孔子講過,「無友不如己者」,在德行學問上比不上自己的,都不要跟他交朋友,就是不要跟他學習。不是說不幫助他,而是不跟他學習,不以他做為幫助自己道業的同修道友,更何況不仁之人?所以不仁者,無論是貧、富,都不可以跟他交往,你跟他交往,一來會受他的影響,被他拉墮落了;二來別人會看,因為物以類聚、人以群分,「你為什麼跟他交朋友?你肯定跟他一類人」,所以不跟他交往是保全自己的名節;更何況第三,不仁者,你跟他在一起肯定會有煩惱、不愉快,因為我們還是凡人,我們自己如果自私自利沒放下,跟那些不仁者在一起,肯定會起衝突,因為他也自私自利。他自私自利,你也自私自利,這不是衝突了嗎?關係肯定鬧得很僵,很不愉快。除非你真正是仁者,真正一絲毫自私自利的心都沒有,就像下面一章所說的,「苟志於仁矣,無惡也」。你真正是仁者,你志向是求仁道,你心裡沒有惡人,你沒有你所厭惡的人,那可以。你看一切人都是好人,一切人都是善人,一切人都是仁人,他即使不仁,在你的身邊,他也被你轉化。這個境界你要達到了,你跟什麼人在一起都沒有問題;如果沒達到這個境界,確實要有選擇,選擇的目的是儘快達到仁的境界,然後去幫助別人。 

  所以,我們雖然未必能做到仁者,至少得做一個智者。智者是會選擇,選擇的方向一定是朝著仁者這個方向去走。到了仁者,你心就安了,安仁。安仁是什麼?心沒有任何希求,所謂「能好人,能惡人」,這個時候你才能真正能好人、能惡人。為什麼?因為你心中沒有善惡(音餓)、好(音浩)惡(音務),但是你又對於善惡的這些情形清清楚楚、明明瞭瞭,你只會幫助別人斷惡修善、改過自新,這叫安仁了。 

  蕅益大師的解釋說,「見有心外之約、樂,便不可久處、長處。可見不仁之人,無地可容其身矣。安仁,則約樂皆安;利仁,則約樂皆利,何等快活受用!」蕅益大師這幾句話,完全是他自己修行體驗,他證得夫子所說的道理了。什麼是真正的安仁、利仁?這裡說,如果見心外有約和樂,約是貧困,樂是富樂,就是有環境的好壞、善惡,你看到了,你這是分別,有這個分別,你不可能久處、長處。因為你有分別,你會產生執著,一執著,你會生煩惱,那你怎麼可能久處、長處?你不能夠安心,不能夠守本分了。就像古人講的,素富貴安於富貴,素貧賤安於貧賤。這個心不安,為什麼不安?因為有分別、有執著,那就不能叫仁人。所以可見得,不仁之人無地可以容身,他到哪裡都不安,不管環境是好的是壞的,他都不安。常常也有聽過一些人成天抱怨,說以前小的時候生活很貧苦,受盡了苦,吃盡了苦頭,在抱怨;等他後來生活改善,富足了,他還是抱怨,還是處處不滿意,而且比以前煩惱更多。為什麼是這樣?他心不安,他不樂。不管是貧困的環境還是富樂的環境,他都不快樂,他的心不安,簡直是無地可以容其身。其實,心外的環境沒有什麼好壞,好壞是你自己心的分別執著。 

  就像胡小林老師在講課當中他檢討自己,他很難得,他學了傳統文化,他就知道自己過去想法錯了。說以前,文化大革命剛一結束,很希望去讀書,認為能夠讀書是最快樂的。結果後來也考取了研究生,讀書了,發現讀書自己很窮,還是不快樂。於是想到有錢就快樂,結果讀完書出來就賺錢,賺了很多錢。可是賺了錢之後,他覺得還是不快樂,天天在生意場上要應酬,因為常常想著利,所以心就浮躁,很容易發脾氣,他還是不快樂。常發脾氣,後來長了癌症,更不快樂,覺得能有健康的身體,哪怕沒有錢、沒有書讀都快樂。原來不也是這個樣嗎?後來他還是覺得這樣才快樂。結果後來癌症好了,身體恢復健康了,他還是有很多的焦慮煩惱。一直到學了《弟子規》,學了傳統文化,才真正知道,其實快樂由心,心外沒有什麼快樂不快樂,全都是你自己內心的感受。 

  所以,你看顏回簞食、瓢飲、居陋巷,都不改其樂,為什麼他不改其樂?因為他內心真正有法喜,「學而時習之,不亦悅乎」他真正得到了。胡老師給我們的分享就說到,真正學了傳統文化才知道,那些追求物質生活、欲望的滿足,只會增加煩惱,不會快樂;現在學了傳統文化才快樂,心才安。所以心能安仁,「約樂皆安」,就是貧困和富樂心都安。像孔子的學生顏回,他是處於貧困,他安、他樂;子貢是富貴,他也心安心樂。所以,不是說你要得到富貴才樂、才安,如果安是建立在外在環境的基礎上,這個心永遠不安。利仁是「約樂皆利」,只要行仁,不管你是處貧困還是處富貴,你都能夠得到大利,這是「何等快活受用!」 

  我們看到蕅益大師這句話,也非常的歡喜,非常羨慕。學習傳統文化,用世間的話來講,這個收益很大。你只要肯學,你不用花一分錢,你也能得到快樂,得到受用。現在學習傳統文化方便了,上網就能聽到這些文化的講席。我們恩師的講演,蔡老師、胡老師,還有我的這些講課內容都是免費,上網只要你肯去聽,你肯去照做,你這種快活受用就能得到。所以,如何才能夠安仁、利仁?說到底還是要真幹,學懂一句就照做一句,認真依教奉行,處處以仁做標準,慢慢把自己自私自利的念頭淡化。學著想別人,把自己忘掉,一切為社會眾生著想,逐漸逐漸你心就愈來愈仁愛了,你心也愈來愈快樂。所以,學傳統文化是要用心去體驗的,如果沒有體驗,所學的只是皮毛,只是語言文字,不是真實受用。 

  現在時間到了,我們就先學習到此地,謝謝大家。  尊敬的諸位大德仁者,大家好!我們繼續來學習《論語》,請看「里仁第四篇」,請看第三章。 

  【子曰。惟仁者。能好人。能惡人。】 

  這是孔子給我們講,唯有仁者能夠『好人』,能夠『惡人』。這個好是喜好,惡是厭惡,也就是能夠明辨善惡。在《論語.公冶長篇》當中,孔子答覆子張說,「未知,焉得仁?」就是,如果沒有智慧,怎麼能夠成就仁德?「顏淵篇」當中,孔子答覆顏淵說,「克己復禮為仁」。雪公引用這兩篇的語句,說明「仁者有智,能克己復禮,不妄為好惡,故唯有仁者能好人、能惡人」。真正的仁者一定有智慧,這個智慧是從他的仁愛、慈悲心中生出來的,因為仁者只想別人,把自己忘掉,完全沒有自私自利了,這時候就有智慧。換句話說,有自私自利,這就把智慧障礙住了。要怎麼辦?要克己復禮。 

  這個己就是自己的一己之心,自私自利,以及跟自私自利連帶在一起的種種煩惱習氣,包括貪瞋痴慢等等,這些都是因為有自己、有自私才產生的煩惱。要把它克服住,不讓它起現行,回歸到禮上。禮是性德,回歸自性本善,這叫克己復禮,那麼他也就不會妄為好惡。他的好惡不是根據自己私心來做標準,不是自己好惡,而是什麼?根據眾生的好惡來好惡,《大學》裡講的「民之所好好之,民之所惡惡之」。他沒有自己,可是他能夠表現出好惡,這個好惡是什麼?完全是隨順大眾的心理,一切站在人民大眾的立場上去考慮問題,這是仁人,這個時候才能稱為「能好人、能惡人」。所以,唯有仁者才能好人、能惡人,他要不是仁者,還有自私心,他就不可能做到「民之所好好之,民之所惡惡之」,他就不能夠好人、惡人了。 

  《朱子集註》當中也突出這一點,說到,「蓋無私心,然後好惡當於理。程子所謂『得其公正』是也」。因為仁者沒有私心,所以他的好惡不是從自己角度出發,他從什麼?公理的角度出發,從民心出發。程子所謂的「得其公正」,大公無私,所以他的好惡都得其正。這是能好人、能惡人。 

  朱子又引游氏,宋代的學者游酢的話,「游氏曰:好善而惡惡,天下之同情。然人每失其正者,心有所系而不能自克也。惟仁者無私心,所以能好惡也」。這個意思就是一脈相承下來,人人都有這樣的好善好德之心,對於善的他喜好,為什麼?因為本性使然,本性是本善,所以遇到善,人都喜好。哪怕是一個作惡之人,看見人行善,他也會生敬佩的心。這說明是「天下之同情」,這種情、這種心是相同的。對於惡,厭惡。好善而惡惡,這是每個人天性使然。但是,「然人每失其正者」,為什麼人有時候會偏,失掉正了?是因為「心有所繫」。這心有所繫就是執著,就是自私,把理忘掉了,用的是情,或者用的是欲。有情欲在心中,這就不得其正了。 

  《大學》裡也講到,「有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正」,心裡頭有貪瞋痴慢這些煩惱,心就不得其正。好樂是貪,忿懥是瞋,恐懼、憂患是屬於痴,貪瞋痴在心中,他不能自己克制,不能伏住這些煩惱,所以心就不得其正,因此這個好惡也就不得其正,就不能好人、不能惡人,墮在自己偏私狹窄的心理裡頭。唯有仁者沒有私心,他心就用得正,他心裡沒有貪瞋痴。貪瞋痴是從自私裡頭產生的,有我,就有這些煩惱;把我放下了,無私了,所以能好惡。他這個好惡是與民同好惡,與天理同好惡。朱子的這個講法也非常好。 

  我們再來看蕅益大師的註解,他說「無好無惡,故能好能惡。無好無惡,性量也。能好能惡,性具也。仁,性體也」。這個解釋可以說相當的深刻。什麼叫無好無惡?簡單的來說就是沒有分別執著。好惡一定是基於分別善惡的基礎上,善的就好、惡的就惡,所以先有分別善惡,然後有好惡,好惡就是執著。如果沒有分別執著,哪來的好惡?所以,無好無惡是「性量也」。 

  這個性量是佛家天台宗的術語,它又稱為真諦。這是天台家講的一境三諦,一心三觀。這一個境界當中就含有三諦,諦是什麼?真理的意思,它分為真諦、俗諦和中諦。性量叫真諦,性具叫俗諦,性體叫中諦。這三諦是三而一,一而三,不是三個獨立的,而是一分為三,三合而為一。無好無惡是屬於真諦,真諦是什麼?從理體上來講,它沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著,這叫觀空。一心三觀對一境三諦,心對境,三觀對三諦。這第一個觀就是空觀,空觀見真諦。他觀到什麼?觀到宇宙一切現象、一切萬法都是因緣和合,無有自性,這是見到真諦了。他真正像《金剛經》裡所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,他見到了,這叫得根本智,得到空觀了。《金剛經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,要我們這樣去觀察。 

  確實,這個宇宙當中任何事物都是各種條件假合而成。任何的東西,它基本組成是由分子、由原子組成的;原子裡頭有原子核、有電子,電子圍繞著原子核;原子核裡頭有中子、有質子;中子和質子又是由夸克組成,夸克和電子是現在科學家講的最小的基本物質單位,叫基本粒子。有沒有再小的?再小就不是物質了,是什麼?現在天文學家裡面提出一種叫弦理論,說這些基本粒子是由像弦一樣的振動組成的。換句話說,物質到最基本的一個單位,實際上就是振動。由振動產生基本粒子,由基本粒子組合成原子、分子,組合成物質,組合成大千世界、宇宙萬物。所以宇宙是什麼?振動組成。既然是振動,就不是物質,就是虛妄的,只有動相而已。 

  這種動到底是什麼動?科學家現在還不清楚,還在探索。佛法裡面就講得清楚了,這個動是心動,念頭動。換句話說,一切物質都是念頭波動產生的,這是佛法講的「一切唯心造」。凡所有一切法,都是「唯心所現,唯識所變」,《華嚴經》裡把這個道理講得太清楚、太透徹了。真正明瞭這個道理,還要起什麼分別執著?起分別執著叫自尋煩惱,沒得給你執著的,沒得給你分別的,都是虛妄相。你真正看透了這一層,這叫認識宇宙人生真相,你就見到真諦了,所以你「無好無惡」,這是講性量。 

  「能好能惡」,這是講俗諦,性具是俗諦。俗諦是什麼?從我們凡夫認識的這個世界當中說的,從相上講。相都是假相,都是虛妄相。剛才講的,都是波動組成的,豈不就是虛妄的?雖然說它是虛妄,但是它有,我們明明見到、明明摸得到、感受得到,這是所謂妙假。它是假的,但是它不是什麼都沒有,所以叫妙假,它有,但又是假的。就像人作夢一樣,夢裡的境界你真見到了,你夢到有人、有山河大地,你都見到了;明明見到了,可是它是假的,夢哪是真的?所以叫妙假。這宇宙就是一個夢境一樣,覺悟的人了知這一切法空,無所有,不可得,畢竟空。明瞭了這個道理,還要生起慈悲心,在這夢境當中去幫助迷惑顛倒的眾生,這是仁愛心。仁愛心表現出來,跟夢境當中一切眾生和光同塵,他們有什麼好惡,你也跟他們一樣能好能惡,你隨順他的心去做示現,去做表演,這是菩薩。光是認識真諦,不能發出這個仁愛心、這個慈悲心幫助眾生,那只是阿羅漢,是小乘;發了這個心,這是大乘菩薩。 

  仁是性體,性體是講中諦,中諦是從用上講的。體、相、用,體上講是真諦,相上講是俗諦,用上講是中諦。用中,這叫中觀。中觀見中諦,假觀見俗諦,空觀見真諦,所以空、假、中是一心三觀,見一境三諦。這個中觀是什麼?所謂真俗不二,真諦和俗諦不能分開,它是一如不二的,所謂即真即俗、非假非空。非假非空就不落二邊,既不落偏到真這邊,也不偏到俗這邊。阿羅漢是偏到真這邊了,他見一切法空,可是他不肯出來度眾生,他得到的叫偏真涅槃,他不能發起大慈悲心普度眾生;凡夫偏在俗諦,偏到假這邊,他不認識真諦,在假相當中迷惑顛倒,造業受報,這很可憐;佛真正做到了用中,既不偏真諦,又不偏俗諦,二邊不落,不著空,也不著有。空和有二邊都不執著,這個中道才是真正的圓滿,這是真正得到仁了。在這個意義上講,仁是什麼?就是自性中的大慈悲、大智慧,成佛了就圓滿現前。這個時候,他能夠「隨眾生心,應所知量」,這是《楞嚴經》上講的;《法華經》上講,應以什麼身而得度的,他就現什麼身而為說法,這就是能好能惡。他隨眾生心,現所知量,和光同塵,但是他不起分別執著煩惱,甚至不起心不動念。所以蕅益大師這裡講,「無好無惡,故能好能惡」,這個意思深,把儒家的境界提升了。朱子說,要把私心放下了才能夠做到;究竟圓滿的做到,不僅要放下私心,而且要把妄想分別執著都放下,你才能真正證得一境三諦,一心三觀,你這個時候才圓滿的做到能好人、能惡人。我們再看第四章。 

  【子曰。苟志於仁矣。無惡也。】 

  我們看雪公的《講要》,他講到這個惡,無惡的惡字,其實是有兩種讀音,一個是讀入聲,做善惡的惡字意思來講,就是『苟志於仁矣,無惡(音餓)也』;另外一種解釋讀去聲,讀惡(音務),好惡的惡。這兩種意思都好,實際上兩個意思不矛盾。我們來看雪公老人引的古註說明,他引孔安國的註解。 

  孔安國這個註解當中講「苟志於仁」,這個苟就是誠的意思,就是果然。「誠能志於仁」,你能立志為仁,做一個仁人,那麼「其餘終無惡」,他不會做惡事。孔安國這裡,應該讀惡(音餓)。一個人真正立志為仁,他怎麼可能做惡事?就怕我們不肯立志。《朱子集註》裡面也是說這個道理。說「志者」,這個志就是「心之所之」,心中所嚮往的。如果是志於仁,心中只嚮往仁,其他一切放下。如果果然是嚮往仁,這一生立志成聖人,則必定不會作惡,沒有為惡之事。所以,孔安國的註解和朱子的註解都是把這個當作惡(音餓)字講。 

  底下《劉氏正義》、程氏《集釋》皆說,「案前後章皆言好惡,此亦當讀去聲」。《劉氏正義》和程氏的《論語集釋》都把這個當作惡(音務)字,為什麼?他是順著前面一章和後面一章來看的。前面第三章「惟仁者,能好人,能惡人」,這是講好惡;後面第六章,「我未見好仁者,惡不仁者」,這也是講好惡,所以他們說,在這裡也應該做好惡的惡字來解釋。 

  雪公老人也是採取好惡的惡字這個意思來講的。也就是這章講,「誠然能志於仁者,便無所憎惡之人。志於仁者,能以仁厚待人。遇好人,固然能以善心待之;遇惡人,亦能以善心勸之改惡向善。所以,一個人果然志於仁,即無所惡之人」。這個意思就相當的明顯了。所以,一個仁者心地淳厚,心裡他不會見人之惡,他也就不會厭惡人。因為我們見到人惡了,所以才會討厭他。仁者見到惡人怎麼辦,是不是看不到他的惡?不是。看不到他的惡,就不是智慧了。仁者必定有智慧,他看到有惡的行為,他知道這個人是迷惑顛倒,才做出這些惡事,他的本性呢?本性本善。他對這個不懷疑。哪怕見到那些殺父害母、做五逆十惡的人,仁者見到他只會生憐憫心,不會生憎惡之心。知道他學壞了,沒有受到良好的教育,不懂得因果,不知道倫理道德,所以幹出這些糊塗事,將來果報就慘烈。他只會憐憫他,怎麼還加憎惡?這是真正的仁者,你看心地多麼厚道!見到惡人,只會千方百計勸他改惡向善,就是救他。 

  六祖惠能大師在《六祖壇經》當中說到,「若真修道人,不見世間過」。一個真正修道的人,他不去看世間人的過失。這個「不見」,不是說他真的是見不到,見不到是愚痴;是見了之後好像沒見一樣,不放在心上。他再惡,我見到了,就像走在馬路上見到一個人隨地吐痰,這是作惡,見到之後怎麼樣?過去了就忘掉,他那個人長的什麼樣子都忘了,根本沒放在心上,也不會去批評他,或者是把他抓起來,沒有這種想法。只是什麼?可憐他沒受過教育。這是仁厚的存心。 

  雪公又引用古人的話,當中有一句話說,「使其中有惡人之一念,即不得謂之志於仁矣」。就是假使心中還有「惡人」這個念頭,看到有一個人是惡人,「這個人不孝父母,這個人不尊敬師長,這個人很殘忍,這個人老是發脾氣罵人,這是惡人」。如果他心裡有這個念頭,看到他是惡人,「即不得謂之志於仁矣」,我們自己就不是真正志於仁。我們仔細想想這個道理。果然立志成聖人,只看人家的好處、不看人家的壞處,只存別人優點、心中不存人家的缺點,使自己的心純淨純善,這是真正志於仁,他也一定能成為仁人。假如看別人這也不好、那也不是,是什麼?把人家的缺點全部裝在自己心裡。本來心是純善的、純淨的,現在裝上別人的垃圾,把自己內心當作垃圾桶,專門蒐集別人的垃圾,然後用這些垃圾來折磨自己,生煩惱,這是愚痴到極處。所以學聖學賢就從這裡學,不把人家的缺點放在心上,只學人家的好樣子,不看人家的壞樣子,看一切人都是好人,都是仁人,都有值得我學習的地方。你有這樣的心,你真正志於仁了。 

  蕅益大師《註解》當中說,「千年暗室,一燈能破」。這是什麼?畫龍點睛。原來我們都處在千年暗室當中,不僅這一世,生生世世,老是看人缺點,老是有憎惡別人的心。憎惡別人的心是什麼?這是最大的惡,這是嚴重的人我分別。因為有人我的分別,才會對人起憎惡,才會排斥他,才會跟他對立衝突。真正仁者,心裡沒有對立衝突,所以說仁者無敵,敵是敵對、衝突。仁者心中沒有敵對的人,全是好人,好人有時候他也會做糊塗事,但是他不是惡人,是好人。 

  我們學了《論語》這條才恍然大悟,原來看人不對,就是自己不對。《弟子規》也講,「揚人惡,即是惡,疾之甚,禍且作」。揚人惡,不僅是口頭去講人家的惡事,心裡看人家的惡、起憎惡的心已經是惡,自己最大的惡。所以我們常常處在迷暗當中,到現在得到孔子這一句話,「苟志於仁矣,無惡也」,這是一語點破,如同千年暗室當中亮起一盞明燈,把這痴暗給破除掉,從今以後立志為仁。從哪做起?放下對一切人、一切事、一切物的憎惡心,放下對人事物的對立、矛盾、衝突,放下人我的分別。人我本來一體,怎麼能夠憎惡人?憎惡人不就是憎惡自己嗎?這一放下,我沒有了。放下我相,連著人相、眾生相、壽者相,四相皆破,破四相。《金剛經》裡面,你看它講到兩部分,前面一部分講破四相,破我相、人相、眾生相、壽者相;後半部破四見,破我見、人見、眾生見、壽者見。四相、四見一破,你就成佛了,你就是大聖。《華嚴經》裡講,「初發心時,便成正覺」,你就真正破迷開悟,開大悟、徹悟。成仁人、成聖人,就是這一念之間,破掉人我分別、四相、四見,你就成聖人了。我們繼續看第五章。 

  【子曰。富與貴。是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤。是人之所惡也。不以其道得之。不去也。君子去仁。惡乎成名。君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。】 

  雪公引孔安國註解說,「不以其道得富貴,則仁者不處也」,這是講到富貴。富和貴,富是有錢,貴是有地位,這都是『人之所欲』,哪個不希望得到?但是,如果『不以其道得之』,仁者不處。這個『不處』就是不居,也可以說不取這個意思,不會取這個富貴。即使富貴垂手可得,但是因為不合道理、不合道義,所以仁者不取。這是孔安國註解的意思。 

  何晏也有一個註解,當中說到,「時有否泰,故君子履道而反貧賤,此則不以其道得之。雖是人之所惡,不可違而去之」。這是講貧賤,貧賤是人之所惡,每個人都厭惡貧賤,都不喜歡貧賤。『貧』是沒錢,『賤』是沒地位。何晏註解說,君子履道而反貧賤,君子行道,行道應該是得富貴才對,善有善報,現在反得了貧賤怎麼辦?這就是「不以其道得之」的意思。按照這個道,應該是什麼?行道的人得富貴才對,怎麼會得貧賤?這個道是什麼道?因果之道。像《尚書》裡面講到,《尚書.伊訓篇》說到,「作善降之百祥,作不善降之百殃」,你行善應該得吉祥、作善應該得富貴,不善才會得貧賤、才會遭殃。如果,我們也見到,行善的人反而得了貧賤,這種人也有,這就是說,貧賤是不以其道得之,它跟因果道理似乎有相違背。這是什麼原因?儒家講因果,限於一世,人從生到死,所以對這個因果就看得不深不遠。佛家看因果,講三世,這就講得圓滿。三世是什麼?前世、今世、後世。我們這一生的貧賤不一定是這一生的因所結的果,很可能是前生的因所結的果。前生做了不善,這一生遭受貧賤的苦報;我這一生行善,來生得富貴的果報。不是不報,時辰未到,時辰到了,善惡終有報。君子明白這個因果的道理,所以現在即使是貧賤,他也安心,絕不怨天尤人。他知道這是什麼?時代有否(音匹)有泰。這個否是運氣不好,泰是運氣好。一個人的命運總是有起伏,有時候運氣好,有時候運氣不好。你要是讓人算八字,他也會看你這個大運、小運,流年他都能看出來。這個八字是怎麼帶來的?前生你所作的善惡果報體現出來的。 

  所以君子在好運的時候也不會驕慢,在運氣不好的時候也不會頹喪。在不好運的時候,他依然堅守正道,他不會為了去掉貧賤而做出違反道義的事情,因為他知道,如果身處貧賤的時候,想方設法用一些非法的手段去掉貧賤,那也就把自己所行的道去掉了。所以君子寧守其道,而不去貧賤,這就是所謂的「不以其道得之」,不去也。何晏的註解是講這個意思。雖然是「人之所惡」,但是「不可違而去之」,不能違反道義而去貧賤。 

  《皇疏》,皇侃的註解說到,「富者,財多。貴者,位高。乏財曰貧,無位曰賤」,這是把富貴貧賤給我們做了個定義。在雪公的《講要》當中,還引用了一位明末清初大儒的解釋,他是孫奇逢,他有一個《四書近指》。這裡面說到,「人初生時,祇有此身。原來貧賤,非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得,有得有所失,故均一非道。富貴不可處,以其外來。貧賤不可去,以其所從來。孔子樂在中,顏子不改其樂,全是於此看得分明,故不為欲惡所乘」。 

  「孫氏此說大有道理」,這是雪公讚賞的解釋。確實,他講得好!孫奇逢先生講,人出生的時候,呱呱墜地,赤條條來到世間,他只能帶著這個身體來,什麼都沒有,所以他原來就是貧賤。貧是沒有財,什麼身外物都沒帶,所以他是貧到極處,一無所有。賤是沒有地位,一個嬰兒什麼地位都沒有。所以貧賤是什麼?本來如此。所以沒有什麼可失去的,因為已經是一無所有了,無有所失。以後長大了,他得到富貴,富貴才有所得,所以你哪怕只有一文錢,你這一文錢就是你有所得了。你本來什麼?一文錢都沒有,你是赤條條來到世間,所以哪怕是乞丐,他都已經有所得了。 

  諸位想想這個道理,是不是這樣?所以我們應該放下得失的念頭。人,每個人都是這樣,本來是無所失的,沒有什麼失去的,因為你一無所有;而必定有所得,日後他有件衣服穿,都是他所得,有一粒飯吃,也是他有所得。他只有得,他沒有什麼失去的。因此,「無失無所得,有得有所失,故均一非道」。如果講無失、無所得,這是非道,這不符合道理,為什麼?本來應該是無所失而有所得。有得而無所失,這才對。所以「富貴不可處,以其外來」,富貴要不要去取?不需要,它是什麼?從外面來的。本來我們根本沒有任何東西,所以何必要去貪圖?貧賤可不可去?不可去,因為他本來就是貧賤,「以其所從來」,就是與生俱來就是貧賤。你把這一點看透了,你真正快樂無比。為什麼?你把得失心放下,你會安於貧賤,不希求富貴,像孔子,樂在其中。《論語》裡講的,「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲」。孔子說,吃飯的時候,吃最粗的飯食,喝的是水,睡覺沒有枕頭,曲肱,把手臂曲起來,枕在手臂上。這是什麼?很貧賤了,「樂在其中」。對那些不義的富貴,孔子看得如浮雲一樣,一點沒有貪圖心。顏子不改其樂,這是我們常說的,他是簞食、瓢飲、居陋巷,不改其樂,他安於貧賤。這是因為他對富貴貧賤看得分明,看透了,所以他沒有那個欲念。「不為欲惡所乘」,欲是欲望,喜歡得到,惡是厭惡。一般人喜歡富貴,厭惡貧賤,而孔顏把這些分別執著放下,不受這些分別執著駕馭,所以他真正得到法喜了,他真正入仁的境界。 

  今天時間到了,這一段我們的解釋還沒講完,明天再跟大家一起學習。今天有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  



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