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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 379020| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第二十六集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第二十六集)  2010/4/19  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0026 

  尊敬的諸位大德仁者,大家好!我們繼續來學習《論語》。請看「里仁篇第四」,我們來看第十六章。 

  【子曰。君子喻於義。小人喻於利。】 

  我們常常讀到這一句。我們先看雪公老人的《講要》,他引用孔安國註解說,「喻,猶曉也」。這個曉也就是曉得,所以這句話是「君子但知公義,小人但知私利。小人所知之利,不只在錢財,一切有利於己者,皆必為之」。君子心裡面知道的是公義,一切為公眾著想,不為自己著想;小人反之,他只為自己著想。私利就是只想著自己的利,利當然既包括錢財,也包括任何的利益,名聞利養,五欲六塵的享受等等,只要是對自己有利的都會去做,跟自己沒有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在這裡可以分判。雪公老人講到,「君子小人,一言難辨,此以公義、私利說其總則而已」。君子和小人有時候外表看不出來,要看他的內心。內心裡他想的是公,還是想的是私,這是一個總綱,判斷君子小人的總綱。我們學了《論語》要反求諸己,回頭想想我們自己是君子還是小人。君子和小人在外表上看,未必看得出來,但是探究其內心,自己知道。 

  蕅益大師在註解裡面講,「喻字,形容君子小人心事,曲盡其致」。這個喻是講他的心事,心裡頭想的是什麼。如果想到公,這就是君子,雖然他所做的好像對自己也有好處,可是他心為公,這就是『君子喻於義』;如果心是為自己著想,做的事情好像是為公,那也是小人。所以這裡面確實是細細的去探源,探自己的心源。「喻義,故利亦是義。喻利,故義亦是利」,這個話講得好。如果以義為存心,雖然是做出自利的事情,但是它也是義;如果心中是想著私利,做出的事好像符合義,那也是屬於利,換句話說,他還是小人。 

  底下講,「釋門中發菩提心者,世法亦成佛法。名利未忘者,佛法亦成世法,可為同喻」。這是蕅益大師把這個話跟佛門裡面修行聯繫在一起了。佛門講的發菩提心,這個菩提心是什麼意思?菩提是梵語,中文的意思是覺悟,真正發起覺悟的心,覺悟什麼?覺悟眾生跟自己一體,所以他不會為私,他知道為私是把自己菩提心掩蓋了。他要發菩提心,他要為公、為眾生,所謂「眾生無邊誓願度」。在度眾生的過程中,可能他所做的事都是世法,但是心是菩提心,世法也變成佛法。佛法不離世間法,只在一念覺迷不同,一念覺了,世法也是佛法;一念迷,佛法都成世法。迷是什麼樣子?沒有忘記名利,他還有名利心,這就是迷,所以他所做的即使是講經說法,那也是世法,用這個來做類比。所以,我們自己要對自己的心念觀察入微。我們現在學習傳統文化,希望也能夠弘揚傳統文化,自己問問自己,初發心是什麼?我到底為什麼要這麼做?在做的過程中會不會起名利心?確確實實也有一些弘揚傳統文化的人,這些老師在弘揚的過程中,在人家的讚歎、供養當中名利心起來了。名利心一起,就墮落了,就從君子墮成小人。名利本身並沒有什麼妨礙,所謂「理事無礙,事事無礙」,但是心要是染著了,這就有障礙。心要是不染著,名利不會成你的障礙。 

  你看孔子當年,大家也都知道他是聖人,他很出名,在春秋列國當中,大家都知道孔子。可是孔子沒有被名所染,始終堅持他的理想;也沒有被利所染,人家請他做大官,如果不符合道義,不符合周禮,他馬上辭掉。我們再看看我們恩師,在世界各地也接受很多人的供養、讚譽、恭敬,這都屬於名利。在這名利當中,我們恩師沒有染,我們跟在旁邊非常清楚。我們也不是盲目跟從,看一位老師也看了十幾年,從旁邊細細觀察,一舉一動看他存心。跟了十幾年下來,說話從初次見面到現在已有十八年了,留意觀察,真的發現我們恩師念念都想到利益眾生,沒有想自己,名聞利養真的是放得乾乾淨淨。可是他也不排斥,故意排斥也不對,故意排斥證明心中還存有這些念頭,還為它所動。不為它所動,該不該接受名利完全是看能不能利益眾生。君子跟小人從哪裡看?不是從形跡上看,是從他的心源隱微處來看。 

  反過來講,如果心裡對名利還有染,有染會是什麼樣子?他不追求世間名利,他可能還追求傳統文化裡的名利,喜歡人家恭敬他。或者他做出一個大德的樣子,持戒很精嚴,威儀具足,可是他只在人家面前這樣表現,回到自己住處,獨自一個人的時候他就不是這個樣子,他不能慎獨。這是什麼?名利未忘。我這裡也是檢點我自己,看看自己內心到底還有沒有名利的影子,如果有,要把它洗刷乾淨。真正是為了義、為了道,這個人就能慎獨,在人家面前如此,獨自的時候也如此,這個心是真心。所以利和義,君子跟小人,我們自己要細心的省察,往往是「失之毫釐,差之千里」。我們繼續看下面第十七章。 

  【子曰。見賢。思齊焉。見不賢。而內自省也。】 

  雪公《講要》裡頭註解說,『見賢』的賢是賢人,「賢人高於君子」,這比君子要高。君子是入道第一個層次,再上去是賢人,再上去是聖人,等於是三個學位。這裡的賢人比君子就高。「見之者,當自思惟,我當學習,與之齊等」,這是君子之所為。君子見到賢人,立刻生起向他學習的心,他自己想到要跟他齊等,能不能齊等?一定能齊等,因為「人之初,性本善」,人人皆可成聖人,更何況成賢人?聖人是證了道的人,賢人雖未圓滿證道,但是在證道的過程中,他在修行、修身。 

  見到『不賢』的,不賢者,這裡講「非謂小人,惟下於賢人而已」。所以不賢不是說這個人很不好,不是這樣講,他是比賢人低一等。君子比賢人低,他也屬於不賢這一類。換句話說,他有行為上的瑕疵,他並不是一個完人,他有瑕疵,比賢人要下。「見之者,當自反省,我亦如此不賢乎?」君子常常都是反求諸己,自我檢點,見到外面的這些人,立刻反省自己,這是君子學問。他反省,我看到這個人有瑕疵、有不足,我自己有沒有?「於是乃能德學俱進」。這樣的人,他的德行學問才能夠不斷進步。這樣,賢與不賢都是我的老師,都能使我進步,這是君子善學。不善學的人見到賢人很讚歎,但是覺得自己不行,沒辦法跟他齊等,「人家是天生的賢德,我們比不上」,他不願意去跟他學習,發不起志向來要跟他做得一樣,自己退步、退心;見到不賢的人,他覺得這個人怎麼這麼差,生起批評的心,去那裡評論,這是不善學。你看,錯過了兩位老師。 

  蕅益大師對這段的註解說,「方是慚愧二字實義,方是三人行必有我師,方可云盡大地無不是藥,此聖賢佛祖總訣也」,這是點睛之筆。見賢思齊,見不賢則內自省,這個是什麼?慚愧二字的實義。慚是內心良心發現,自責;愧是愧對別人。看到了賢者,立刻回頭檢點,自己不如人的地方要自我勉勵,這是屬於慚愧。慚愧是善心所,人有慚愧心才是善人,沒有慚愧心,這人基本上沒得救。見到不賢的人,有缺點的,他又回頭反省自己有沒有。如果有,自己也生慚愧,不會指責別人,立刻改自己;自己沒有這個缺點,也要好好的防範自己不要犯同樣的過錯。這個是屬於一般沒有覺悟,世間君子的想法。 

  而真正覺悟的人,他看到人有不賢之處,他自己沒有,也會生慚愧。慚愧哪來?自己的感召,為什麼我見到這些人有缺點?是我心中有不圓滿的地方,感召到不圓滿的境界,這種慚愧就更深了。譬如說我們現在看到地球這麼多災難,災難屬於不賢,青海地震,一千多人死難;歐洲冰島火山大爆發,歐洲受到很大影響。這些天災跟我有關係嗎?一個沒覺悟的人認為跟自己無關,覺悟的人他生慚愧心,「我有責任」。因為,我懂得天下興亡我有責任,天下一事一物有不圓滿,是我內心有不圓滿。因為天下乃至宇宙,統統都是我自性變現。宇宙當中為什麼有不圓滿的地方?正是體現出我的內心有不圓滿。一切法皆是「唯心所現,唯識所變」,所以見到不圓滿的地方立刻反省改過,讓自己的心能達到純淨純善。所謂「心淨則國土淨,心安則眾生安,心平則天下平」。你的心真正圓滿,無任何瑕疵,你再看看這個宇宙、這個地球,真的是和諧世界、和諧宇宙。這種慚愧是聖賢的慚愧。 

  「三人行,必有我師」,這也是《論語》的話。三人行,哪三個人?一個是我自己,一個是賢者,一個是不賢者。蕅益大師給這裡點出來,這三人原來不是隨隨便便說三個人,就是這裡講的賢者和不賢者加上我。我見賢者要思齊,要向他學習;見不賢要內省,自我反省,我有沒有過錯,有沒有像他那樣還不足的地方?你看,這賢者和不賢者皆是我的老師,所以說必有我師。 

  這就是像《華嚴經》裡面善財童子一樣,善財童子出去外面參學,五十三參,見到五十三位都是善知識,都是菩薩,包括那個作惡的人也是菩薩。這裡頭也有表演殺盜淫的,都是菩薩。所以善財童子在他們會下學習,每次都能提升。遇到善的人固然能提升,他在善人會下學當然提升,在惡人會下他也提升。所以真正會學,你哪都能學,每個環境當中都能成就自己的德行學問,何必要心外求法?當下你就會了。問題是你不會,你就茫茫然向外面找,找什麼老師、找賢者,找來找去你未必找到。你會學的,其實不賢的人也是賢人,不賢的人也是我師,這你真的就是善財童子了,所以最後像善財童子那樣,你圓滿成大聖人。所以我們要怎麼學?學著見一切人都是賢者,唯我一人實是凡人,只看人的好樣子,不看人的壞樣子。見到好樣子立刻學,見到壞樣子立刻自我反省,這就是善學。 

  底下又講「方可云盡大地無不是藥」,這意思都是一樣的。這是禪門裡面的口訣,老師叫弟子去採藥,這是什麼?看看弟子學成了沒有,「你去採藥來」。弟子要是真懂了,他怎麼說?盡大地無不是藥。哪都是藥,隨手拈一片葉子也是藥,就看你懂不懂得用。不懂得用,雖然大地上都是藥,對你來說沒有藥,因為你不懂用,你不會用;你會用的人,原來真的,大地哪不是藥?都可以用來治不同的病。這是要我們要懂,要會。老師考問弟子「你會嗎?」看你會不會。這是「聖賢佛祖總訣也」,總是總綱領,總持祕訣。你能不能成為賢人,能不能成為聖人,這是祕訣。你要是不會,你只是生煩惱,見到人賢,你可能生嫉妒,煩惱;見到不賢,你生傲慢,看不起人。生的是煩惱,你不會;要是你會,「都是賢人,都是來幫助我的,成就我的人,教化我的人」,你就不斷的提升了。我們再看下面第十八章。 

  【子曰。事父母幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。】 

  我們看雪公講義當中說,「幾,微也」,這個幾的意思是微細的意思,很微小。「人之過,在幾微發動之時,易於改正。故為人子者,見父母之過於微起時,即當諫之,不俟形成大過」。這是雪公老人的講解,這個意思很好。當然先儒也有另外的解釋,我們先看雪公這個解釋。這段是講如何孝事父母,孔子講『事父母幾諫』。人都有過失,父母會不會有過失?當然他也會有過失,「人非聖賢,孰能無過?」為人子者要如何去孝順父母?這裡不是講愚孝,不是看到父母有過失也好像無動於衷,任由父母去犯過造惡,這不對,這不等於陷父母於不義了嗎?這不是孝敬,這對不起父母。真正孝敬父母,看到父母有過錯了,應該勸諫,但是勸諫要懂得方法,這是教我們方法。 

  人的過錯「在幾微發動之時」,就是剛剛有過錯、有苗頭了,這個時候立刻勸諫,他容易改。好比一個人染上抽煙的惡習,他剛剛開始抽第一支,你叫他說「不要抽,抽煙有害於健康,而且是不文明的習慣,對你自己、對別人都沒有好處,也污染環境」,立刻勸諫他。他聽了之後他就改了,不抽第二支,這個沒有問題。你等到他已經抽上癮,就很難改。所以為人子要細心留意父母一舉一動,看看父母有些舉動方面不健康、有過錯的,立刻應該婉言勸諫,讓他能接受,這很容易改。所以,「故為人子者,見父母之過於微起時,即當諫之,不俟形成大過」,不要等它已經變成大過錯,就很難改了。這是什麼?做兒女真有孝心,因為他知道,假如父母有過不改,這漸漸會形成大過失,而且將來會受果報,希望能夠在過錯剛起苗頭,立刻把它改掉。所以不是縱容父母,應該是讓父母提升,愈來愈向聖賢的道路去邁進。自己跟父母同成聖賢,不就很好?我們現在學習傳統文化,確實也應該有分責任幫助父母也來學習。雖然父母年紀大了,年紀大了也要學,君不聞「活到老,學到老,學不了」嗎?有一日的光陰都要學,只有學才不至犯大過。這是一種解釋。 

  朱熹朱夫子有另外一種解釋也很好,雪公這裡沒有引用,但是我們可以也來參考。朱子《四書集註》當中說,「幾,微也」。這也是講微細的意思,微諫。這個幾諫就是微諫,諫是勸諫。「所謂『父母有過,下氣怡色,柔聲以諫』也」,這就是《弟子規》上講的「親有過,諫使更,怡吾色,柔吾聲」。父母有過錯,怎麼辦?我們應該柔聲下氣去給他勸諫,跟他講道理。你不能夠粗暴、不能夠板起面孔,好像搞批鬥大會似的,這個當然不能接受。誰都有面子,更何況上了年紀的人,所以你要考慮到他的面子問題,還要想到給他台階下,這是你的孝心,柔和。你愈柔和,他愈容易改過;你愈給他激烈,他就愈難以接受,他會抗逆。我們說現在孩子都抗逆,更何況是大人?而且,往往在勸導的時候先自責,先做自我批評。譬如說父母發脾氣了,對你發了脾氣,可能他罵錯了,你被冤枉、被委屈了,這時候怎麼樣?你先要向他賠禮道歉,「對不起爸爸,我讓你生氣了,太對不起您了。我做事情也不懂,雖然好心,但是讓您老人家誤會了,您老人家生氣了,我以後改正」。先做自我批評,你這樣一做自我批評,他那個氣也就上不來了。你下氣,他的氣也下來了。然後你再跟他一步一步的把道理分析清楚,他也明白可能冤枉你了,他覺得有點愧意,這個時候是最容易改過的,這就講求技巧。特別不能夠在眾人面前批評父母,一定得要兩個人悄悄的,講講悄悄話。在批評之前先得說點好話,讚歎讚歎父母,感恩父母,讓父母聽了耳朵挺順的,就容易入。 

  底下雪公註解,這是註解『見志不從,又敬不違,勞而不怨』,他講,「若見父母之志不從其諫,則又尊敬,而不違其諫勸之初衷,繼續進諫」。如果見到父母不能聽受你的勸告,還是執意認為自己是對的。也常常會遇到這種情況,固執己見,那怎麼辦?你要恭敬,必須要尊敬他,不可以你跟他鬧翻臉,那就沒有第二回了。因為你有孝心,所以你能夠盡量的留機會給下一次,你不會改變你勸諫的初衷。你的初衷是為父母好,讓父母不要重新犯過失,所以你是孝心,你找機會繼續進諫。如果父母真的是執意不肯,屢諫不從,甚至你可能會因此受父母的怒斥、打罵,怎麼辦?還是要不辭勞苦,「勞而不怨」,就是不能有怨恨父母的心。哪怕是父母打我、罵我,我還是這樣以孝心對父母,不能有不滿,不能自己覺得委屈。說老實話,你覺得委屈,這裡頭就有絲毫的怨恨之意,如果有,立刻把它化解掉。想想父母恩德多大,生我養我,把我撫養成人,我受一點委屈算什麼?根本不能把它擺在心上,擺在心上是等於割裂父母跟自己的親情,在自己跟父母中間搭起一堵牆,就有距離了,這個不可以有。人總有犯錯的時候,我們自己還常常犯錯,我們學習傳統文化學了那麼久,還經常犯錯誤,父母,你怎麼能夠要求他是聖人?所以對父母沒有那種求全責備的心,但是又不改變、不違反自己勸諫初衷。「又敬不違」,就是尊敬父母但是沒有違背自己初衷,還是保持勸諫的這個心,一有機會繼續勸諫,勸之不已,不停止。 

  像唐朝初期的皇帝李世民(唐太宗),他十八歲就跟他父親出來打天下。有一次他父親有一個錯誤的戰略計畫,李世民跟著父親很久,也很懂軍事,知道父親這個計畫很危險,甚至會導致全軍覆沒,所以勸諫父親不要這麼做。父親執意孤行,一定要這麼做。結果李世民勸,勸到最後他父親李淵都生氣了,最後沒法子,只好出去外面。那天晚上嚎啕大哭,在帳篷外面嚎啕大哭,哭聲聽起來覺得很淒慘,讓人聽了之後都落淚,最後感動他父親。父親這才冷靜再重新思考,再聽聽李世民的這段分析,覺得確實有道理,然後改變了原來的計畫,才不至於失敗。這是什麼?李世民的孝心,勸之不已,他不放棄。不放棄這就是孝心,能忍辱負重,能夠幫助父母改過自新,毫不計較自己的勞苦、自己的委屈,這個心厚道。 

  勞這個字,也有解釋為憂,憂慮的憂,這個意思也很好。諫而不入的話,做兒女會擔心憂慮,深恐父母最後釀成大錯,最後不可收拾,所以這勞也有憂的意思。憂父母但是不怨父母,為什麼憂父母?因為替父母著想;不怨父母,是沒把自己的委屈放在心上。我們從這裡細細體會孝子的那分存心。 

  蕅益大師註解當中說到,「始終只一幾諫。幾諫,祇是敬父母。故期之以聖賢,不違不怨,祇是到底敬父母」。《論語》這句講「事父母幾諫」,蕅益大師講,始終就是這個幾諫二字。幾諫,剛才解釋兩個意思,這裡都能用。父母有過,剛剛微起的時候立刻勸諫父母,不至使他釀成大錯;在勸諫當中又要柔聲下氣,這個也是幾諫,幾諫就是敬父母。為什麼他能夠做到幾諫?就是他有對父母那種恭敬心。你想想,如果對父母不恭敬,他勸諫,可能是講得很大聲,不考慮父母的心理,不考慮父母的接受度,這樣他敬父母的意思就沒有了。我們學會幾諫,不僅用於對父母,對任何人都應該是這樣的,事奉一切眾生如同侍奉父母一樣。所以勸諫人要學會幾諫,見到朋友有過失,「過不規,道兩虧」,你怎麼去規勸他?他剛剛有小過錯,立刻要勸諫,而且「怡吾色,柔吾聲。諫不入,悅復諫,號泣隨,撻無怨」,這是「又敬不違,勞而不怨」。 

  敬父母最高的境界是讓父母成聖賢,這是大孝。讓父母有吃有穿,得到飽暖,這是小孝,只是養父母之身而已;讓父母開心也不能叫大孝,只是比孝養父母之身要更好一些,讓他開心,這是養父母之心;真正要大孝是養父母之志。所以這裡講,「故期之以聖賢」,對父母有這分期許,希望他們成聖成賢,「不違不怨」。父母要成聖賢不容易,年紀大了,你讓他再學聖賢之道,你得要想盡方法,絞盡腦汁。可是不論多辛苦,你不違初衷,不改初心,這是孝。父母有時候對你發脾氣,你也不怨,這是「到底敬父母」。到底是什麼?究竟圓滿,究竟圓滿的對父母尊敬。父母真成聖成賢了,所有天下人都尊敬他,這不是真正敬父母嗎? 

  我想到自己過去勸導父親學傳統文化、學佛,那真的是費了好大一番功夫。剛開始反對我學,確確實實,他說「這都迷信,都是落後的,對你前途有什麼用?」甚至有時候罵我罵得很厲害,說我「該學的不學,不該學的都偏偏去學」,受不少委屈。我當時也很想讓他學,可是他這個態度,只能想「曲線救國」。譬如說首先第一個得改變自己,自己要做足孝道,讓他老人家看到之後覺得你學傳統文化真變得不錯,先讓他體會到真實利益。所以我當時在美國留學的時候,每年都回來看望他。在讀博士的時候有獎學金,自己省吃儉用,棉被也不捨得買,冬天蓋著大衣、蓋著書本過冬;鍋也不捨得買,撿人家不要的鍋;吃得很簡單,胡蘿蔔加包心菜,省下錢給父母寄回去。這感動父母,父母說其實我們不缺錢,你不用寄了。不行,一定得寄。住最便宜的房子,把自己的生活費用降低到最低限度。絕不出去玩,沒有錢玩,也沒時間玩。所以一天到晚就讀書,希望趕快把功課、學業完成。而且在美國大學,你讀的學分愈多愈便宜,學費會愈便宜,所以我就拼命讀,人家一個學期讀三門課,我讀四門課,甚至讀五門課,那當然學習工作量就大。還要為教授做助理工作,所以每天都是工作日,沒有禮拜天,四年完成碩士和博士的學業。把這個好消息告訴父母,父母高興。每年回來看望父母,我省吃儉用的錢除了供養父母以外,自己還能夠省下一張機票費,年年回來看父母。 

  他覺得我已經沒說的了,然後這時候他心裡佩服你了,覺得真的是你太難為了,你講的話他才能聽得入耳。回來常常帶他去名山大川去旅遊旅遊,開開心,養父母之心;帶他去東天目山念念佛,住一住。他覺得學佛也挺好,學傳統文化真的也不賴,慢慢他願意接觸了,聽聽這裡頭的道理,真的挺好的。人都有本善,聽到這些善法總能夠認同,漸漸就進來了。現在當然也都完全接受,自己還真正修得挺精進的,當然這也是十幾年的用功。 

  勞而不怨、又敬不違,不能夠因為這個太辛苦了,父母怎麼勸都勸不過來,「不勸了!」這是違反你的初衷,你就退心了,那個孝就不圓滿了。雖然有很多勞累,雖然有很多委屈,但是心裡沒有怨。真正讓他這一生往生淨土,他真正成大聖大賢,這就是蕅益大師講的「到底敬父母」,咱們得真幹。我們再看第十九章。 

  【子曰。父母在。不遠遊。遊必有方。】 

  雪公註解中說,「方,鄭註為常,《曲禮》所遊必有常是也」。鄭是鄭康成,東漢的大儒,他註解《論語》,說遊必有方這個方是常的意思,這個也是有根據的。《禮記.曲禮》裡頭就講到「所遊必有常」,這個常就是有一定的規律,讓父母能夠知道你什麼時候去,什麼時候回。「朱註為方向」,朱熹朱夫子的《集註》當中,他就把它註解為方向,這也有根據,根據《禮記.玉藻篇》,「本於玉藻」。「玉藻」裡面講,「親老,出不易方」。父母老了,我們出門不能改變方向。易方就是改變方向,易是改變。為什麼不改變方向?因為萬一父母有什麼情況發生,他派人來找,他能很容易找到你。這是什麼?孝子處處想到父母。 

  「父母念子之心,無時或釋。故父母在世,子不能無故遠離,遠離須有正常之事」。這是我們為人子體會、體諒父母那種念子之心。哪個父母不牽掛自己兒女?古德說得好,「父母一百歲,常憂八十兒」。一百歲的父母,兒女八十歲了,一百歲的人還想著八十歲的孩子。真正是像古詩所云,「春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始乾」,父母念兒女沒有一時一刻停息。這個「或釋」,釋就是放下,放不下兒女。兒女就得體諒父母,處處想到父母的掛念,不要讓他太憂慮。所以父母在世,『父母在,不遠遊』,兒女不能無故遠遊。不能說這個意思是不是一步不出門?不是這個意思,還是可以出門,但不是無緣無故,無緣無故不就是離家出走了嗎?這不可以,扔掉父母不管了,那是大不孝。 

  我曾經也遇到這些不少學習傳統文化的人,大概也受我們感動,我們把工作都辭掉了,專門來弘揚聖賢文化,他們也要學。父母不同意,不同意就離家出走,出來,父母也不知道他上哪,跑到哪個道場、什麼中心去做義工去了。這樣哪是學傳統文化?這是不孝。你看,「父母在,不遠遊,遊必有方」,父母在世,我們不能無緣無故出行,出行都得父母同意。我為什麼能夠走上這條路?那是父母同意我,而且他們都贊同我,願意把我捐出來,奉獻給弘法利生的事業。他也知道我在哪兒,遊必有方,他知道我在哪個方向,他要找我也能找到。不是說把父母扔棄了不管,那我們怎麼還能夠講傳統文化?與其說在外面做義工,不如回家好好孝敬父母。 

  堂中兩尊活佛,一個是父親、一個是母親,你還上哪裡供佛?除非這堂中活佛同意你出來,他願意你真正為弘揚聖賢文化貢獻力量,你也有這個願心,大家歡歡喜喜,這固然也是好事。這個什麼?父母功德很大,他不是為自己來著想,他真正是為大眾著想,他不把你據為己有,他是真正願意把你布施出來供養大眾。所以我們能這麼做,誰功德大?父母功德最大,自己沒什麼功德,自己是屬於父母的,我們在這裡好好的修學,全部功德歸於父母。如果父母不同意,我們也不可能走今天的路子,眾生也不可能因此而得利益。這個我們要懂得,就是要有緣分。所以「子不能無故遠離,遠離須有正常之事」。什麼是正常之事?合情合理合法,這是正常;大家都生歡喜心,這是正常。假如父母不同意,你偏偏這麼做,父母很生氣,這就不正常了。本來很好的事情變成很不正常,那就不能做,說明你沒有這個緣分,你就得好好的孝事父母,積功累德,等待因緣。 

  「或為遊子者,隨時函報行蹤,免為父母所繫念」。這是講到遊子出行,遊必有方。方向在哪裡,常常要匯報父母,這是什麼?父母同意你出來。現在通訊方便了,過去得寫信,可能一封信寄回家裡都要一、二個月才收得到,現在你打個電話就行了。所以我都建立習慣了,到哪裡馬上打電話,匯報給自己父母,我現在在哪裡,大概在做什麼事情,讓他們心安,不要繫念、掛念。我這個習慣是留學的時候就建立的,我是父母的獨子,一九九五年我二十二歲,大學畢業,到美國去留學。我是基本上每個禮拜給父母打一次電話;每兩個禮拜給父母寫長信,匯報自己的學習、工作,匯報自己的修學心得。當時我也一直在聽恩師講經,常常有一些什麼悟處,立刻寫下來給父母分享。這些信現在我母親都收藏著,紙箱,這麼大的紙箱,一紙箱信,都是過去跟父母通信的記錄。有時候,自己現在打開來看看自己十幾年前寫的信,覺得當時寫得還算挺有水平的,有機會可以跟大家分享一下。這是什麼?雖然跟父母遠隔重洋,但是心連著心,心上沒有距離。父母不掛念,父母安心,知道你在不斷的上進,這是養父母之心。 

  我們再看蕅益大師對這段的註解,他說,「方,法也」。蕅益大師解釋這個方,解釋得很特別,跟先儒不一樣。鄭註,鄭康成解釋為常;朱熹朱夫子解釋為方向;蕅益大師在這裡解釋成什麼?方是法。這個法包括什麼?正法,聖賢之道。兒女什麼原因才會遠遊?這裡講的,「為法故遊,不為餘事也」。蕅益大師是出家人,所以他講這個確確實實他非常有心得。出家離開父母,是不是就不孝?不是,反而出家是大孝。為什麼?因為他為正法而出家。正法是眾生的眼目,沒有正法,眾生就變得像盲人一樣,看不清前路,會跌倒、會受苦。所以出家人實際上是什麼?就是從事弘揚正法工作的老師,所以叫法師。法師的師就是老師,弘法的老師。當然道也有出家的,儒,其實儒也有出家的,只是他沒有剃頭。你看孔子周遊列國十四年,不就是等於出家?跟出家有什麼兩樣?太太在家裡等著他,等孔子十四年周遊列國回來,他太太已經不在人世了。孔子為什麼出遊?「為法故遊」,為了推行周公之道,為了推行禮制。不是為其他的事情,不是自己想出去遊山玩水,不是這個。不為自己遊,為弘護正法,為了聖賢之道得以弘揚,為這個事情,所以遊就是在做弘揚、推廣的工作。當然,自己沒有成就之前,先要求學,遊是遊學,去參訪善知識、拜師,學學問。學問成就了,到有緣的地方去弘揚正法。 

  「父母在,不遠遊」,這講「『不遠遊』句,單約『父母在』說」。「父母在,不遠遊」,「不遠遊」這一句是就「父母在」講的。孔子當年遠遊,父母已經不在了。他父親死得早,很小,他父親過世了,他母親帶著他長大。母親在的時候他沒有遠遊,母親走了以後他才遠遊,所以「父母在,不遠遊」孔子做到了。父母在,能不能遠遊?也能遠遊,就是父母要同意,包括佛門出家。你看印光大師在《文鈔》裡面講的,要出家必須得到父母同意,父母不同意不允許出家,這就是「父母在,不遠遊,遊必有方」。 

  「遊必有方,則通於存沒」。遊必有方這句,包括對父母在的時候,或者父母已經不在世的時候,都要遊必有方。因為這個方,蕅益大師註解當正法來講。換句話說,出遊只有一個目的,就是弘揚正法。父母在,為了弘揚正法,我們也要遠遊。當然父母在,要經父母同意;父母不在了,就不需要徵得父母同意了,但是遊也是為了正法。換句話說,真正覺悟的人在世間只有這一個工作,弘護正法。他不再為自己考慮,他是為了幫助眾生覺悟,以弘法利生為自己的事業。 

  民國江謙先生有一個《補註》,他是專學蕅益大師《四書解》,對蕅益大師《四書解》做的一個補註。《補註》中說,「所事非主,所學非師,所交非友,所行非義,皆非方也。遊必有方,所以慰親心也」。這個方,江謙先生在蕅益大師的註解基礎上做了具體的說明,怎樣才算是為法而遊?這裡講到「所事非主」,你所事奉的不是真正有德行的領導,這個主就是領導人。而且真正有德行,你去幫助他,你就能幫助眾生;可是你所事奉的這個領導是自私自利的,他不考慮老百姓,你跟他工作,你也是在造業,這個就不屬於方,不是為法。「所學非師」,你所學的,跟從哪一個人學?那個人配不配做老師?他德行學問不夠,你跟著他學,沒有益處。「所交非友」,這個友是善友,你所交的是不是真正有益於自己德行學問的善友?「所行非義」,你所行的身口意三業造作,是不是符合道義?義就是應該,義者宜也,應該做的。所行如果不應該,「皆非方也」,這都不是方。為什麼?跟正法教誨不符合。所以「遊必有方」,這裡遊包括所事、所學、所交、所行。換句話說,你出來工作,你出來學習,都是屬於遊的范疇。在家裡是跟父母在一起,出了家門外,這就屬於遊。你出家門之後,所學習的、所工作的、所交的朋友,所做的一切一切,都要用「方」做為標準。方就是正法、規矩,沒規矩就不成方圓,所以方跟方圓可以合在一起講。你要真正符合聖賢教誨,換句換說,你所行皆符合義,那你真正是安慰親心。父母心安了,這是養父母之心做到了極處。 

  這個是把《論語》這句話講得活了,講得範圍廣泛了。「遊」不僅是說出遠門,踏出家門一步,在外面做的一切事都屬於遊。所以,所做的一切事都要規規矩矩,不能夠有辱雙親。你做的不符合道義,那就是辱沒門楣了。所以「遊必有方」這四個字,經蕅益大師和江謙先生這一註解,講得更活、更廣泛了。譬如說我走出門,在街道上吐一口痰,這也就不是遊必有方,你已經犯了規矩,你所行的就不符合道義,就不符合正法。不講衛生、不講禮節、損害公眾利益,這已經是辱沒門楣,不孝了。換句換說,真正大孝,自己要成聖成賢。 

  我母親給我一封祝福卡,她在我立志走上弘揚聖賢之道的路上,在祝福卡當中這樣說:孝順自己的父母是小孝;孝順天下人的父母,全心全意為人民服務,這是大孝;能夠成聖成賢,普利眾生,為天下後世父母來盡孝,這就是至孝。所以「遊必有方」,必須要做到自己成聖成賢,你才能達得到。我們再看第二十章。 

  【子曰。三年無改於父之道。可謂孝矣。】 

  孔子講三年不改父之道,這叫孝,我們來看雪公的《講要》。「此章與『學而篇』同」,這章在「學而篇」,第一篇裡面就出現過。「學而篇」在第十一章就講到,「子曰:父在觀其志,父沒觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣」。這跟這裡重複,為什麼會重複?而且這裡只出了一半,他前面那一句沒講,他只講後一句。「集註胡氏謂為複出,而逸其半」。《四書集註》朱子引用胡氏的說法,說這是重複出現的,所以不必寫這麼多了,所以就省略前一句「父在觀其志,父沒觀其行」,只是說後面「三年無改父之道,可謂孝矣」。就講後面一半,大概是為了省點字數。中國人喜歡簡單,寫的字愈少愈好。那我們會問,為什麼這章要出現兩次?是一個錯誤還是有什麼其他的意義?「先儒考漢石經亦有此章」,古代的大儒,他們考證漢朝石經,發現這一章有,就是它確實有重複,兩次出現。「當是弟子各記所聞」,推斷應該是兩個不同的弟子當時聽到孔子講這個話,把它分別記錄下來,出自兩個人的手,不是一個人的手,所以兩個都出現了。 

  「劉氏《正義》云」,劉氏是清朝大儒劉寶楠,他有一個《論語正義》,註解《論語》的,說到「案《論語》中重出者數章,自緣聖人屢言及此,故記者隨文記之」。這是根據《論語》當中這種重複出現的有好幾章(這是其中一章),來推測,為什麼會有重複?大概是因為聖人常常講這句話,他不是一次講的,應該是講了多次,所以聽的人每聽到一次就把它記下來,最後整理就有重複出現,「隨文記之」,最後記錄下來就重複了。重複的,說明很重要,如果不重要,孔子不會重複。孔子是敏於行而慎於言,言語都非常的少,怎麼會說廢話,說重複的話?要說重複,肯定是因為這個非常重要。 

  《春秋繁露.祭義篇》,這篇古文當中引「孔子曰:書之重,辭之複,嗚呼,不可不察也,其中必有美者焉」。這是孔子自己說的,在這些詩書當中有重複的地方一定是很重要的。嗚呼是個語氣詞,說「不可不察也」,不能夠不細細審察,因為這裡頭必有「美者」。美者就是一定會有美意在裡面,深意在裡頭,我們不能夠囫圇吞棗略過去,重複的更要留心去看、留心去悟。 

  雪公又引鄭註,鄭康成的註解,「孝子在喪,哀戚思慕,無所改其父之道,非心之所忍為也」。為什麼講三年不改父之道?父之道,一般講父親的做法,先人的規矩。孝子三年當中,沒有改變父親、先人的做法和規矩,這是為什麼?因為孝子行喪三年。古人守喪得三年,這個三年,《禮記》當中有提到,是二十五個月,不是說滿滿三年,它是頭尾三年。二十五個月,兩年零一個月,這就屬於三年了。三年當中,孝子哀泣思慕,很悲哀,心裡很難過,為什麼?因為父母不在了,自己沒有機會去行孝,很遺憾;又很思慕自己的父母,這三年當中都是處於哀思的狀態,沒有心思想別的事情,所以就不能改變原來父親的做法。譬如說這個家有家業,這一家是有家族的生意,孝子這時候不能管生意了,生意由下屬去做,完完全全按照父親遺留下來的這些做法、規矩來做就好了,不要改變,是這個意思。「非心之所忍為也」,不是說這個孝子心裡故意克制自己,不去改變父母留下來的做法,這是因為他沒有心思去改變,他的心思全在哀思上面,是這個講法。所以這是很自然就會做到三年不會改父之道,等三年哀思以後,要改革、要創新,三年之後才有這個心思考慮。你看孝子心多麼的淳厚,真正像《論語》裡面講到的「慎終追遠,民德歸厚」。這屬於追遠,父母走了,緬懷、悼念、思慕父母,其他什麼都不想想。 

  當然,這裡面還有一個重要的,就是「父之道」往往是先人留下來的,先人留下來的道肯定有他的道理。一個家有他的家道、有家風、有家學、有家業,做兒女的應該繼承家道、家風、家學、家業,不能輕易改變,這也是什麼?孝順。《中庸》裡面講到,「夫孝者,善繼人之志,善述人之事」。繼承先人的志向不改變,特別是祖宗留下來的傳統,經過了歷史的驗證,是正確的,我們不能輕易改變。這是真正的孝,這是養父母之志。父母雖然不在了,我們的孝心還在。 

  譬如說現在我們這個「家」,已經不像古代的那個家,現代的家是什麼?已經是三口之家、四口之家的小家庭。古代人講的家,那是幾代同堂大家庭,所以家真有它的家風、家道,有家規。家要是沒有家規,那就亂了。我們恩師提倡,現在一定要恢復家的精神、家的文化,才能真正恢復傳統文化,因為中華傳統文化最基本的載體是家。你看《大學》裡講的,「修身、齊家」,才有「治國、平天下」。你能齊家了,你才能治國平天下。古代的家,那是個大家族,幾百人住在一起,你能夠管理好這個家,當然你能治國平天下。可是現在這個家沒有了,談治國平天下好像我們沒感覺,所以,要恢復傳統文化,必須要重新建立家。我們的恩師說,現在要恢復以血緣關係建立的大家庭已經不可能了。你說幾代同堂在一起,肯定鬧矛盾,不可能了,也不願意這麼做,都分散了。怎麼辦?現在我們的社會結構有新的現象,就是團體很多。像企業是個團體,什麼協會也是個團體,團體不就好像家一樣?只是在團體當中的成員,不是以血緣關係結合在一起,而是以共同的理想目標結合在一起。大家要做同樣的事,結合在一起,這是同志,志同道合的。在這樣一個團體的基礎上,我們應該恢復中華家的精神。這個團體有它的家道,有它的家風,有它的家學,有它的家業。 

  譬如說一個企業,它有所謂的企業文化,這個企業文化應該是什麼文化?應該是恢復中華傳統的家文化,企業的老闆就好像家長,企業的員工就像兒女,企業當中上級與下級的關係就好像父子、兄弟的關係,這一個大家庭。所以,做老闆的要像父母關心兒女一樣去關懷員工,員工要像對父母一樣去事奉老闆,就是為老闆服務,忠於企業。像我們協會,這也是一個家。這個家裡,我們恩師就像我們的父親一樣,我們就像兒女一樣;我們之間像兄弟姐妹一樣。比我們小一輩的,我們要把他看作兒女;比我們年長的,把他們看作父母。一個大家庭裡面,老中青至少是三代,甚至可能有四代、五代,這不是等於幾代同堂嗎?我們共同來落實家道、家風、家學、家業。 

  「家道」是什麼?家道講我們的關係,道是講倫理,人與人之間的關係。我們協會是做弘揚正法的,大家志同道合走到一起來,有來做義工的,有來做職工的,有來做聽眾的、做共修的,這都是一家人,這裡面就有五倫關係。父子,剛才講的,我們的恩師跟我們就像父子一樣;有兄弟,同修之間就像兄弟姐妹;有夫婦,夫婦怎麼講?我們不講夫婦,我們講弘護。因為一個家,古代講是男主外、女主內,主外的在外面掙錢養家,主內的護持這個家,同時培養下一代。我們這個道場,協會有弘法的、有護法的,弘法的上鏡頭,主外,對公眾演講;護法的在台後默默的護持。弘護是一體,把夫婦這倫改成弘護這一倫。剩下的君臣,有領導、有被領導,一個團體有執事,我們大家都得守規矩,聽這些執事的安排,如果不聽安排,就亂了。有君臣關係、有朋友關係。五倫關係可以在此落實,這是家道。「家風」是什麼?是倫理道德。我們要講道德、講禮儀、守規矩,落實我們恩師提倡的三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,儒釋道三個根就是我們的規矩,這是家風。我們協會也有特別家風,就是什麼?絕不化緣,絕不募捐,我們有多少能力就做多少事,我們在此修六和敬,這都是家風。「家學」,我們天天在這上課。你看現在一天八小時上課,這是學什麼?學習中華儒釋道傳統文化,天天講學不斷,這是家學。「家業」,我們荷擔聖賢家業,自己成就,也弘法利生,這是我們的事業。你看這不是在我們協會當中落實家的精神嗎?大家同心協力為共同的理想,共同走這段路,風雨同舟、同甘共苦,希望把傳統文化真正復興起來,我們要盡我們的綿薄之力。 

  這裡三年無改父之道,我們的恩師給我們做最好的樣子。他學傳統文化、學儒釋道,從哪學的?從他的老師李炳南老先生(雪公老人)那學的,這法脈從雪公那傳下來;雪公是印光大師的學生,這法脈從印祖那下來的。雪公教我們恩師,講經的時候一定要注重複講的原則。複講,就是講課的時候完全按照老師的意思來講,不能添加自己意思。一定要守規矩。特別是講佛經,因為佛經義理深奧,我們不能夠憑著自己意思亂講,容易講錯,誤導眾生。我們恩師守著這個規矩,守十年。跟著老師學法的時候,你看第一天,老師就給他三項條件。第一,你來學習,過去你曾經跟過一些大德學習,聽過他們講課,可是在我這重新學,以前學的不算,你所學的我都不承認,你就現在從頭開始跟我學;第二,我不允許你看的書你不能看,你只能看我規定你看的書;第三,我不同意你聽別人講課,你絕對不允許聽,三個條件。然後告訴我們恩師,這個也不是長期的,你得先守五年,五年之後,這條件就放開了,你能不能做到?我們恩師當時不理解,年輕,還覺得這個老師是不是有點跋扈,怎麼說這三個條件?但是真的是善根很深厚,他同意了,同意了就好好遵守。結果不到一年時間,他就感覺到真是好。為什麼?心清淨了。你想想,不准亂看,眼睛給蒙起來了;不准亂聽,耳朵給捂住了,這心也就清淨了;以前學的都不算,現在從頭學起,這也沒什麼可跟老師爭執的地方,心也就老實了,聽話了,這很容易就與道相應了。所以他馬上就得到受用,真是「學而時習之,不亦悅乎」,有那個不亦悅乎的感覺。然後他自己跟老師講,五年不夠,我要延長到十年,我遵守十年。真的,我們恩師遵守老師這個規矩遵守了十年。 

  後來才知道,原來這三個條件加上剛才講到的複講的原則,這叫師承。老師教徒弟都是這麼教的,不允許你亂聽、接受外面的這些,學到的很多東西,統統是把心學亂了。就讓你單一的跟著一個人學,老老實實的你複講老師講過的經典,老師怎麼講你就怎麼講,別人講的都不能引用,這個時候真的就學到了老師的心傳。後來我們恩師遇到了另外一位講經的大德,他是諦閑老法師的弟子。兩位老人家碰上面之後一談起來,才知道原來過去諦閑老法師教弟子也是用這些條件,不是說我們李炳南老先生自己發明創造的,這原來就是從古到今師承的做法。 

  所以師父現在也用這個方法來對我,我也得老實遵守規矩,真的不僅說「三年無改於父之道」,要十年守著這個規矩,無改於父之道。這個父之道就是老祖宗的道,老祖宗的做法。守著它,守十年,你開悟了。開了悟,你講經愛怎麼講就怎麼講。為什麼?你都開悟了,你是自性流露,你不用看註解,拿起經就能講。這經也是自性流露,你證得自性了,講的都是符合自性。現在我們沒有證得自性,怎麼講?拿老師的註解來講,講老師的意思。我講了三年,三年下來一方面學、一方面講,過去也至少有十幾年聽經的基礎,所以對自己老師的意思比較能夠融會貫通。可能恩師看到我可以講一點他沒講過的經典,像四書他過去沒講,他也讓我講。這是什麼?老師同意,確確實實也看到對現在眾生有幫助,所以他讓我講這個。過去雖然他沒講過,但是他知道我有這個能力講,他才讓我講。我們講也不敢用自己意思,只是什麼?我們對老師講的意思很熟了,所以我們能夠知道什麼時候用老師哪一條意思放在這講,所講的全都不是自己意思,都是老師講過了,我們自己記得住,在這裡融入進來講。而且我們所參考的是我們恩師的老師李炳南老先生的《論語講要》,還有蕅益大師的,那更是證得自性的大德,他們講的沒錯。所以你看,我們講,不敢直接講原文,都是只講註解。這些大德怎麼講的,我只是把它用白話講出來,然後給您再開解開解,讓意思更加明顯,僅此而已。再了不得加一點案例,使這個意思更加明瞭,我們是這麼講。這也都屬於大方向來複講老師的意思。 

  真正到最後,就能了解夫子講的「述而不作」。述而不作就是這個意思,就是複講。我們只是把這些意思歸納總會起來,沒有自己的創作,只是複述。自己沒證得自性之前,複述聖人的意思;證得了自性,還是述而不作,為什麼?根本沒什麼可創作的,你講的跟聖人完全是一樣的,沒有比聖人多講一點,所以還是述而不作。所以三年無改父之道,對於學習傳統文化的人來講,弘揚文化、講經說法的人,這個是非常重要的,這個是孝。孝是講一體,跟老祖宗、跟聖賢一體,所以講出來的要一致。這是什麼?法脈的傳承。 

  今天的時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正,我們明晚再見。謝謝大家。  



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