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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 371663| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第四十八集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第四十八集)  2010/6/19  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0048 

  尊敬的諸位仁者,大家好!我們繼續來學習《論語》,請看第七篇,「述而第七」。我們上一次講到第六章,講到一半,還沒有講完,我們繼續來看這一章。首先把這章念一下。 

  【子曰。志於道。據於德。依於仁。游於藝。】 

  上一次我們向大家報告,李炳南老先生說,這四句話十二個字,是整個儒學的總綱領。這十二個字,可以說對於我們學儒來講就是至關重要,所以我們花了很長的時間學習這一章。上一次跟大家匯報了兩個小時,恐怕今天還得再用兩個小時。認真的學習它有好處,可以掌握整個聖學的綱要,也是中國文化的精神。我們看李炳南老先生的《論語講要》分析得非常周詳,上一次我們講了頭兩句,『志於道,據於德』。 

  簡單的回顧一下,這個道就是講生命宇宙的本源,也就是我們的本性、萬物的法性,它是生成我們宇宙萬物的源頭,這是道。道,不可道,說不出來,為什麼?因為我們的六根沒辦法緣到,眼不能見、耳不能聞、舌不能嘗、鼻不能嗅、身不能觸摸,連我們的意識都想像不到,六根緣不到的。但是它卻又是宇宙萬物的主宰,宗教裡面講的神、真神、造物主。誰才能見得道?要知道,道,人人本有,它是遍及宇宙、無處不在,普周法界,當然我們人人分上都會有道,所以《中庸》講,「道也者,不可須臾離也」,你離不了它。可是我們沒有證得道,就是沒有證明現在我們確實得道、有道的受用,沒有能夠證明,沒有這分體驗,原因在於我們有妄想分別執著,就是有念頭。這個念頭,微細的屬於妄想,粗一點的就是分別,再粗一點就是執著,執著是非常粗重的念頭。正因為有這些念頭,所以雖有道,但是不能證道。 

  我們現在要修德,「據於德」就是修德。「志於道」,志是心之所之,我們心嚮往之,也就是要發願、要立志,此生要成道。有了這個志向,我們就要起修,處處都要修德。這個「據於德」,據就好像是拐杖。如果一個老人腿腳不靈了,必須要靠拐杖才能夠走路;拐杖丟掉了,那就會摔倒,用這個做比喻。我們現在都好像是殘疾人一樣,不正常了,為什麼?失了道就不正常,所以要拿根拐杖,不能夠離開它。這個拐杖就是德,具體而言就是性德,跟我們本性相應的德。 

  道,它是本不動搖的,這是講本性,本性沒有動搖,它沒有動,它是寂靜的。一動,這就有德了,這個德包括相,念頭一動,宇宙現象就產生了。在佛法裡面,《大乘起信論》就講到,無明不覺生三細,三細相就是因為念頭動了就產生了。產生了相之後,最重要的你要覺察,知道這個相是假相、幻相,為什麼?因為它是動才產生的相,這就是幻相;它不動,相就沒有了。現在一動就產生相,一見到相立刻要覺,覺了之後,回歸到不動,這叫據於德,你就回歸到道上。 

  在動的時候,你能夠覺,這個覺了不起,覺就是明,《大學》裡面講的明德。如果你不覺,不覺叫昏德、昏昧,你就不明了。我們既然現在心已經動了,動了就要「明明德」。這第一個「明」字,就是你真正在做修省的功夫,念頭一動立刻覺察到,「這個念頭該不該動?」譬如說這個念頭是損人利己的念頭,裡頭有自私自利,有欺騙別人,有貪婪、妄取,有傲慢、嫉妒,有邪思邪念,這些念頭都是不應該動的。你一覺察到這個不符合我們本性本善,立刻把它放下,這就是你修省的功夫,你就是在做明明德的功夫。只有你自己能明明德了,你才能夠幫助別人明明德,幫助別人就屬於齊家、治國、平天下的事情。這是講「志於道,據於德」。 

  下面我們來分析下面兩句,『依於仁,游於藝』,先看「依於仁」。《雪公講要》裡面講,「依於仁者,《說文》:仁,親也,從人、二」。先分析仁這個字,用《說文解字》裡頭的說法,仁解釋就是親的意思。它這個字的構型很簡單,從人、從二,人字旁一個二字,這就是仁,二人。這二人是誰?一個是自己,一個是別人,不管別人是什麼樣的對象,其實也並不完全光指人,跟我這個人相對的,不屬於我的那一切,跟我就是二。我跟他,這個他包括我以外的一切人事物,是合二為一了,這就是仁。你看這個字裡頭的意思多妙。換句話說,人我一體,物我不二,這就是仁,這是宇宙的本來面目。本來是什麼?本來是一體的,沒有二。你要是把他分開了,那是你自己的妄念,你以為這宇宙裡面有我有他,這是你的一個妄想,從妄想裡面生出的分別。 

  這個妄想就屬於無明,無明又沒有覺,「無明不覺生三細」。三細相是什麼?第一個是業相,業相就是動,波動產生的,也就是念頭在動,那是極微細的妄想。緊接著第二個動,就是轉相和境界相產生。轉相也叫見分,境界相叫相分,見分、相分這是一對,你把這個宇宙分開成見、相二分,這是分別,分別產生了。你看多快,第一念是妄想,第二念立刻就是分別,這是宇宙的源起、生命的源起產生了,這時候還沒有來得及執著。可是第三念執著就產生了,「境界為緣長六粗」,六粗相發生了,六粗相就是執著。見、相二分還沒有執著,只是有個分別,分別有一個能見的和一個所見的,能所這是分別。 

  再迷下去,這能見的是我,我相出現了,所見的是外面的境界,那是人相、眾生相、壽者相。你看《金剛經》裡講的四相,我相、人相、眾生相、壽者相,立刻就產生了。這個生起來的速度極快,剎那之間就生起來了。在《菩薩處胎經》裡面講,一念的速度有多快?彌勒菩薩跟我們講,一彈指就有三十二億百千念。三十二億乘上一百,再乘上一千,那就是三百二十萬億個念頭,這一彈指之間,不到一秒鐘,剎那之間這麼多念頭。而這個妄想、分別、執著就在頭三個念頭就完成了,你想想這個速度有多快,你根本沒辦法覺察。然後一迷再迷,念頭愈來愈停不下來,念念相續,於是產生了對於我、人、眾生、宇宙幻相堅固的執著。 

  執著裡面還要生起不好的念頭,那就是私心。執著有我相、人相,已經是凡人、凡夫了。凡夫裡面你做個善人也好,偏偏還要再生起私心,自私自利、損人利己,那就變成惡人了。惡人就得惡報,惡報是什麼?你這個還是念頭中產生的境界變得愈來愈惡劣,導致我們現在所處的這種天災人禍頻繁。這樣的一個世界當中,是我們自己念頭所造的,這不能怨天尤人,全是自己念頭變現的。這是什麼?仁沒有了,仁愛沒有了,把這一體的宇宙已經割開了,四分五裂,自己把自己侷限在一個很小的空間,認為這個身體就是自己,身體以外的全都不是自己,所以要去奪取、要去貪、要去競爭、要損人利己。說老實話,損人利己就是害自己,不能利己的,損人只有害己,只會讓自己愈來愈慘、愈來愈惡,遭受惡報。 

  仁,它是教我們回歸到本性上的一種修學方法,讓我們從存心上愛人如己,仁者愛人,愛人如己。雖然你有二人的分別,但是沒關係,分別裡頭你要產生善念,你要愛別人,把自己忘掉。自己忘掉了,純粹為別人著想,漸漸你就回歸到人我一體的境界上來了,讓你回歸本性,那才是真正的自己。這個身體不是自己,自己是什麼?整個宇宙,一切眾生是自己,那叫法身。我們要逐漸逐漸建立這樣的一個意念,這樣的認識。 

  我在過去跟我們恩師學習的時候,常常聽恩師講這樣的一些理念。一開始只是聽而已,表面上接受而已,但實際上自己內心裡面還是分人我,什麼時候真正能夠把別人看成自己?很少。但是沒關係,多聽,這個理念反覆的薰習,常常聽,常常作如是思惟,你習慣了,逐漸逐漸真的你就能夠認同,宇宙真的只是一個自己而已。宇宙以外,就是我們自己以外,沒有任何一物,自己跟宇宙就是一不是二。然後,你這個理念建立了,慢慢你就能夠拓開心量,你幫助別人就可以不講條件了,為什麼?幫助別人不就是幫助自己嗎,幫助自己有什麼條件可講?左手疼了,右手去撫摸它,很自然。難道右手還跟左手講條件,「你要給我多少錢我才去做」?沒有的事。所以關鍵是我們要建立這樣的宇宙觀、人生觀,這個是很重要,這個唯有靠學習得來。所以聖賢之道天天學,天天接受它的薰陶,不知不覺你能入境界,這就是古人所謂的變化氣質。 

  我們再看底下註解。《廣雅》裡面說的,「竺,竹也」。《爾雅.釋訓》,「竺,厚也」。《爾雅.釋訓》裡面講竺,天竺的竺,竹字頭加個二,是加厚的意思,「按:二為加厚之象」,根據這層意思,二就是加厚的意思。「從人二曰親」,人加親加厚,「從竹二曰厚」,所以有個二就代表親厚。「《廣韻》,『依,倚也』,倚者,因也」。依於仁的依也就是倚靠的倚,它是因的意思,「有因始有果」。「老子:禍兮福之所倚」。老子《道德經》裡面講,禍和福之間它有一個相互轉化的關係。當我們有禍的時候,你也不用憂慮,那是你的福所倚的因,禍是因,福是果。這就是孟子所謂的「生於憂患,死於安樂」,這是什麼?當我們遇到很多的磨難、很多的挫折、很多不幸的時候,往往讓我們能夠動心忍性,我們的意氣能夠謙下,我們的能耐、能力因此而提升,所以將來就會得大福報。我們恩師常常也是勸導我們,對待逆境、惡緣我們要感恩。一般人講逆境、惡緣是禍,禍還感什麼恩?真的要感恩,正因為有絆倒你的人,才會令你堅強;正因為有陷害你的人,才能夠讓你消業障;有侮辱你、毀謗你的人,才能夠令你更加的忍辱負重,你會更加自立。 

  孟子講的,「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能也」。上天給一個人很重要的使命,常常都是什麼?給他很多的磨鍊,讓他心志很苦,他不能夠得到抒發,他也就是不能夠有得意的時候,常常是失意,遇到種種的挫折;他的身體受到勞累,他的三餐飯都得不到溫飽,物質條件很差;而且很窮,沒有名聞利養,所做的事情都不順利。這都是什麼?上天在加給他福,所以「禍兮福所倚」。師父老人家常常這樣提醒我,走這個弘法的道路不容易。你講課講得好,就會有很多嫉妒、障礙你的人,就會有很多毀謗你的人,來故意找茬的,無事生非。你得忍耐,你得低調,你得謙卑,處處把名利讓給別人,自己不能夠沾絲毫名聞利養。因為別人要的就是名聞利養,你要跟人家也爭名聞利養,他當然也就要障礙你,要把你打下去。所以師父老人家老提醒我,講課就在攝影棚裡講,不要出去外面講,就這樣在我們自己的協會(小團體),這裡有我們恩師照應著,有我們容身之處。其他的地方你講一、二場可以,講久了你的名聞利養多了,你就過不下去了。這都是人之常情,你看我們恩師一生不就是這樣在人家的嫉妒障礙當中走過來的嗎? 

  一般人看名聞利養是福,福兮也是禍所依,這福和禍是互為因果的。你享福的時候,你就已經在種禍的因了;你在遭受禍的時候,你就在種福的因,這樣怎麼辦?你不能兩全,又要有福又要沒禍,不可能。我們就得選擇,年輕的時候多一點禍,好事情,不要享福;年輕的時候把福都享完了,剩下的都是禍,晚年有禍那就慘了。年輕的時候多吃苦、多受累,多一點被人障礙、嫉妒、甚至毀謗,也沒什麼,可以挺得過去;甚至沒得吃、沒得穿還能夠熬一陣子,到晚年你就有福了。你看我們恩師,不就是這樣給我們示現的嗎?這講到因果關係。「由此所起之義。凡是對人親切加厚,即是依於仁」,這個仁就是親切的意思,對人親切加厚就是依於仁。「仁之意義簡說如此」,先簡單的介紹到這,「究其作用,尚須行之有方」,行仁確實要有方法。 

  「『雍也篇』,孔子答覆子貢曰:夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已」。這段我們過去學過,是子貢問夫子關於仁的道理。夫子答覆子貢,「夫仁者」,什麼叫仁?「己欲立而立人,己欲達而達人」。這個立是什麼?我們簡單的來講就是立身。你自己能夠立身、你能夠修身,你要幫助別人也要立身;也就是我們自己學習聖賢教誨,還要幫助別人也來學習聖賢教誨,大家共同來學聖賢之道。「己欲達」,達就是通達,你已經成就了,你成就聖賢之道了,也要幫助別人成就聖賢之道。達的標準、境界就比立要高,立是剛發心,我要去開始實踐、去修學,達已經圓滿了。「能近取譬」這個譬是譬喻的意思,能近取譬就是由近及遠,我們來行仁。行仁,因為我們都是凡人,要有一個階級,階梯式,不能一步登天。仁是講宇宙一體,一般,除非是上根之人,他可以一步登天,進這個境界,我們一般還得循序漸進。 

  孟子所謂「親親而仁民,仁民而愛物」,這就是由近及遠,先對父母親。仁怎麼修?我先對父母盡孝,這叫親親,親親就是行仁,就是行仁的方法。「仁之方」,方就是方法。先從盡孝開始,先對你父母要有仁愛,你才能夠對別人有仁愛。自己父母都不愛,你怎麼能愛別人?愛父母,慢慢把心量擴展,愛一切人,看一切人都如同看自己父母一樣,對他們孝敬。再擴展,愛物,物的範圍比人更大,宇宙萬物,不管是動物、還是植物、還是礦物,乃至山河大地都愛。現在我們講愛地球,地球是我們的家園,我們要愛,一草一木、一山一水我們都要愛,愛護環境。不僅愛地球,要愛整個宇宙,你的心量就是盡法界虛空界,你的仁才做到圓滿。所以「依於仁」要注意方法,這裡講到的是由近及遠的方法。 

  底下《孟子.梁惠王篇》說到,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。這也是由近及遠,先從自己家裡的老人開始,我尊敬自己家老人,叫「老吾老」,第一個老字是動詞,尊老。慢慢心量擴大了,「以及人之老」,一切人的父母我都要愛敬他們。「幼吾幼」,這第一個幼字是動詞,愛護,愛護我自己的兒女、自己家的小孩,推及一切人的孩子。也就是《弟子規》講的「凡是人,皆須愛」,你看這就是由近及遠,能近取譬是這個意思。這都是行仁的方法,依於仁怎麼依?從這裡學。首先要學孝道,「孝弟也者,其為仁之本與」,那是基礎,根。學仁先得學孝,學孝道必須要落實《弟子規》,《弟子規》就是基礎,小學一年級,我們要學,這就是依於仁。 

  「《禮記.大學》曰,『在親民』。《中庸》曰,『親親為大』。立人達人,皆是親民,親親、老老、幼幼,即能近取譬。是皆行仁之方法。大學『親民』一綱有四目,即修身、齊家、治國、平天下。自天子至庶人,皆以修身為本,由此推展齊家治國平天下。此是仁之事業,必須力行」。《禮記.大學篇》裡面講「在親民」,這講「大學之道」有三綱,朱子說的三綱。實際上三綱是一不是三,它是一而三、三而一,所謂「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」。「在親民」,這個親民也就是幫助民眾,幫助民眾做什麼?就是明明德。所以「大學之道,在明明德…」這一句,包括自己要明明德,就是自己覺悟,回歸本性,還要幫助別人明明德,也就是佛法裡講的自覺、覺他,到「止於至善」這就是覺行圓滿。止於至善,圓滿的境界,聖人了,仁也到達了圓滿。怎麼修?從明明德、親民開始,就是明明德是從自己開始,擴展到親民,正己化人。自己沒有明明德,如何能叫別人明明德?自己身沒修好,怎麼可能讓人家修?所以一定要從自己做起,這叫由近及遠,能近取譬。所以聖賢之道一定是從自己做起,這個很重要,是以修身為本。修身最重要的就是孝,《中庸》曰,「親親為大」,前面還有,「仁者,人也,親親為大」。 

  什麼叫仁?仁就是講到人,這個「人」裡面就是講我對人的關係,愛人,愛誰?先愛父母親,所以親親,第一個親字是動詞,愛父母親,這是大,這是最重要的,這是下手處。然後將我們孝心擴展,「立人達人」都是這個意思,立人、達人也叫親民,就是讓民眾也明明德,也能立、也能達。立是立身,達是通達了聖賢境界,成聖人了叫達。「親親、老老、幼幼」這就是能近取譬,這講什麼?從這裡開始,就是從孝道開始,從自己家裡開始。我愛人先從愛家裡人開始,不可能家裡人不愛去愛別人,那做不到,那是假的。這叫「行仁之方法」。 

  《大學》裡講親民這一綱有四目,修身、齊家、治國、平天下。《大學》,朱子分類是三綱八目。明明德有四目,在什麼?格物、致知、誠意、正心。親民也有四目,就是修身、齊家、治國、平天下。從這裡我們看到順序,你就知道從近及遠,這叫能近取譬。不可能我先要平天下,最後才修身,做不到的。平天下就是現在我們講的天下太平,和諧世界。和諧世界要從我做起,從我心做起,所以「自天子至庶人」,庶人就是平民老百姓,不管你是什麼樣的身分,上至天子、諸侯、達官,我們現在講的達官貴人,下至平民老百姓,都是以修身為本,這是根本。這個修身為本都是講修自己,天子也是修自己為本,以至於天下;庶人,一般平民老百姓也是先修自己為本,以至於天下。 

  天子能夠做到修身而後齊家、治國、平天下,這我們能夠接受,因為他地位高,影響力大,他把自己修好了,能夠影響很大,可以治國平天下,全國的人民、全天下的人民都效仿他,他是天子。一個庶人,一個平民老百姓他有這麼大的能量嗎?他把身修好了,他就能夠治國平天下?可以。為什麼?這個理很深,我們要知道天下哪來的,這天下是誰的天下,你把這些問題搞清楚了,你就不會有疑問。這天下都是你心所變現的,它不出於你一心。不僅說天下,天上也是,天上、天下整個宇宙都是你一心變現的。所以這天下不是別人的天下,是你自己的天下,你把身修好了,天下也就修好了。 

  夫子對顏回講,克己復禮為仁,一日克己復禮,天下歸仁。你一日能夠克己復禮,你把身修好了,那你天下都歸仁了,天下太平。不僅天下歸仁,宇宙歸仁,真的。為什麼?宇宙就是你這一心變現,所以你這身跟宇宙是一不是二,你身修好了,宇宙當然也就修好了,同時好的,沒有中間過程,一好一切好,一即一切、一切即一。所以,不管你是天子也好,你是庶人也好,個個皆以修身為本。各個人把自己的身修好,各個人的宇宙也都好了。個個人都有宇宙,真的!個個人都有宇宙,你的宇宙跟我的宇宙,我們重疊在一起,但是互不干擾,你是你的宇宙,我是我的宇宙。 

  這叫什麼?各有別業,但是我們也有共業,共業是什麼?我們相似的,所以我們在一起,好像在同一個宇宙當中,實際上不同。我的宇宙跟你的宇宙重疊在一起,但還是你是你、我是我,只是我們很相似,這叫有共業。共業還是別業,個體的別業都不一樣。所以你修善,修得非常好,你的宇宙就美善、就和諧,你所見到的地球就會是好的,你的環境是好的,你的享受是好的;如果你要是不修善,你造惡,你即使是跟一個善人在一起,你的痛苦還是你的,那個善人代替不了你的痛苦,你的煩惱還是你自己的,這叫做各人因果各人受,各人吃飯各人飽,誰也代替不了誰。 

  所以,都要以修身為本,不修不行,為什麼?全是自作自受,你怎麼能不修?沒人幫得了你。所以你要想和諧世界,首先你得要了解,和諧世界這個世界不是別人的世界,是你自己的世界。要和諧我自己的世界,我要修我的身,我身修好了,世界就和諧了。古人有所謂的「天下興亡,匹夫有責」,這個話我們都耳熟能詳了,但是真正的意思,懂的人不一定很多。這話什麼意思?表面上好像是勸勉人,天下興亡我們都得負起責任,這個意思太淺了。當然這種勸勉也是很好,但是它的本意我們沒懂,本意是什麼?這個天下不是別人的天下,是我這一個匹夫的天下,匹夫就是庶人,平民老百姓。我是一介匹夫,但是天下興亡我有責任,而且是有完全責任,因為這個天下是我心變現出來的天下,當然我要負完全責任。它的興亡跟別人沒關,只是跟自己有關,你的心善,你的天下就興;你的心不善,你的天下就亡。所以「天下興亡,匹夫有責」這個話是這樣講的,這個意思解的人不多。 

  你真正能解透了,你就敢去承當,承當什麼?承當起治國平天下的大任,這個大任完全是我一個人負起來的責任,不是外人。世界中只要有一個不美好的地方,我的錯,我沒做好,我要自己反求諸己。世界上還有一個人做壞事,我的錯,為什麼?我沒有好好修德感化他。所以你看,商朝開國的皇帝湯王講過一句話,叫「萬方有罪,罪在朕躬」。萬方是指十方,我們說小一點,普天之下的老百姓,他們有罪,他們犯了過錯,誰的過錯?我的過錯。湯王就有這樣的一個理念,他不會責備別人,他是完全反求諸己,「罪在朕躬」,朕就是皇帝自己自稱,躬就是身體,罪在我身上,不在別人。有這樣的一分承當,這就是聖人。他只是通過改造自己來改善天下,這就是所謂的修身、齊家、治國、平天下。 

  「以修身為本,由此推展齊家治國平天下,此是仁之事業」,這是你的事業,「必須力行」。力行是努力的去做,道理我們聽明白了,那去做怎麼做?生活當中一點一滴都在做。譬如說走到馬路上,看到地上有一個易拉罐的罐頭盒,我第一念不是想「誰這麼缺德?不守社會公德,亂丟垃圾」,你要生這一念,凡夫,你沒學聖賢,你把罪推到別人身上。真正學聖賢的是什麼?「這個罐頭,居然還有人扔罐頭、扔垃圾,我做得不夠,我立刻把它撿起來」,令看到的人他們也能夠提起一念,「地上有垃圾要把它撿起來,更不能夠在地上扔垃圾」。你這一個動作,這叫力行,這就叫行仁。你這個動作既是修身,也是齊家治國平天下,教化人,正己化人。一直撿到有一天街上再沒有人扔垃圾了,你撿垃圾的事業算圓滿了。我舉出一個最簡單的小例子,你就從中去領悟、去展開,生活中只要有人行不善,我就要反其道而行之,我要做一個善的好樣子、好榜樣,我通過修身來幫助別人斷惡修善,這叫「己欲立而立人,己欲達而達人」,這是行仁之方。 

  這中間,這個事業,仁之事業,莫過於教學,身教、言教,身教重於言教。言教也很重要,因為現在光用身教,現在人未必看得懂,要有一點靈氣的人,他心地比較清淨,他能夠看得出來你這個示現。現在人迷在五欲六塵當中,身心受到極度的污染,可以說都是麻木不仁,你要給他身教,他未必能夠看得懂,那就必須要言教。言教在身教之後最好,就是你做到了你再說,別人也就心服口服;你沒做到就說,人家不服你。你說的道理雖然他不敢去反駁,你說的是聖賢之理,但是他看你不去做,他也就不可能照做,「為什麼你不做,要我做?」他不服。所以必須先自己做,這叫依於仁,修身就是行仁。我們首先做就用《弟子規》、用《太上感應篇》這兩個最好的修身標準,尤其是《太上感應篇》,幫我們修正心地,真正是做格物、致知、誠意、正心的功夫。心正,行為就正;心要是不正,行為做出來的好像是正的,實際上都是假的、虛偽的,仁就沒有了。仁,一定要真誠心去做,不能夠弄虛作假。這裡面慎獨是最重要,獨自一人的時候還是本本分分,守住聖賢教誨,哪怕是念頭有一念跟聖賢教誨不相應,立刻就要懺悔,就反省,要改過。改過就是放下,不能再讓這些念頭相續,真正從自己心地上去把那些污染、垃圾掃除乾淨,讓仁心愈來愈增長,愈來愈與道德相應,這是回歸本性。 

  底下我們來看第四句「游於藝者」,《韻會》說,「藝,才能也」,藝就是講才能。「又,術也」,術就是藝術、技能,這些都屬於術。「禮樂射御書數六藝,以及百工技能,皆藝術也」。這個六藝是孔子教導門人必須要掌握,學儒的人都必須要懂。禮尤其重要,禮擺在六藝之首,所以,「不學禮,無以立」,人一定要學禮。這個禮包括的內容非常廣泛,孔子推崇《周禮》,周公所制定的禮樂的制度。禮,實際上就是講人與人之間的關係如何來處理,不僅講人與人之間的關係,還有講到人與大自然的關係,人與天地鬼神之間的關係。好比是祭禮,祭祀的禮,那就是跟天地鬼神的關係,都要處理好,處理好這叫禮,這要學。不學,那會處處惹人討厭、得罪人;得罪人又得罪自然界,像現在人得罪了自然界,得罪了地球,遭到自然界的報復,這些天災,地震、海嘯、火山爆發,就是自然界對人類的報復,是因為人沒有處理好與自然界的關係;還有得罪鬼神的、得罪天地的,也會遭到懲罰,所以這些不學怎麼行? 

  樂是音樂,音樂是養心的一種方式,調心,以禮調身、以樂調心,是幫助我們提高我們思想的覺悟境界,讓我們的心能夠得到清淨、祥和、安寧。這種樂一定是好的音樂,雅樂,不是現在說的這種流行樂,靡靡之音,那個樂是亂人心智。射,這是射箭,君子學射箭也能夠學到做人的道理,這也有一套射禮。御是御車,駕馬車,古代都是駕馬車,現代人都開車了。書就是寫文章,文學類。數,這是指數理,推算這方面的。像《周易》的推算,這是高等的數學,學儒的人都要學。乃至百工技能,這些都是藝術。學這些我們最重要的是學一門精,精了之後我們再去鑽研第二門,不能夠一起來學。一起學心力分散,你學哪一種都學不好。學的時候掌握一個一門深入的方法,你的這個藝術,如果能夠掌握一門已經很不錯了,關鍵是在那一門上要專精,所謂是行行出狀元,不能夠樣樣通、樣樣鬆,這個不行。 

  「孟子曰:是乃仁術也」。仁之術,這是行仁,我們從哪裡入手,就是在哪一個技能上去行仁?哪一個都可以,六藝百工都可以幫助你去行仁。所以說游於藝,你可以在你自己本行業當中,就在你的崗位上你就可以行仁。他並不規定你非要在哪個方面、哪個工作上才能行仁,任何的角色都能夠行仁。行仁是講你的心地,你有愛人的心地,你不是自私的,那就是仁。 

  底下講「矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人,故術不可不慎也」,是講在選擇你的事業、你的工作,就是你的藝術這方面,當然也是要選擇正當的,正業。這裡舉出矢人,矢是箭,矢人就是造箭的人。造箭的、賣箭的,他們是希望什麼?這個箭很鋒利,他怕箭不傷人,他這個念頭不好,為什麼?跟仁不相應,他不是仁慈的,它是一種傷人的利器,念念就想到去傷人,這個跟仁相悖。從這裡我們看到,製作武器的這些想法還有做法,都是不好的。最近聽說美國他們製作出一種遠程殺傷力很高的導彈,可以從他美國本土發射出來,好像每分鐘三百多公里的飛行速度,速度極快,可以射擊到全世界任何一個地區、任何一個角落。這個武器的發明非常不人道,仁慈的人怎麼會想到發明這些、製作這些傷人的武器?仁者只有愛人,仁者沒有敵人,仁者無敵。造武器不就為了打敵人嗎?這就不仁了。現在舉世的這些核武很多,足以能夠把地球毀滅多次了,這些武器留它來做什麼?「函人唯恐傷人」,這個函人,函就是鎧甲,造鎧甲的人就害怕鎧甲不夠厚、不夠堅實,穿的人會被傷到,這是保護人的念頭,這是一種仁。所以你看,做不同的行業,他就有不同的念頭。所以「術不可不慎」,也就是你選擇行業不可以不慎重,要選擇正當的、利人的行業;那些害人的行業,我們不可以去選擇。這屬於正命,正當的工作,這樣幫助我們養仁心。 

  我現在是經我們恩師的鼓勵、勸勉。我原來也是在大學裡教書,當時我教的是金融。我原來學金融,那時候是在大學,也不懂得選擇什麼行業,覺得金融是最熱門的行業一定是不錯的,所以就選擇這個專業了。當時學傳統文化學得不深,都是從自己考慮,熱門的行業將來自己能夠專業吃香。選擇以後沒辦法,就讀書讀下來了,博士畢業之後教書,教金融。很多人也勸我,你要是到企業界裡面,到銀行界、到金融界裡面工作,你賺很多錢。當時我和母親學了傳統文化,決定不要這麼做,這是什麼?自己定力不足的話,錢多了不是好事,增長貪心。不如教書,教書比較清淨一點,所以當時就選擇教書的行業,在美國的大學教了四年,在澳洲的大學教了四年。 

  後來想到,因為愈學習傳統文化愈深入,愈覺得要幫助社會、幫助世界,在金融上教學好像利益不大,而且這裡頭教人怎麼賺錢,增長貪心。後來經過恩師的提攜、指引,我們就放棄了這個工作,把大學教授的職務辭掉,選擇來弘揚傳統聖賢教育。這個工作好,這是仁的事業,教人斷惡修善,教人學聖學賢,這是好事情。這也是一門藝,它是一個專業,是你的一個行業,教師的行業,但是它有利於仁,而且我覺得最有利於仁。幫助自己修身,通過講課,你就得備課,備課你得認真學習,要不然你講課講不出來。你得有心得體會,你才能跟大家分享。認真的備課,就能認真的修學;同時講課也是幫助別人,你看「己欲立而立人」。所以我們選擇這個行業,現在已經三年多了(三年半),真正不亦悅乎,淺嘗到了一點法喜,信心就更加的堅定,這一生堅決走這條道路,一生都不改變。現在,今年三十七,虛齡三十八,如果能夠像我們恩師那樣教上五十年,我都八十八了,說不定也有我們恩師的這個成就,縱然達不到,有個一半應該也不錯了,所以前景一片光明。這就是什麼?行仁之事業。 

  下面說「故一切藝術不離乎仁」,你所做的一切都離不開仁。你要選擇了這個行業,選定了,鍥而不捨,一門深入,長時薰修,你就得到精純,對這個行業你是愈做愈精,愈做愈純熟,最後得心應手,入境界了。入境界,這叫游於藝,游就是游刃有餘的游,得心應手,左右逢源。像我們恩師現在講法,開口無不是法、無不是真言,不開口則已,一講話那全都是讓人覺悟,真的是得心應手。 

  底下《爾雅.釋言》說到,「泳,游也」,游跟游泳的游是一樣的。「《爾雅.釋水》:潛行為泳」。游泳的泳是指潛在水底下,「潛行、游水底也」,游到水底。「按水底,即深入沉潛之義」,水底代表深入、沉潛這個意思。「藝是行仁之工具。一切藝術技能,至為繁多。已成聖人,是智者,是不惑者,無所不知。學者未成聖人,必須博學,以資推行仁之事業。古語:『一事不知,儒者所恥』,以有惑而不知,故以為恥。知恥則必勇於學習一切藝能」。「游於藝」的游,跟游泳的游,它的意思相彷彿,就是潛入水底,代表深入。 

  學一門技藝一定要深入,學完一門再學一門。實際上,人本性裡頭具足了圓滿的智慧德能,只要你能夠證得本性,你自然無所不知、無所不能,不用學,一接觸就能夠通達明瞭。我們現在要學,正是因為我們迷失本性,那怎麼辦?我們就專學一門,學了一門再一門。這一門通了,說老實話,你這一通,一切就通,再學第二門、第三門就很好學了,愈學愈快。這個通要通到自性,沒通到自性就很難一通一切通。但是,如果沒通到自性,也就是你沒有能放下妄想分別執著,可是你確確實實念頭減少很多,你的心清淨了。清淨心學習就快,你學的東西也能學得很多,那是什麼?自然的,不必要很刻意的學,你就能夠學到,為什麼?你有清淨心,有清淨心你就有智慧。 

  像李炳老(我們恩師的老師,雪公),我們現在講他的《講要》,他是通達很多學科。你看他對儒,四書五經十三經都通達,你看他解釋這些儒典功力之深厚,你就曉得他真是通了。他對佛也是通了,他講《華嚴經》、講《楞嚴經》,講這些大經大論都能通。道也通,醫也通,他是一位很優秀的中醫,很了不起的中醫。所以從這裡我們看到,這些技能他怎麼能學到?只要心清淨,學得就快了。 

  我們現階段初學,先學修清淨心。修清淨心最好是一門深入,同時學兩樣很難清淨下來。譬如說我們學儒,專學儒,先從《弟子規》學,把《弟子規》落實;然後我們學《孝經》,《孝經》也是行門,它比《弟子規》就更深入;中間加一個《朱子治家格言》,這也是修身的格言,我曾經講過,這三個都講過。《弟子規》、《朱子治家格言》、《孝經》,這三篇可以說是行門當中概括得很圓滿了,《弟子規》修身,《朱子治家格言》齊家,《孝經》就能治國、平天下。《孝經》是講先王的「至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨」,這是治國平天下,全都是以修身為本。 

  這三篇修身,這是儒上,儒家選這三部修身的經典。解門,我們用四書足夠了。真正把四書搞通了,你這儒就通。儒通了(真正通是通達自性叫通),你就學習其他的典籍,學習十三經也好,甚至學習其他的教派,道家的、佛家的,乃至其他宗教典籍都能通。像我們恩師,他從佛家入手,佛通了,儒也通了、道也通了,其他宗教的典籍你看他都能講,講得讓其他宗教的這些長老們聽了都稱讚、都佩服,這叫觸類旁通。觸類旁通境界不算很高,只要心能清淨了,就能觸類旁通;到了一通一切通,這就境界很高了。 

  「一切藝術技能,至為繁多」。已經成就的聖人「是智者,是不惑者」,也就是說他「無所不知」;學者沒有成聖人,他要博學。博學,我們要了解,這個階段之前有基礎,是專精。你要先專精再博學,一門通了你就求一切通,這樣也就是由近及遠,由一而多,這是能近取譬的意思。「以資推行仁之事業」。為什麼要學這麼多門,為什麼要博學?不是為自己,是為了推行仁的事業,幫助別人。幫助自己,學一門就夠了;要想幫助別人,你得學很多門,為什麼?眾生的根性不一樣,對不同的人,你要用不同的方法來教他,所以你都得通,這就是菩薩四弘誓願裡面講到的「法門無量誓願學」,這博學。但是前面要有「煩惱無盡誓願斷」,你真正斷了煩惱,心清淨了,你才到博學。 

  底下說「古語:一事不知,儒者所恥」,如果我們有一事還不知道,這就是恥辱。所以,真正的聖賢君子永遠好學,學無止境。到什麼境界才是無所不知,沒有一事不知?真正到大聖人的境界了,他完全通達了自性。通達自性不僅是己達,自己通達了,也達人,讓人也通達了,自度度他都圓滿了。這是《大學》裡講的明明德、親民、止於至善,都圓滿,那才能夠做到,沒做到還是恥。所以,「以有惑而不知,故以為恥」,這個惑是疑惑、是煩惱,有煩惱、有迷惑這就是恥辱。知恥近乎勇,能夠知恥,必定勇於學習一切技能,這種勇來源於恥心,這種恥正是顯示他的仁慈,他慈悲。我為什麼要學習這些藝能?我要幫助那些人,他們還是在迷惑顛倒當中,沒有覺悟,我要幫助他們覺悟。我現在還不能幫助,這是我的恥辱,所以知恥近乎勇,他就勇於學習。菩薩為什麼勇猛精進學一切法門?這是因為他有恥心,有慈悲,勇於學習,幫助一切眾生。但是,大家一定要記住前面的一個前提條件,是他斷了煩惱,也就是他無我了,這是最起碼的。 

  「《中庸》云:『好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇』,此為知行三要。治國平天下,即是行道,須憑智仁勇。無智仁勇,不能治國平天下」。《中庸》裡面講到的智、仁、勇,這是三達德。所謂達德,達是通達,你已經圓滿了,圓滿什麼?聖人的境界你都通達圓滿。在我們這種學位上的人,還在修學當中,沒圓滿,怎麼入手?《中庸》裡教我們好學、力行、知恥。 

  人能好學,這就跟智相近了,雖然現在沒到達圓滿的智慧,但是能好學,你能接近。什麼叫好學?夫子稱讚顏回好學,講了兩條,一個是「不遷怒」,一個是「不貳過」。不遷怒,普通的講法,我對這個人發了脾氣,我不能轉移到另外一個人,不能把我的怒氣轉移,這個講法太淺了。真正的講法應該是怎麼講?因為這個不遷怒是講顏回的,顏回哪裡只是這樣一個境界?夫子講唯有顏回才叫好學,他三千弟子裡面沒有一個比得上顏回。只做到不遷怒,不轉移他的怒氣,這有何難?不遷怒不是這麼講。這個遷,轉移、遷移,怒就是煩惱,我這一念起了煩惱,我不能把煩惱遷移到第二念,前念剛起煩惱,後念就把它滅掉,這叫不遷怒。煩惱念頭一動,馬上覺悟,一覺悟立刻放下,回歸到沒有煩惱的狀態。我們這樣的學,才叫好學,起心動念,念念覺照。萬一真的犯了,怎麼辦?不貳過。這個煩惱起現行,不能馬上控制,我們覺悟了,我們懺悔,懺悔了以後再不犯。這還了得!煩惱只起一次,第二次都不再起來,這個進步太快了。好學,所以顏回能成聖人。這個智是智覺、覺悟,覺悟什麼?覺悟你起煩惱。「才動即覺,覺之即無」,這叫好學,這真修行。 

  力行就是你真幹,我們聽了聖賢教誨回去真幹,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,真放下。真正像顏回簞食、瓢飲、陋巷,不改其樂;孔子「飯疏食,飲水,曲肱而枕之」,樂在其中。孔顏之樂,你通過力行才能得到,得不到是恥。知恥很重要!《孟子》裡面講,「舜何人也?予何人也?」舜是聖人,聖人為什麼做得到,我做不到?這是我的恥辱。我們本性上跟聖人一樣,為什麼現在淪落到這般地步?恥啊。知恥你就勇於改過自新。這是知行三要。治國平天下就是行道,要憑智、仁、勇這三達德,沒有智仁勇你就不能治國平天下。所以「依於仁,游於藝」,這個很重要。 

  底下,「雍也篇」當中「子曰」,這說到孔子有這麼一句話,「君子博學於文,約之以禮」。這個文是文學,包括一切聖賢道理,我們要博學,也包括前面提到的六藝、百工。「上四所列曰博,而須約之以禮者,禮為道德仁義之後,又為六藝之首,道德仁義暨諸藝術,待禮而成」。儒家講的道、德、仁、義、禮,最高的是道,其次是德,德沒有了就要講仁,仁沒有了要講義,義沒有了要講禮,禮都沒有了,天下大亂。所以最高的,以道治國,這是上古時代,德都不用講。什麼「父慈子孝」,這是講德,那時候都不用講,無為而治,最高境界。道都沒有了,那得講德,八德,「孝悌忠信,禮義廉恥」;父慈子孝,兄友弟恭…什麼時候講德?《道德經》上說到,「六親不和,有孝慈」,到六親不和了,就得講孝、講慈,道沒有了。六親和的時候是道,五倫是道,和為貴,和合是原來的樣子,自然的樣子,那是道。到六親不和,人與人之間關係不和了,你得講孝、講慈,這是講德。德也沒有了,你看孔子那時候講仁。上古時代講道,文武周公時期講德,孔子時代講仁,孟子講義,你看看,這個民風愈來愈墜落,講求的也就愈來愈下降。道德仁義,最後要講禮。禮,周公也講禮,孔子也講禮,貫穿下來一直到現在都要講禮。一個社會沒有禮,那就完了,禮是維護社會安定和諧的最低標準,這個一定要講求。 

  有人講不需要用禮治,可以用法治。法治如果沒有禮、沒有道、沒有德、沒有仁、沒有義,這個法治什麼?你只能是用嚴刑去震服人、嚇唬人,讓大家不敢犯罪,但是他沒有恥心,他自己不可能會遵照禮法進行、去生活,他一旦找到空子他就鑽你的空子,鑽法律漏洞。人要是不講道德仁義禮了,你再健全的法律,他都能找到漏洞,他心思用得比你還厲害。你去寫這些法律條文,他立刻就能找到法律的漏洞,這個社會怎麼能夠治理得好?法治充其量是輔助,應該講禮治,還要什麼?講求以德治國、以仁義治國,這是王道。這重要的就是教育,所以「建國君民,教學為先」,國家必須通過教育來創造和諧。 

  禮是做為道德仁義之後,又做為六藝之首,剛才講的禮樂射御書數,第一個是禮,道德仁義和藝術都要由禮來成就,所以禮是很重要的。「倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法,非禮皆亂」。禮是一個正常的秩序,沒有正常的秩序,社會就大亂。「『禮運篇』云」,這是《禮記.禮運篇》,「故聖人之所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭奪,捨禮何以治之?」「禮運篇」裡講得好,聖人教化大眾,教什麼?治人七情。七情是喜怒哀懼愛惡欲,七種感情。人是感情動物,不能沒有感情,但是感情又不能夠太濃烈,要理智強過感情才對,不能感情用事,要用理智。所以情要調治,不能任情。調治,最重要的修十義,十義是五倫關係當中我們應該承擔的義務。五倫是父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友。十義,就講到父慈子孝;兄友弟恭,或者稱兄良弟悌;夫義婦聽,我們現在講女德教育,這專門就講到這方面,很重要,女德是如何處理好夫婦的關係,講求道義、恩義、情義;還有君仁臣忠;長惠幼順。五倫當中要修十義。講求信用,和睦,這是和諧社區、和諧家庭、和諧社會;推尚辭讓,處處讓人;不爭奪,不搞競爭,要禮讓,這當中就是要提倡禮教。「捨禮何以治之?」這個治,治人也好,治國也好,都要用禮。 

  我們恩師過去師從著名的哲學家方東美先生,方老曾經講過,《周禮》可以說是最好的憲法。這裡面講到的人與人之間的關係,以及社會中各種秩序、各種做法,都講到了最完備。方老說,可惜周朝後代的子孫沒有依《周禮》而行,如果依《周禮》而行沒有改變,到現在還是周朝。所以,恢復禮制,我們應該參考《周禮》來進行恢復。現在要治國平天下,和諧社會、和諧世界,捨禮何以治之? 

  《雪公講要》底下又說,「故學道德仁藝,必自學禮始。學禮必以學習敦倫、修睦、辭讓為根基」。講到道、德、仁、藝,這是「志於道,據於德,依於仁,游於藝」,講到此章,怎麼落實?從學禮開始做起,這是給我們提供一個下手處,教我們怎麼學。學禮從哪始,從哪開始?學《弟子規》開始。所以,志道、據德、依仁、游藝這是整個儒學的總綱領,落到實處,就是學習《弟子規》。 

  我們恩師常講,《弟子規》是儒之根,這下我們終於明白了,真的是儒之根。《弟子規》教我們什麼?這底下講的「必以學習敦倫、修睦、辭讓為根基」,就教我們敦倫、修睦、辭讓。敦倫是敦睦倫常,五倫的關係我們要處理好,這叫敦倫。扮演好自己的角色,履行自己的義務,你要敦倫盡分,這是《弟子規》教你的。修睦,講信修睦,這是和諧。你把你義務都盡到了,你能夠敦睦倫常,你自然就和諧家庭;由一家而推及一個社會,就是和諧社會;再推及到天下,就是和諧世界。而禮以辭讓為貴。禮何為貴?「禮者,敬而已矣」,敬的表現就是辭讓,內心是謙虛、謙卑,外表是恭敬,這是禮的核心。所以,《弟子規》真正能幫助我們落實這一章學儒的總綱領。我們學了這麼多,解了也不少,關鍵是力行,「力行近乎仁」。回去真正在《弟子規》上下功夫,拿《弟子規》做功過格,天天反省對照,你就是在落實此章,「志於道,據於德,依於仁,游於藝」。 

  今天的時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。  




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