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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386107| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第五十一集



四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第五十一集)  2010/7/6  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0051 

  尊敬的諸位仁者,大家好!我們今天繼續來學習《論語》,請看「述而第七」第十二章。 

  【子之所慎。齊。戰。疾。】 

  我們《論語》課程中間停了一段,因為我們跟老恩師到印度尼西亞去參加一個國際和平論壇,老人家在那裡做了一個主題的演講,由我來做翻譯。同時,在印尼當地的華人企業家們,邀請老恩師和我給大家也做了一個講座,昨天晚上剛剛回來。我們恩師八十四高齡,真是勇猛精進,剛回來,昨晚上九點鐘才到機場,今天就要開始講經,所以,我們做晚輩、做弟子的都不敢懈怠,今天我們就開始《論語》的研習。 

  這章不長,講了孔子所慎重的三樁事。我們看《雪公講要》,這是李炳南老先生的《論語》的一個要解,他引《集解》,這是三國時代何晏的《論語集解》,「孔安國曰,此三者人所不能慎,而夫子獨能慎之」。孔安國是西漢的大儒,《集解》裡面引他的話說,『齊、戰、疾』這三者,一般人都不能慎重,都往往會馬虎大意,但是孔老夫子跟別人不一樣,他能夠非常的慎重,謹慎小心。什麼叫「齊」(音齋)?「齊即齋戒」。根據《禮記.祭統》這篇文章說,「及時將祭,君子乃齋」。古人每逢到祭日,祭日有祭天、祭祖的,到祭祀的時候,君子總是祭祀之前齋戒。齋戒的目的是讓自己的心清淨下來,能夠跟天、地、鬼神感通。至誠才能夠感通,如果沒有齋戒,那個心是浮躁的,妄念止不住、心不清淨,是沒辦法感通的。所以孔子教我們,「祭神如神在」,那是什麼?要極其的恭敬,那是至誠心的表露,齋戒就是至誠恭敬。 

  「又曰:君子之齋也,專致其精明之德也,故散齋七日以定之,致齋三日以齋之,定之之謂齋,齋者精明之至也,然後可以交於神明也」。這段話就講得更清楚了,君子之所以齋戒,齋戒具體不外乎就是制心一處,降低乃至斷除我們一般的欲望。人不外乎五欲,財、色、名、食、睡,真正齋戒是要把這五欲降低到最低的程度。財、色、名這三欲要斷除掉,連念頭都不生,把貪心給暫時伏住;吃和睡是沒有辦法斷除,也要降到最低,讓自己的心智能夠「精明」,制心一處。一般來講,有三天到七天進行齋戒,這講到「故散齋七日以定之」,這是七日齋戒。人能夠清心寡欲七天,確實心就得定了。「知止而後有定」,知止是心能夠置之於一處,而放下其他的那些欲望、妄想,心就能定,用三天來進行齋戒。「定之之謂齋」,就是七天的這種清心寡欲叫齊,使得我們的心智「精明之至」。精是專精,心得定了,他只有一個念頭;明是他有智慧,人的心得定了,他就有智慧,齊是指齋戒,跟佛法裡講的戒、定、慧三學是完全一致的,這才能夠跟神明相交感。 

  聖人,所謂與天地合其德,與日月合其明,與鬼神合其吉凶,這個合就是感通。必須是自己身心都相當清淨,才能夠合得上,如果能夠把「我」這種執著也放下,這就真正能合了。所以齋戒,實際上是斷我執的一個基礎,把自己的欲望先斷掉,漸漸對於身體的執著就能夠放得下了。由此可知,儒家和道家、佛家都是注重齋戒,佛家是以戒為師,戒律是最重要的修學,所謂「戒為無上菩提本」,我們要成佛、成菩薩必須從持戒修行開始;儒家看來也不例外,要成聖成賢還是要注重戒律,儒家講禮、講齋,這就是跟佛門講的戒律都是相同的,它也是以戒為師。 

  下面引《皇疏》,這是南北朝時代皇侃的一個《論語》註疏,「齋之言齊也,人心有欲,散漫不齊,故將接神,先自寧靜,變食遷坐,以自齊潔也。時人漫神,故於齋不慎,而孔子慎之也」,這是解釋為什麼要齋戒。因為人心有欲望,剛才講到的五欲,還有七情,這是常人都會有的。平時不能夠放下,在祭祀之前應該把它暫時放下。人的欲念愈多,他的心愈散亂,心浮氣躁,不能夠專注,所以用齋來對治,把我們這些欲望、妄想的習氣給收一收。其實,當我們能夠有能力收攝住我們的欲望、我們的散漫的念頭,本性當中的智慧、德能就能夠透出來。你控制得愈好,本性裡面的德能、智慧透得就愈多,就是前面講的「精明之德」。凡人為欲所奴役,沒有辦法回歸本性本善、本性本覺,所以,齋戒祭祀也是儒家修行的一種方法,它是一種善巧方便,還是幫助人去開顯自己本性的德能、智慧,《大學》裡講的「明明德」,讓本性的明德顯明出來。不能夠降伏自己的欲心,怎麼能夠做得到? 

  這裡講「故將接神」,這個神,有天神、有鬼神,用我們現在話來講是不同維次空間的生命。我們人處在三維空間裡面,但是現在科學家已經用數學證明,我們在的宇宙至少有十個維次的空間。我們不能夠斷定說「只有我們所處的三維空間才有生命,其他空間裡沒有生命」,不能這樣斷言。只是我們沒有辦法跟其他的維次空間有接觸(就是交感),我們沒有這個感應,但不能夠簡單的就排除掉它的生命的可能性。古聖先賢都承認有這些神明的存在,他們在更高維次的空間,他們能看到我們,我們看不到他們,但是我們也可以用某種方式跟他們相感通。 

  感通沒有別的,這裡講的「先自寧靜」,就是把心靜下來,入禪定,在定裡頭就能夠突破空間維次。空間是怎麼來的?實際上就是我們自己的分別、執著造成的。如果把分別執著放下,這個空間的隔閡就沒有了,我們就能夠跟十法界,科學家是講十個維次空間(佛法裡講十法界,正好對應得上),都能夠相感通,但是一定要靜,這就是定功。靜這種狀態怎麼得來的?通過齋戒才能得來。所謂由戒生定,由定開慧,寧靜就是得定。他思想裡頭沒有妄念,他因為虔誠到極處,所以任何的念頭都能夠降伏住,不起來,這就是禪定,然後自然就能跟其他維次空間的生命相感通。然後你體會孔子講的「祭神如神在」的真實義,你真正是用虔誠、恭敬的心去祭這個神,神就在,他確實在。 

  這裡講「變食遷坐」,都是講齋戒的方法。變食,吃的這方面要做改變,要吃素,不能夠吃肉類。因為肉類,動物身上的肉帶有這些動物的信息。動物跟人比起來相對比較愚痴,你吃牠們的肉,就會受牠們的信息的影響,就很難以得到精明。所以吃素,首先把肉食排除掉、把酒排除掉,酒是亂人的心智,凡是亂人心智的這些食物,我們都不用。然後還要少吃,人吃多了,整個精神提不起來,糊裡糊塗的,吃得愈少愈清明。 

  在佛法裡面講的齋,它的定義就是過中不食,中午,日中的那一刻一過就不能夠再吃任何東西了,只能喝水。這個方法確確實實能夠讓人的頭腦很清楚,不太容易打瞌睡。人吃少了,他睡得也就少。人吃多的話,他腸胃的功能受影響,因為要在消化上面花費很多能量,所以人會覺得累;少吃,他反而覺得輕鬆自在。我自己就常常有這種體驗,所以我一般情況下晚餐都沒有用。這就是所謂齋,近似的齋,不那麼嚴格(嚴格的齋是過中不食),但是少吃,特別是晚餐少吃,很有好處。 

  遷坐,我們所坐的、所睡臥的凳、床、椅,在齋戒的時候都是小小的,不能高、不能大,為什麼?怕我們坐在或躺在一個很高、很大的床上的時候,放逸的心就會起來。所以在佛家,在家居士學佛有時候求受八關齋戒(八關齋戒實際上跟出家人沙彌十戒基本上一樣的,只是少沙彌十戒一條),其中有一條就是不坐臥高廣大床,防範自己放逸、懶散,這都是幫助我們把心收攝住。 

  這裡用「變食、遷坐」,舉兩個例子,你可以推斷,在我們一天下來,我們的起居生活都要是謹慎恭敬,不能放逸。具體來講可以參照佛法裡講的八關齋戒,頭五戒是根本,第一叫不殺,不僅不能夠殺害一切的眾生、一切動物,也不能夠有傷害眾生的念頭;第二是不偷盜,不佔用別人的便宜;第三不淫欲,這個齋戒當中,夫妻都要分開,把欲心降到最低;第四是不妄語,口業清淨;第五是不飲酒。第六是不著香花鬘、不香油塗身,我們身上不搽那些香水、胭脂水粉,不打扮。你想想,人要是想著打扮,他的心思往外攀緣,著在色相上,他沒有把心收到裡頭,所以他不能得定。第七就是不歌舞、不娛樂,最好電視、網路都不要看,真正身心靜下來。第八就是不坐高廣大床,坐都不坐,更不睡。最後第九個,剛才講的八是八戒,第九是齋,就是過中不食。大家可以回去體驗體驗,特別是到要祭祀的日子,像清明要祭祖,或者是中元,現在也快到中元了,農曆七月十五,這都是要祭祀祖先、鬼神的日子,冬至也是,我們都能夠齋戒,哪怕一天也好,確實能夠幫助我們心得定。這叫「以自齊潔」,潔是清潔,把內心裡染污的念頭都清潔掉,這個是齋戒的意義。 

  「時人漫神」,孔子當年,祭祀已經只有形式了,人已經沒有注重到培養至誠恭敬心。這個漫是怠慢,甚至是褻瀆神靈。祭祀不能用至誠恭敬心,那是沒有效果的。就像宗教裡祈禱,也是這樣,一定要用至誠恭敬心;沒有了至誠恭敬,只有一個形式在,那叫漫神。現在我們看到世界災難很多,都希望能夠為世界和平去祈禱。我們這次跟恩師到印尼參加國際和平論壇,每個宗教都有代表和領袖來參加,大家都有為世界和平做祈禱。我們老恩師講,祈禱有沒有作用?「有,它有作用,但要看祈禱的人是不是至誠恭敬」。 

  日本科學家江本勝博士,他就做過這樣的試驗,他在日本京都琵琶湖,帶著三百多人,對琵琶湖的水做祈禱。它那裡有一個湖灣,那個湖灣常年積水不能夠流動,所以變臭了,污染了,附近的居民也怨聲載道。於是江本博士帶著大家,還有一個老和尚領著大家來祈禱,祈禱了一個多小時。在祈禱的時候大家只有一個念頭,把其他任何念頭都放下,就存一個念頭,「水啊,你乾淨了,水乾淨了」。這一小時之後,江本博士取了那個水樣去在顯微鏡下觀察,跟祈禱之前的那個水樣相比,水結晶,在祈禱之後的結晶非常的美麗,但祈禱之前的那個結晶就很難看。祈禱之後,大概一個禮拜,死水灣那個臭味都沒有了。所以當地的報紙都登了這個消息,在當地引起了轟動。證明什麼?他們這三百多人,對水當時的祈禱是很虔誠的,他沒有妄念,所以就靈。我們希望能夠幫助世界和平,希望世界消災免難,我們也用至誠心祈禱。如果能夠有八千人,這都是有資料所考證的,有八千人為全世界虔誠祈禱,真的可以幫助災難化解。 

  但是問題來了,「時人漫神」,現在人不僅漫神,簡直就不信神。他一講到祈禱、祭祀,他就說這是迷信,當然他不可能去祈禱。這個問題出在哪裡?是出在教育不得力。所以,要消災免難,我們恩師講,祈禱是治標,教育是治本,要幫助世界消災免難,得標本兼治。人現在都沒有恭敬心,不光說對神沒有恭敬心,他對誰都沒有恭敬心,對父母、對老師、對領導,對任何人都沒有恭敬心,都是怠慢,只是唯我獨尊,因此就很難跟天、地、君、親、師感應。跟天地感應且不用說,跟人都感應不上,人的心產生了嚴重的隔閡,世界到處都是衝突。所以我們恩師提倡,先要從倫理、道德、因果教育來開始,讓大家從頭學起,然後才能夠講到關於祈禱、齋戒、祭祀,這些屬於宗教教育。宗教教育是神聖的教育,教你能夠與天地、神聖感通,教你能成聖成賢的教育,但是那得有基礎才行,基礎是倫理、道德和因果,具體而言就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》。 

  孔子給我們做了示範,他的齋戒非常慎重,不僅有形式,他真正有實質。他在齋戒這幾天當中,他就能得到清淨心,他能得定,所以能夠跟天地神明感格。齋、戰、疾這三者,把齋放在首位,我們就從中得到一個啟示,這個齋是清淨我們的意地、我們的心地,心地法門,要成聖成賢,最重要是修我們這個心。戰是戰爭,戰爭戕害眾生,這是造惡業,要斷殺。所以戰,孔子也是極為慎重,慎就是盡量的避免。這個疾就是疾病,對於疾病,這是人難免會遇到的,我們自己要懂得自救,還要懂得救人,幫助別人也消除疾病。疾是對身體而言,戰是對於眾生而言,齋是對自己心地而言,所以把齋放在首位。 

  底下講戰,「戰者,說文:戰,鬥也」。這是《雪公講要》的解釋,他引用《說文解字》,戰就是鬥,戰鬥。「王道不侵人,但禦人之入侵,故不免於戰」。古聖先王,講的是王道;現在的統治者,講究的是霸道。王道是不會侵略別人,他只會抵禦,所謂的自衛還擊戰、保衛戰。保衛戰就是宗教裡講的聖戰,像伊斯蘭教穆罕默德領導大家戰鬥,那是所謂聖戰,只是抵抗侵略。像我們中國抵抗日本軍國主義的侵略,那就是聖戰,禦人入侵,這時候就不得不用戰爭。孔子當年在世的時候,他和他的弟子們也都有參與過戰爭,那都是什麼?聖戰,就是保衛戰。還有一個就是真正替天行道、除暴安民,這個是屬於聖戰,像周文王、周武王伐紂,這個也是屬於王道的聖戰。 

  但是,儒家跟佛家不一樣,因為儒家要搞政治,佛家是政治的邊都不碰,別人要是入侵,我們是絕對只逃跑,不抵抗。釋迦牟尼佛當年,他就是給我們做了這樣的一個示現。琉璃王的軍隊侵略釋迦族,釋迦族就逃跑,佛叫大家逃跑,不抵抗。為什麼?知道因果。過去生中,你傷害了他,他這一生來報復你,所以不抵抗。如果是抵抗,這個冤仇不能化解,甚至你也要報復,那冤冤相報何時了?所以釋迦牟尼佛的前身,你看《金剛經》裡講的,即使是歌利王割截他的身體,他能忍辱,他是逆來順受,這是做到了究竟。儒家是入世的,難免他還是要自衛還擊,但這個是要相當慎重。為什麼?稍不慎重,就會使生靈塗炭,將領一個錯誤的決定,或者君王一個錯誤的政策,可能會使千萬人受害。所以孔子對戰爭也是相當慎重,能夠不用就盡量不用。 

  雪公引劉氏《正義》,這是劉寶楠,清朝的大儒,他有一個《論語正義》,對《論語》可以說是最周詳的註解。他說,「慎戰,謂臨事而懼,好謀而成也」。這段我們之前有學過,是孔子對子路的提醒。臨事而懼,事情來了,這事情尤其是指戰爭,要打仗了,我們有畏懼的心。這個畏懼不是說害怕敵人的意思,是戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰,這樣的一種恐懼。正因為有這種恐懼,他才能夠認真、慎重的對待,他能好謀而成,凡事認真考慮,要有把握了才能進行,這是「慎戰」。「禮器云」,這還是劉氏《正義》的話,「子曰,我戰則克,祭則受福,蓋得其道。此之謂也」。孔子說過,我主戰,一定是勝利,百戰百勝;到祭祀的時候,一定受福。為什麼?因為孔子對戰非常的慎重,「臨事而懼,好謀而成」,他就能夠成功;祭祀,他能夠認真的齋戒,所以他能受福,這就是得其道。 

  底下講的「疾者」就是疾病,第三個。齋、戰、疾,第三是疾,疾病。「最懼誤於庸醫,亂投藥石。《曲禮》云:醫不三世,不服其藥」。這是孔子對於疾病的慎重。首先對於自己,自己有病了,不能夠馬虎大意。《孝經》上講,「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也」。身體是父母所賜,所以對它要慎重,它有病了,那是不孝,趕緊把病治好,免去父母的擔憂。治病最怕的是投錯醫,庸醫,這很麻煩,他不僅治不好病,還會把病情加重,拖延了治療的時期,所以找醫生還是要找對人。最好自己也懂點醫道,如果身體稍有不適,立刻自己就能調理。一般人的體質所謂有寒性的、熱性的,你自己大概也知道是受風寒還是受熱,你能夠在沒有真正成什麼大病之前先自己調理,不用去看醫生,不用上醫院,病也就好了。這都是慎重,慎於始。不要得了病不在乎,讓這個病情發展下去,很嚴重了,這時候再去治,可能就會拖延了機會,反而會造成很多的麻煩。 

  當然,想要身體不得病,最重要的是心要清淨,要清心寡欲,心態要好,要樂觀,什麼事都看得開、放得下,沒有憂惱,這個人就很不太容易得病,偶爾感受一點風寒,不需要吃藥就能好。最怕心不正,心不正容易招感病毒。現在瘟疫也很多,禽流感、豬流感,聽說現在還有羊流感,這些病毒過去沒聽說過,是什麼?人心不正,這些邪氣就容易沾染,所以要心正。怎麼叫心正?《大學》裡講的,「有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正」。我們內心裡面如果有忿懥,忿懥就是憤怒、瞋恚,就不正;有好樂,好樂是貪,你就不正;恐懼、憂患,那是愚痴,你不明因果,你才會有恐懼,你才會患得患失,這是貪瞋痴。心裡有貪瞋痴,這叫三毒煩惱,心就不得其正,心不正,身就容易感染疾病。所以孔子所慎的齋、戰、疾(疾病),對疾病要防範的話,首先要慎於心中,看看有沒有煩惱,慎於心,然後你才能夠確保身體健康。 

  你看我們老恩師八十四歲了,現在身體這麼健康,跟年輕人的體力、精神一樣。這次我們跟老人家出行,每天行程都很滿,接待的客人也很多,老人家一點不覺得疲勞。昨天晚上飛機飛了四個多小時,到了香港,晚上九點了。我們跟老人家出來,我還問老人家感覺到累不累,老人家說不累。這讓我們非常的佩服。為什麼?他心裡清淨,真正做到了心正、心空,不僅是心正,心空了,沒有妄念,什麼病都感染不上,那真正是不亦悅乎,法喜充滿。 

  這裡又引「曲禮」,《禮記.曲禮篇》,「醫不三世,不服其藥」,這是講投醫要慎重。人難免得病,病了之後,要找對醫生,找什麼樣的醫生?《禮記》上教我們的原則,這個醫生是三代,從爺爺那輩、到父親那輩、到他都是醫生,這就能信得過,如果沒有祖父三輩,不要吃他的藥。這也非常有道理,醫學要有個傳承,如果沒有傳承,半路出家的,自己所謂閉門造車,自己琢磨出來的,那個沒有經過考證,很難講能不能夠有效果。所以你看,中國文化非常講究傳承。過去傳承主要是依家庭這個載體,家道、家業的傳承,它是以血緣關係這樣的一個社會團體(就是家庭)做為一個載體。現在,古時候的那個家沒有了,古時候的家好幾代人同堂,幾百人一個大家庭,它真正有家道、家風、家學、家業,現在這樣的家沒有了。 

  我們恩師也在思考這個問題,中國文化講究修身、齊家、治國、平天下,家是一個樞紐,能夠齊家,就能治國平天下。齊家在修身,所以人修身是為了齊家,為了他的家庭,所謂光宗耀祖;現在家沒有了,對於治國、平天下更沒有概念了,所以也就不修身了。要真正恢復這種「大學之道」,還要把家復興起來,應該用什麼家?用企業、用團體來做家。這不是以血緣關係相組合的,但是大家有緣分,譬如說一個企業,老闆跟員工就是一家人,不是一家人就不進一家門,肯定都是有緣的。大家有共同的理想走到一起,就要通過教育,在這個企業、這個團體裡頭落實家道、家風、家學,傳承它的家業,家業是這企業的事業。 

  家業,這裡講的醫道,它也是一種家學、家業,過去是祖傳父、父傳子這麼傳下來的,現在可以用師生的關係來傳。你所學的醫道你是跟哪個老師?你的老師又是跟哪個老師?這三代都是真正的名醫,你的醫道一定是過硬的,要這樣看。不僅是醫道,任何的學問都是要這樣看。傳統文化重視傳承,儒釋道都講究傳承。你看佛家裡面的禪宗,禪宗達摩祖師來東土,傳給二祖慧可大師,慧可傳三祖,一直傳下來,傳到六祖惠能大師,在六祖惠能大師那裡發揚光大,他都是這樣傳衣缽,傳燈。大乘佛法八大宗,每一宗都是要這樣傳,未必一定要有個傳衣缽的方式、形式,但是他的這個法脈確實要師徒這麼傳下來的,這叫正宗,他所講的、他所傳授的這些方法是值得信賴的,因為他是有傳承的。 

  這裡講到的「醫不三世,不服其藥」,我們把它引申來看,其實文化也像醫一樣,醫藥是治身上的病,文化是治心理的病。如果你講的這個道,沒有三世下來,也不要服其藥,這道理是貫通的。所以你看,我們現在為什麼要跟我們的老恩師學習?因為我們看我們的恩師,他這個道真正是有傳承,他的老師李炳南老先生是跟印光大師學的,印光大師是淨土宗第十三祖,那是沒話說的,這是世界認可、整個佛門都推崇的大德,印祖到李炳老,到他,這是三世,所以我母親送我專門跟恩師學法,她是看這個。你沒有這樣的一個傳承,即使你講得再好,沒有經過時間的考驗,大家對你的信心就生不起來。 

  在佛法裡面尤其注重這個,像在《發起菩薩殊勝志樂經》裡就講到,在末法時代,菩薩出來講法,他一定是什麼?會講我是從哪一位老師那裡學道。他是複講,他不是自己在那裡發揮,根據自己的意思在那裡講,那很容易變成庸醫殺人,這個殺的不是身命,是慧命,比殺身命更嚴重。所以,必須要經過在正統的師門那裡認真的學法,得到老師的認可、鑑定,你才能出山來講。出山就是你畢業了,老師允許你出來講,你才能出來講,這樣確保不會有差錯,這是慎,比這個醫藥更要慎,因為什麼?你現在拯救的是眾生的法身慧命,慎之又慎。 

  過去李炳老就講過這麼一個笑話,跟我們老恩師講的。有一個庸醫給人治病,治一個死一個,最後被閻王爺給拿住了,審判,把他打入第十八層地獄。他就很不服氣,在那裡跺腳說,「我又不是故意的,只是醫術不高明,才不小心把人害死的,我不是故意的,怎麼把我打到十八層?」結果聽到底下還有人在叫,「老兄,你別在那跺腳了,灰塵都落到我身上了。」那個人就覺得奇怪,我都到十八層地獄了,難道底下還有,還有第十九層不成?就問,「你是做什麼的?」底下第十九層的人說,「我原來是教書的。」這是什麼?教書是害人的法身慧命,比庸醫殺人還罪重一等,到十九層地獄去了。這種人是什麼?沒有真正學成就胡說八道,出來亂講,跟著自己的意思講,全把法給講歪了,誤人子弟,那是戕害人的法身慧命,到十九層地獄了。 

  所以,我們老恩師對我們學講課、講經嚴格規定,要按照規矩來講,對於講經典一定是要用複講,不添加自己意思。對於一般性專題的報告,我們可以分享自己的學習心得,但是必須是自己有把握,而且經過老師認可,放你出來講,你才能夠講;老師不認可,或者自己拿不準的、沒有把握的,就不能夠出來隨便發揮。這要是發揮錯了,因果不得了,這都要慎重。 

  下面,我們來看江謙先生對這章有一個註解。蕅益大師這段他沒有註,看江謙先生的註,「齋是禍福關,戰是存亡關,疾是生死關。聖人所為慎者,願眾生修福而免禍,弭戰而損疾也」,這個解釋得很好。這個「齋」,齋戒,是祈天、祈福,所以它是禍福的關口,能不能夠得福,看我們這個齋是不是清淨。《了凡四訓》上就有這麼一句話,「祈天立命,都要從無思無慮處感格」。祈天立命是祈福,我們現在為自己個人求福,或者為家庭求福,乃至為國家、為世界祈福,關鍵就在於齋,齋就是無思無慮。內心真正空寂,沒有雜念,那才符合齋的標準,你的祈福、祭祀真正得福。這裡沒有迷信,因為福怎麼來的?福,本性中本來具足,只是我們現在妄念太多了,把福,內心中的福給障礙住了,出不來。所以,要把這些妄念障礙去除掉,福就會流出來。它沒有迷信,不是說什麼神降福給你,不是的,是你能夠心清淨跟自性感通,這自性裡頭有無量無邊的福德,它自然流露出來。如果不能夠修齋戒,內心污染、妄念紛飛,我們去祈福、去祭祀,只搞個形式,那就是褻瀆。褻瀆天地神明得的不是福,是禍,所以齋是禍福關。「戰」,戰爭,是存亡關,這個我們能夠理解,戰爭勝利了,才能存下來;失敗了,就亡身、亡國,這個孔子慎重。「疾」是生死關,疾病要是沒有辦法康復,人也就沒有命了。 

  聖人對這三個方面都非常慎重。慎重,不是為自己,是為眾生,願眾生修福而免禍。他齋戒,是為眾生祈福;他考慮作戰的事情,也是為了保衛人民;對於疾病,他能夠幫助大眾去治療。這都是為眾生修福、免禍。講齋,修福免禍;弭戰,這是把戰爭消弭;損疾,損是減少,減少疾病。減少,最重要是預防,中醫跟西醫不同之處在於中醫是治未病,不是治已病,病沒有發生之前它就預防了,這叫治未病。所以真正的慎,對疾病的慎重是治未病,防患於未然,不要等有了病才去治,那已經是三等的大夫了。講到戰也是一樣,《黃帝內經》講聖人治未亂,不治已亂。戰爭是已亂,真正對戰爭慎重,那是治於未亂,防範戰爭發生,讓戰爭沒有發生前就消失於未然。 

  我們現在看到我們的老恩師四處奔走,雖然八十四高齡,不辭勞苦,他所做的工作不也跟當年孔子所做的一樣嗎?都是希望治未亂。現在這個衝突,種族之間的衝突、宗教之間的衝突,相當的嚴重,已經是舉世之人都在關切。怎麼能夠真正使族群和睦、宗教和諧、世界和平?我們恩師就常跟我們講,他曾經跟馬來西亞前總理馬哈迪對談,馬哈迪就問他,這世界真有和平嗎?我們恩師就講,只要把四樁事情處理好了,這個世界就能夠得到和平。第一個,使國家與國家之間和睦相處,平等對待,第二個種族與種族之間,第三個黨派與黨派之間,第四,宗教與宗教之間,這四個關係都能處理好,就能夠使世界太平。可是馬哈迪首相聽到這個話,皺起眉頭,「太難了!」我們恩師講,「是很難,但是如果從宗教團結入手,那就比較容易」。為什麼?宗教的信徒們能夠信仰上帝、信仰審判,就是信因果,他總是比較能夠在斷惡修善這方面做得好一些。他如果能夠覺悟了,可以帶動那些不信仰宗教的人。現在信仰宗教的在全世界人口比例超過一半,假如這些宗教人士全部都能夠團結起來,共同推動倫理道德因果教育,這都是神聖的教育,這個世界真能夠和平,真正消災免難,這真正是為世間祈福,消弭戰爭,減少疾病。 

  天災、人禍、戰爭、疾病都是因為人心不善感召的。《尚書》上講,「作善,降之百祥;作不善,降之百殃」。人心要是善良,這世界就吉祥;如果人心不善,這世界就遭殃。我們現在看看這個世界,真的遭殃了,地球遭殃了。氣候暖化,南北極的冰融化速度太快了!特別你看今年以來,天災人禍特別頻繁。就像年初海地的大地震,三十萬人喪生;中國也有玉樹地震,繼汶川大地震之後也是一次非常嚴重的災難;冰島的火山大爆發,這是歷史上罕見的;還有各種瘟疫、流感等等。科學家統計說今年,這才半年,我們因為自然災害死亡的人數,已經超過整個過去十年的年平均數,過去十年當中最嚴重的是屬於今年,按照死亡人數來講。所以,我們希望消災免難,慎要慎於始,治要治於未然,最重要的還是推行倫理道德因果教育。所以我們恩師不辭疲倦到國際論壇上做主題演講,勸導這些有識之士們一起共同努力。很難得,在會上大家都非常的認同我們恩師的這個理念。 

  底下我們再看江謙補註上說,「三慎,齋為首者」,三個事情齋、戰、疾,齋是首,它放到第一位,為什麼?底下講,「齋必斷肉,斷肉則斷戰、疾之因」。這個講得很好,他從因果上講,戰爭、疾病怎麼來的?這是果報,因在於殺生,吃肉就要殺生。所以,要斷戰爭、疾病的因,必須從斷肉、戒殺開始。「佛言:世上欲免刀兵劫,除非眾生不食肉」,這是佛法上講的,刀兵劫就是戰爭。如果希望這世上沒有戰爭,最好、也只有眾生不吃肉。不吃肉,不跟一切眾生結惡緣,這個戰爭的因就消除掉了。消除掉了以後,果也就沒有了。但是問題在於現在不是不吃肉,是吃肉愈來愈多。你看我們的父輩在年輕的時候,沒有像我們現在吃肉這麼多,我們的祖父一輩吃得更少。在過去,也就是過年過節才能夠吃上一頓肉,平時也就是吃青菜。現在天天等於過年,宴會裡面的雞鴨魚肉、海鮮,殺生的菜,不僅是天天有,吃不完,都浪費了。造這麼深的業,你說要免戰爭、要免疾病,不可能。 

  佛法講布施,布施無畏才能得健康長壽。你想要沒有病,要布施無畏,無畏就是不要讓眾生畏懼,那莫過於保護牠的身命。你能夠吃素,你戒殺,你就真正布施無畏;如果能夠多放生命,那就更好。其實眾生跟我們都一樣,都有父母,都有兄弟姐妹,都有眷屬,自己貪生怕死,動物也貪生怕死,牠那種恐懼、那種疼痛感跟人沒兩樣。為什麼為了我們自己滿足口腹之欲,要去戕害牠的身命,把自己的肚子變成一個停屍場?殺害的時候,你沒見過一個動物甘心情願被殺的,拿刀去追那個雞的時候,雞真跑,牠害怕,牠不會伸著脖子讓你砍,可見得牠不願意死。我們自己不願意死,我們自己不願意自己的兒女死、父母死,怎麼能夠傷害別的眾生,讓人家失去父母、失去兒女?所以真正要有慈悲的心,跟一切動物都要相處和諧。 

  其實動物,你跟牠有好好的交流,牠能夠交流好的,我們也常常做這個試驗。屋裡如果有螞蟻、有蟑螂,過去沒有學佛之前就把牠給掐死;現在懂了,不能夠傷害牠,牠也是出來謀生的。你出來謀生,人家沒把你殺了,你怎麼能把牠殺了?所以這時候應該跟牠溝通,合掌,跟牠溝通說,這個地方我在這裡用,你不要在這裡,我們互相騷擾也不好,請你從哪來就回哪裡去。跟牠念佛,跟牠祝禱。牠很聽話,真的就離開了,以後再也找不到牠了。 

  我現在每天早上都在九龍公園散步去背經,背一部《無量壽經》一小時。走路,這花園裡面的蚊蟲很多,常常叮在手上,我也沒去趕牠,牠們也是出來混頓飯吃,你能夠布施一點給牠,跟牠結個好緣。其實你看牠們也很可愛,牠們吃夠了,牠們也就離開了,牠們不會貪心。你用一個善念,你供養牠,希望牠們吃飽了,不要讓我們的皮膚太癢、太難受,牠們也很合作,真的,牠飛走了,你那個地方不會癢。所以真正講天人合一、天人和諧,最重要的一點要有仁慈的心,視眾生與我一體,我自己能做到的,盡量去布施、去幫助他,養天地的和愛之氣,這多好!何必要起殺心,要糟蹋生命?把這個本來和諧一體的乾坤打亂,充滿了怨氣,這是在積累戰、疾的因。 

  「欲得長壽,當勤戒殺」。長壽、健康都是要修無畏布施的因,所以一定要戒殺,甚至放生。「食肉眾生,死墮惡道。若生人中,多病短命。殺生食肉,戰殺、疾病之所由來也,可不慎與?」這是真正把為什麼要慎的原因給我們說明白了。善因得善果,惡因得惡報,就如同種瓜得瓜、種豆得豆一樣,這個絲毫不爽,可不慎哉?「願雲禪師偈云」,願雲禪師是明朝的,也是開悟見性的大德,他有首偈講到,「千百年來碗裡羹,冤深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲」。真的,你看我們每天吃肉的話,碗裡的這一羹飲食有多少的生命,所以盛肉的這個碗簡直就是藏屍體的無底洞,這裡面有多少的怨氣! 

  這怨氣真正傷人,有一位大學的教授,斯坦福大學的教授,他做過一個實驗,當一個人生氣以後,他吐出來的氣體,吹到一個試管瓶的水裡,過了沒多久,這水會變成紫色,然後把這水注射到小白鼠身上,小白鼠就死了,可見得人的這個怨恨心殺傷力很強。你想想,我們吃眾生的肉,眾生被殺的時候牠那個怨恨心是多強,真叫不共戴天,只是因為牠能量小,所以還不足以把我們這大個體(身體)、這麼巨大的人身給一下子殺害。但是牠這個毒性肯定是注入到身體裡面,你吃牠的肉,你就中毒,天天吃、天天吃,怎麼能夠沒有病,怎能不死?所以吃肉吃得多的,身上一股黑氣,積眾生的怨恨;家裡如果殺生的,那是眾生的冤鬼聚集的地方。 

  世上殺生的這些事情太多了。我聽過一個統計說,每年全世界要殺三億頭牛。三億頭牛,一年,等於美國的人口,一年殺掉。年年都這麼殺,你想想,這世上的怨氣有多深!這怨氣深了,人就容易有怨恨的傾向,這個磁場所感召的。人必定會受磁場的影響,這磁場都是怨恨的磁場,人都容易產生怨恨的心,動不動就會動武。所以社會人與人之間衝突,國家與國家之間的衝突,好像年年在升級,不能說沒有原因。這就是「欲知世上刀兵劫」,劫是劫難,「但聽屠門夜半聲」,這屠宰場晚上慘不忍聞的叫聲,你就能夠知道將來果報必定是戰爭。 

  下面,「陽復齋『勸提倡素食詩』云」,這個陽復齋就是江謙先生本人,他號陽復子,陽復居士,他的書房就叫陽復齋。他有一首詩提倡素食的,「好生當得壽而康,殺命難期自命長,我已多年飽芳潔,病魔不入穀蔬腸」。這個詩比較容易懂,也就不再多做解釋了,就是告訴我們,你想要得到壽而康,長壽、健康,必須要好生,就是愛生命、尊重生命。天有好生之德,我們怎麼能夠悖逆天意而去戕害生命?所以殺命就難期自命長,讓其他的生靈短命,自己怎麼能長命?沒有這個道理。江先生說已經多年飽芳潔,就是吃素多年了,病魔不入穀蔬腸,穀蔬腸就是他腸胃裡都是素食,沒有病魔居住的地方。 

  人全身新陳代謝大概七年就全換了,細胞全都更新了,所以如果能夠吃上七年素,你整個人體這些原來的病因也就隨著新陳代謝沒有了。我現在吃素已經吃了十六年,我跟我母親一塊開始吃素的。吃素的因緣是因為我的姥姥去世,《弟子規》上講「喪三年,常悲咽,居處變,酒肉絕」,我們就絕了,這一絕就絕到現在,不止三年,十六年了。你看我母親身體非常健康,今年是六十五,很少需要吃藥,更不用去看醫院醫生。她偶爾回到原來退休的單位,單位領導見到她之後也很高興,「這麼多退休人員裡面,就妳從來沒有花費我們國家一分錢醫保」。這是吃素的好處。 

  你看我們的恩師吃了五十多年素,八十多歲的身體還很健康。他在早幾年,移民澳洲的時候,在澳洲,是移民部長親自送給他移民簽證,希望他老人家到澳洲去團結宗教,就這麼送給他的。要做一個手續,就是體檢,我們恩師從來不用去醫院,所以很久不去體檢了,這幾十年沒去體檢過,體檢一下,驗驗血。結果那個大夫跟他講,「老人家,你以後再不用體檢了,你的血液跟三十多歲人的血液是一樣的」。吃素的好處! 

  江謙先生這裡也給我們做了榜樣,他說,「予自持六齋、十齋、觀音齋,而病漸少,今長素五年,乃全無病」。江先生也是一位在清末民國初年著名的教育家,他從小就非常有才華,也不是個普通人,後來得到了幾位好老師的栽培。他可以說是精通儒釋道傳統文化,而且他注重知行合一,跟明朝王陽明先生所提倡的是一樣的,注重行門,不是講空談,學了要去落實。江先生可以說是年輕有為,他在三十八歲(當時已經建立了民國),一九一三年的時候,他就做為民國國民政府眾議院議員,表現出很卓越的政治才能。但是他本人無心搞政治,他喜歡搞學術,研究儒釋道的經典,後來他就脫離了國民黨,就不搞政治了,專門治學。他在南京,四十歲那年,就受聘在南京高等師範學校出任第一任校長。因為他非常嚴謹的治校作風,所以這個學校當年很快成為了全國知名的高等學府,它的名氣跟北京大學相媲美。著名的李叔同先生就在他的學校任教,後來出家了,就是弘一大師。因為他操勞過度,所以到四十二歲他就得了病,就不得不辭了職務,回家養病。 

  他講到,原來有病,因為吃素之後,病也就好了,應該就是講到四十二歲辭職回家之後的事情。他回家做什麼?他就潛心研究佛法。這個人也是難得,很有善根,他是強調學術要儒佛合一。佛法也是學術,也是教育,要跟儒合在一起。所以他自己認真的修學,你看他註解四書,給蕅益大師做一個補註,補註得就相當好,可見他是功力深厚的人。他後來學佛,也是專修淨土法門,真正的,我相信他也是以蕅益大師為自己私淑老師。蕅益大師是明末清初的人,他們沒見過面,江謙是做蕅益大師私淑弟子。 

  後來去世的時候,走得非常好,他自己是預知時至,寫了一首臨終詩,念佛往生淨土的。這首詩我把它念一念,「收拾多途向一途,閑忙隨地有功夫」,這一看就知道是學淨土念佛的。「收拾多途向一途」,多途是什麼?很多條路,儒釋道這很多條路,說明他原來也是門門都通,這是大師級人物,國學大師。但最後一切放下,歸到一途上了,一條路就是通往西方淨土的路,真正是跟古代的祖師大德風格一樣。像蓮池大師,三藏十二部,留給他人悟,別人去悟,我就念佛。「閑忙隨地有功夫」,不論閒忙,隨時隨地就是念佛,這就有功夫,一句佛號不間斷。「生西便得了生死,此事何須論智愚?」可見得他對於往生淨土是死心塌地。確實,我們這生要了脫生死、成就大聖,只有往生淨土這一門,這個事情不論是智、愚,有智慧的,或者是沒智慧的。這個沒智慧是什麼?什麼都不懂,沒文化的老頭兒、老太太,但是他能死心蹋地念阿彌陀佛求生淨土,一樣能夠往生。「點點雨花鋪瑪瑙,琅琅峰竹弄珊瑚」。這是念得功夫成就了,極樂境界自然現前。極樂世界是七寶為地,七寶池有蓮花,這是美景,給我們寫出一點。「不忘淨念懸心目,已見蓮邦入畫圖」。這個淨念就是阿彌陀佛,一句阿彌陀佛能夠不忘,這就是功夫,我們凡人就是老忘。 

  這個功夫成就了,真正就做到了孔子所說的,「君子無終食之間違仁」,終食之間就是吃一頓飯的工夫,這麼短的時間都不曾離開仁的境界,就是你念仁不斷,「造次必於是,顛沛必於是」。能夠一句佛號不忘,這就是無終食之間違仁,不僅說無終食之間,念念之間都不違仁。念佛就是念仁,佛是最仁愛、最慈悲的。念佛就見佛,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講的,「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,極樂世界必定現前。所以在念佛時,已經見到極樂世界了,已見蓮花入畫圖。畫圖是比喻,比喻它即空即有。這畫是指山水,但是它不是真的,它是畫。極樂世界就是如此,我們現在的娑婆世界也是如此,即真即假,它都是你念頭所現的。我們念頭是染,現出的是現在這個濁惡世界,有戰爭,有疾病、有災難;如果我們念頭是淨念,現出來的就是極樂世界。所以江謙先生這首詩也就能夠證明,他這一生成就了,真正念佛往生淨土。 

  從這裡我們也悟出,要在佛法上有大成就,還是需要在儒上扎根。蕅益大師、江謙先生他們之所以有這種成就,都是因為他們有儒學、學儒深厚的根柢。所以,我們學四書打基礎。中國古代讀書人學儒、學道,最後學佛,他就很快成就,他因為基礎好。佛曾經講過,不先學小乘,後學大乘者,非佛弟子。小乘是基礎,大乘的基礎,念佛法門是大乘,小乘是教你做人的。但是在中國,大家都有儒和道的基礎,可以不用小乘,直接入大乘,成就一樣殊勝,儒和道很好的取代小乘。我們現在不學小乘,必須在儒和道上扎根,尤其是三個根,《弟子規》是儒之根,《太上感應篇》是道的根,《十善業道》是佛的根。 

  我們看江謙先生的註解,這還有一小段說到,「又云」,就是江謙先生的陽復齋的勸提倡素食詩,「又云:拳罵相侵報不忘,況於食肉剖心腸。何如與物同安樂,白飯青蔬大吉祥」。這裡講到,「名醫喻嘉言云:白飯青蔬,養生妙法」。這首詩也講到,「拳罵相侵報不忘」,我們世間人挨了一頓揍、挨了一頓罵,那都是念念不忘,咬牙切齒,怨恨心很難放下。更何況吃牠的肉、剖開牠的心腸?把眾生開膛破肚,下油鍋,吃牠的肉,這個恨意沒辦法平復,生生世世是永遠不能消滅掉。所以不可以跟眾生結這些惡緣,不要吃肉,就是不要結這個惡緣。為什麼不與物同安樂?跟一切眾生都安安樂樂、和和諧諧的過日子,這多好。我們不吃眾生肉,吃白飯、吃青菜,這也過得很好。我們過了十六年覺得非常的安穩,身體沒有毛病,精神、體力一點不欠缺,這是飲食習慣,調整過來就行了,而你能得大吉祥。吃素真正對身體健康有很多好處,現在醫學界都已經證明。「名醫喻嘉言」,這是醫道裡頭的格言,「白飯青蔬,養生妙法」。這是真的,尤其是上了年紀的,吃得愈簡單、愈清淡,對身體愈好。 

  講到「子之所慎,齊、戰、疾」,我們今天就講了這一章,時間到了,我們就先學習到此地。講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。   


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