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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386791| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第六十七集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第六十七集)  2010/7/22  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0067 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續學習《論語》,請看「泰伯第八」,第十七章。 

  【子曰。學如不及。猶恐失之。】 

  孔子這兩句話,雪公在《講要》當中說這是兩句,不能作一句來講。這是因為《朱子集註》當中把這兩句合成一句。『學如不及』,這是講開始求學,要有那種迫切感,就好像追人追不上的感覺,「不及」就是追不上,所以要努力求學,得到長足進步。《朱子集註》當中說,唯恐失之,就是順著上面的講,說自己求學好像追不及人,很擔心自己放鬆。這樣講,兩句並作一句講,意思上就有重複。《論語》是言簡意賅,如果是相同意思的,一句就夠了;這裡分成兩句,第二句有它自己的意思。第一句是講開始求學的時候,學如不及,那種奮然,那種迫切感、發憤圖強的樣子。下一句是講在勤學之後已有所得,有得之後要常常溫習,就好像我們有了一件東西,怕失去,常常看管,這是『猶恐失之』的意思,就是常常溫習,恐,就是害怕失去自己所學到的。這個意思是講,開始學,我們要發憤;學有所得,還不能夠自滿,要常常溫故而知新。這句比較簡單,蕅益大師也沒有對此章有註解,所以我們就基本講到這兒,這是講我們求學上的心態。下面看第十八章。 

  【子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不與焉。】 

  《雪公講要》裡面引《論語集解》,何晏註的,何晏是三國時代的儒者。他講,「美舜禹也。言己不與求天下而得之。巍巍,高大之稱」,這是何晏的註解。巍巍,這是指高大,什麼高大?道德和他們的事業都很高大。何晏講這是「美舜禹也」,美是讚美,讚美舜和禹兩位天子。舜是得位於堯,堯把天子之位禪讓給舜,舜又禪讓給禹,堯、舜、禹三位都是聖君。這句是講,舜和禹受禪讓而有天下,但是這天下不是自己求而得之,「言己不與求天下而得之」,這兩位天子都不是自己想要得天下,而是人家讓給他,讓他來做王的。『而不與焉』,不是自己求的。那他何以有天下?正是因為他們的道德崇高、才華能力很強,德行感召的,所以孔子極其讚歎。這個「不與」,根據何晏註解是他不求的意思,就是不與求,這是一種說法。 

  另外《朱子集註》當中講,「不與,猶言不相關」,不與就是不相關的意思,所以這章《論語》是講「言其不以位為樂也」。舜、禹有了天下,做了王,可是他心中並沒有以王位為樂,王位,他覺得不相關,為什麼?他稱王、做天子,不是享受的,而是有這樣的一個機會來為百姓效勞的,真正是為天下人民服務的。有王位、沒王位都要服務,所以王位不相干,他並不以王位為樂。可見得舜、禹二人真正是聖人,毫無私心,毫不貪圖個人享樂,也不會執著名位。他禪讓,不執著名位,這是講到他們真正入了聖人的境界。在《金剛經》裡面講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相皆離,這才叫做聖人,他們真正做到了。你看,有王位,他不覺得自己是大家的王,不相干,自己也不求,無我相。也沒有什麼?「這天下是我的天下,你們這些百姓是我的子民」,沒有這樣的想法,無人相、無眾生相。離四相,這就是聖人,所以孔子用「巍巍乎」讚歎他們,這是德行之高大,一代聖王。 

  蕅益大師解釋說,「無天下者,亦非巍巍,巢許是也。有天下者,亦非巍巍,尋常賢君是也。有天下而不與,方為不可思議」。蕅益大師分析得好,說無天下的,他沒有做天子,德行再高也稱不上巍巍,巍巍是極其高大。巢、許是上古時代兩位隱士,他們倆不要王位,他們躲入山林,所以「巢許」後來都做為隱士的別號。杜甫有首詩,講到「巢許山林志」,有這麼一句詩文,就是講他隱居山林。這種隱士沒有能夠幫助天下,他只能是自己成就。這個德行,他自己很高、很清高,可是他沒有辦法普利天下眾生,所以不能稱為巍巍,比舜、禹兩位聖王差一等。有天下的,這是講後來的君主,他們做了帝王,也不能稱為巍巍,充其量是尋常賢君。即使是再賢明的君主,只能稱賢君,德行不能稱為巍巍,為什麼?因為他是有求而來的,王位不是別人禪讓給他的。禹以後,王位就不是禪讓了,禹的兒子啟把王位奪來了。傳說禹是想把王位禪讓給另外一個人,但是啟(就是他的兒子)奪過來了。結果自從他以後,這王位就變成世襲制,父傳子,就不是禪讓。禪讓是什麼?跟他沒有血緣關係的,看你真正是一個有德有才的人,讓你來做王,你來統治天下,你來治理百姓,這個是禪讓。但是自從禹以後就沒有了,啟開始了夏朝,所以都不能稱為巍巍。 

  「有天下而不與,方為不可思議」,這個不與,用何晏的註解和朱子的註解,兩個註解都說得很好,兩者可以並存。「不與」,何晏解釋是自己不求;朱子解釋,跟自己不相關,也就是他心上沒有,完全不會求取天下。所以,有天下是自然而然的,完全是他巍巍之德而感召,這是真正不可思議,他是隨順自然的。那是什麼?眾生有福,他們這些眾生感召到聖王的出現,眾生有感,聖人有應,這個感應不可思議。不可思議,不是說好像我們沒辦法思議,不是;這個不可思議,它深層的意思是告訴我們,不可思、也不可議,感應之理不能夠起心動念,一起心動念,感應就被扭曲了。所以我們要想跟聖人有感應,怎麼做?不可思、不可議,你就有感應。內心要放空、要清淨,到一念不生的地步,自然跟聖賢感通。舜和禹兩位聖王也是如此,他們是不起心、不動念,與天地感通,跟眾生感通。像《易經》裡面講的,「與天地合其德,與日月合其明,…與鬼神合其吉凶」。禍福吉凶,他怎麼能合,跟天地鬼神怎麼能合?自己不起心、不動念就是合,這就是感應之理。這章我們就學到此地,下面看第十九章。 

  【子曰。大哉。堯之為君也。巍巍乎。唯天為大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無能名焉。巍巍乎。其有成功也。煥乎。其有文章。】 

  上一章是讚歎舜、禹兩位聖人,這章是讚歎堯,讚歎得更加的明顯,用的詞句就更為恭敬。孔子在這裡講,『大哉,堯之為君也』,這個「大」字,不是大小的大,大小那個大還不是真大。這個大是超越了大小對待,是絕對的讚美詞,也就是讚歎堯帝為君(做為帝王)那種德行,簡直是太不可思議了,都不知用哪個字來讚歎。所以用個大字,「大哉!」極其讚歎之詞,這是總讚,用「大哉!堯之為君也」。下面是別說,說明為什麼孔子會這樣讚歎堯帝。『巍巍乎,唯天為大,唯堯則之』,這個「巍巍乎」(剛才我們上一章看到),也是讚歎堯帝的德行極其高大。這裡用天來做比擬,唯有天,才是如此高大。要比高來講,什麼都比不上天高,天是極高、最高,所以用天之高大來比擬堯之聖德。「唯堯能則之」,這個則是效法,堯帝效法天,取法乎天而成就巍巍聖德,所以堯也如天之大。這是讚歎到極致,把人跟天合起來比較,這是最高的讚歎。 

  『蕩蕩乎,民無能名焉』,這個「蕩蕩」是講廣大、深遠無際的樣子。雪公引《皇疏》,皇侃是南北朝的經學家,他有一個《論語義疏》,裡面引用王弼的註解。王弼是三國時代的一位玄學家,他是魏國人,曹魏,他跟何晏是同一個時期的人。他的註解當中講,「蕩蕩,無形無名之稱也」。蕩蕩,這裡講的無形無名,就是沒有辦法去觸及,它無形;無名,不可去表達。正如《道德經》一開端就說,「道可道,非常道;名可名,非常名」,可名的就不是常名,可道的就不是常道。道,就是說得出來;名,是給它命個名。堯的德行都不知該怎麼說,能說的都不夠廣大深遠,不能說了,所以這裡講「民無能名焉」,民眾不知道該怎樣去表達這種狀況。 

  《皇疏》引用的王弼註解說,「夫名所名者,生於善有所章,而惠有所存,善惡相須,而名分形焉」。一般我們講的名,就是能夠表達出來的,能夠給它命名的,說得出這樣的情況,那是有形的、可道的,這種狀況「生於善有所章,而惠有所存」。這種狀況是從哪來的?善有所章。這種善可以能夠把它表達出來,就是它是有形的,你還能夠見得到、觸摸得到的。惠,恩惠也能夠存留的,就是你能感知的。這種是「善惡相須」,就是有善有惡,相對的,這種善可以把它講出來,可以表達出來,為什麼?用名可以把它分開。因為一講話,肯定是用對比,離開相對,講不出來。講出來的都是相對的,是二法,「一」沒辦法講,所以常道、常名是講不出來的。堯的德如天之大,這個講不出來,這種聖德是所謂豎窮橫遍,豎就是講時間上,超越時間,過去、現在、未來統統涵蓋;空間上,十方都涵蓋,這就沒辦法說。 

  王弼註解裡面又講,「若夫大愛無私,惠將安在?至美無偏,名將何生?」這個講得好。「若夫」就是如果說,夫是語氣詞,若是假如。假如有這麼一種大愛,大愛是無私的,無私,就是每一個眾生都能得到它的恩惠,這個恩惠是平等的,普及一切眾生。所以每個眾生他不會感覺到自己好像特別受到什麼恩惠,因為它平等的。所以「惠將安在」,他們不感覺到有恩惠,好像「恩惠哪裡有,在哪?」譬如說天,天如果降下甘露普灑大地,每一處都得到滋養。這雨水,特別是春天,春雨貴如油,遍灑甘露,大樹、小草統統得到滋潤。地上的眾生,就沒有感覺到好像天給它特別加以恩惠,因為每個人都一樣,平等的,它沒有偏私。又譬如說陽光普照大地,陽光是地球能量的來源,也可以說生命成長的能量都是從這兒來的,包括我們人在內,我們的成長離開陽光就沒辦法了,它是能量的總來源。可是,我們從小到大長起來有沒有想到,我之所以有今天,全靠太陽,全靠陽光普照?沒想到。陽光的恩惠普及一切,但是我們沒有感知,這是大愛。「至美無偏,名將何生?」至美,至是講到圓滿、究竟,這種美沒有偏,圓圓滿滿。你要去講它,講不出來,名將何生?整個宇宙就是這樣一體的,沒有任何的缺陷。它是哪來的?我們勉強說是道所生的,但是你說的那個「道」只是一個名相,這個名相也不是它真的名,大道是無名。 

  「故則天成化,道同自然」。堯,他的聖德取法乎天,來完成他的教化,就像陽光普照大地,平等施教;而潤物細無聲,像天降甘露雨,潤物細無聲,「道同自然」,自然而然,道法自然。為什麼能做到自然?不起心、不動念,這就能做到。如果不起心、不動念,當然不會有分別執著,這就完全順應自然。利益眾生無量無邊,但是沒有起心動念,你想想,這種至德!在《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》就講到觀音菩薩成道,也就是他成佛。成佛之後,這個佛,用天台家講的是分證即佛,實際上在圓教裡面講,他是初住菩薩,但是已經等於佛,他可以示現佛身教化眾生。他成道的時候證得兩種殊勝,一種是上合諸佛本覺妙心,與一切諸佛同一慈力,慈悲力;第二種殊勝,下跟眾生合起來,跟一切眾生同一悲仰。這個悲就是慈悲,我們現在講同情,佛菩薩同情一切眾生,與一切眾生都仰靠諸佛慈力來救護。觀音菩薩成道了,上跟諸佛合為一體,下跟眾生合為一體,用諸佛慈力來普救眾生;而眾生得到這樣的普度,沒有感覺到這是觀世音菩薩救度他。這種至德是什麼?初住位以上才能夠達到。孔子這樣盛讚堯,從這個境界上我們去揣摩,大概也是初住位以上大菩薩,佛經裡面稱為「菩薩摩訶薩」,真正是道法自然。為什麼?他沒有起心動念,妄想、分別、執著統統斷掉了,這才能做到。 

  「不私其子,而君其臣。凶者自罰,善者自功。功成而不立其譽,罰加而不立其刑。百姓日用而不知所以然,夫又何可名也?」這種至德,當然完全是無私的。「不私其子」,堯帝把天子之位讓給了舜,沒有給自己的兒子,這是不私其子。「而君其臣」,其臣就是指舜。舜原來是堯的臣子,他為堯服務二十八年,幫助堯王治理天下。堯看到舜真正是一位大德,「二十四孝」裡面講到舜,真正是對自己父母至孝。父母多次要殺害他,他都能夠恆順,而自己心中沒有絲毫怨恨心,還是這樣孝敬他們,最後把他們都感動了;不僅感動他們,感動了鄉里、感動了國人;傳說裡面,也感動了鳥獸、大象都出來為他耕田,小鳥都為他播種,這是感動天地。堯請他出來,把自己兩個女兒嫁給他,讓自己九個兒子跟舜做朋友,那也是觀察他,二十八年下來,真正看到他是一位聖人,所以把帝位讓給了舜。「君其臣」,這個君是動詞,以其臣為君,讓他做天子,這就是聖德。你看,毫無為了任何的私心,他不會把天下據為己有,真正就是希望天下百姓受到恩惠。舜能行,我就讓給他,自己沒有絲毫的嫉妒心,沒有控制、佔有的念頭。一般凡夫做不到,不要說天下,就是自己一點點的權力,你要他讓,他也不肯。即使有人比他還行,他不肯讓,自己把持住,這種人太多了。看到堯,我們真正是佩服得五體投地。所以孔子盛讚他,有道理,如果不是聖人,怎麼能做得到? 

  下面,「凶者自罰,善者自功」。一般來講,一個國家的天子(領導人),他有這個責任來懲罰凶暴的人、獎勵行善的人,獎善懲惡才能夠匡扶社會正氣。可是堯需不需要這麼做?他不需要,換句話說,在堯的那個時代,國家不用法律,說老實話,也不用禮法。禮是後來周朝建立之後,周公才制禮作樂。堯的時代,禮樂都不需要,法律是更不需要了,人們自動自覺就斷惡修善,為什麼?這是天子德行的感化,這真叫無為而治。如果社會中有凶惡的人怎麼辦?凶者自罰,他自己就會得到懲罰。什麼懲罰他?因果報應,這天地間永恆不變的真理就是因果定律。所以見到凶惡的人,我們需不需要起心動念要去懲處他?不需要,他自有因果制裁。但是我們有必要把因果道理講出來,讓大家知曉,大家就不敢作惡,知道作惡必有報應。行善呢?行善自有上天的獎勵,這也是因果,「善有善報,惡有惡報」,而這個因果就是自性本然的規律。堯王證得了自性,叫率性而為,率性就是順著本性。順著本性,自己不起心不動念、不分別不執著,這才能率性。所以完全隨順因果,領導人民斷惡修善,離苦得樂。 

  「功成而不立其譽」,把天下治理得井井有條,大家安居樂業,而大家也並不感覺到帝王在統治他們,這是真正最高超的統治,無為而治,人民都不感覺到帝王的存在。帝王根本不需要用什麼威勢,更加不需要用什麼國家機器,什麼軍隊、警察,都不需要,無為而治。「功成」就是實現和諧社會、和諧世界,「而不立其譽」,人民沒有感覺到是他幹的,這叫潤物細無聲。「罰加而不立其刑」,這就是講到有因果定律,需不需要我們用刑罰去懲處?不需要,他自有報應,我們根本都不需要去管。我們只需要什麼?把因果定律說明白,教化天下百姓,大家明白了,自然就斷惡修善。所以帝王所做的工作是什麼?只有一項工作,就是教學。教什麼?把因果、道德、倫理教好了,天下太平,最重要的教是身教,自己先做到。他做到了,百姓跟著效法就行,所以得天下大治。「百姓日用而不知所以然」,他們得到了幸福美滿的生活,他們還不知道是怎麼得到的,不感覺到帝王對他的恩惠,這是最高超的。感覺到了,已經是次一等,人民百姓讚歎,「咱們的帝王真好,你看,我得到他很多恩惠」,這已經次一等了。這是什麼?墮到可名、可道,他那個是不可名、不可道。「夫又何可名也?」這個就點得很清楚,把堯的這種聖德很詳盡的給我們說出來。 

  所以這裡講,『巍巍乎,其有成功也;煥乎,其有文章』,他的成功,成就了帝王的功業,這個功業用我們現在話來講,和諧社會,這個和諧是圓滿的和諧;「煥乎」,煥是光明的樣子,「其有文章」,文章是堯帝當時的各種典章。成功是講他的事業,文章是講他的典章制度,這些都煥明出來了,就是大家可以看得很明顯。這個文和章具體來講,文是講他的教學事業,章是講規矩、規章,所謂有章而不亂,這也是教學。把人民教好了,真正是天下太平無事,而且人民安然受帝王之恩惠而不知,這正是帝王了不起的地方。 

  在史書上記載的,當時堯帝出遊去看看自己天下的百姓,到了庸衢這個地方,就有一位老人擊壤而歌,他是耕種的人,擊壤就是敲著土地在那唱歌,唱什麼?「日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力於我何有哉?」日出而作,太陽起來了,我就出來耕種;太陽落山了,我就休息,你看天天多麼的愜意。鑿井而飲,我們鑿個井,就有飲水;耕田而食,天天耕種,到時候有收成。他說,帝王對我又有什麼恩惠?我沒感覺到皇帝對我加以什麼樣的力量或者恩惠,他不感覺到,說明他多麼的安然自在,心裡一點壓力都沒有,這就叫聖治。所以孔子對堯王的讚歎到了極致。 

  蕅益大師註解當中引李卓吾先生的話,「卓吾云:末節,正是則天實際處」。末節,是講到這章末後有兩句,「巍巍乎,其有成功也;煥乎,其有文章」,這兩句「正是則天實際處」。堯取法於天,實際處,就是我們講效果,他的效果是什麼?他有高顯的事業,我們講和諧社會的事業成就了;有光明的典籍、典章和教學,規矩和這些文化教育事業非常的顯明,這都是什麼?堯法則於天,他得到的效果,這個天就是講自然。《中庸》裡面一開端講,「天命之謂性」,這個天就是講我們真如本性,也是整個宇宙的本體、萬法的法性,所以「則天」就是隨順著自性。聖人已經證得自性,他才能真正隨順性德,這個效果就是巍巍其有成功、煥乎其有文章,這個巨大的成就。 

  江謙先生補註裡面講到,「此二章,便是堯舜禹『惟精惟一,允執厥中』之證據」。這是講到第十八章和第十九章,分別是講堯、舜、禹三位聖王,他們的聖表現在哪裡?「惟精惟一,允執厥中」,這兩章是證據,他們做到了。「惟精惟一,允執厥中」是《尚書》裡的話,後人把這兩句當作儒家的心傳,這個心傳跟佛家的心傳是一樣的,天台宗裡面講到,「一心三觀」。這一心是講我們的真心、自性;三觀,是空、假、中三觀,聖人做到了空假中三觀。這裡底下講到了,「亦即佛法空假中,一心三觀之實現也」。這個「惟精惟一」,惟精就是假觀,這個惟是思惟,你能專精的思惟,這些我們所思惟的境界,這個境界是假的,但是你要把它看清楚、看透。 

  惟一,這個「一」是講的本體,是空觀。空觀觀照的是本體,本體是空,這個空不是說真的沒有,它是有,但是叫空,為什麼?我們的六根沒辦法接觸到,眼不能見,耳不能聞,舌不能嘗,鼻不能嗅,身不能觸,連我們的意都不能想,叫不可思議,是講的自性,這個惟一就是自性,這叫空觀。所以自性叫空寂,就是因為六根接觸不到。眼前的境界完全是自己自性所變現出來的,所以眼前的這個叫假相,我們要明白,假相當體即空。它是自性所變現的,它沒有實在的體性。就好像作夢一樣,夢境的一切現象都是假的,不是真的,它沒有體性,你醒了之後它就沒了。你把那夢境拿給我看看?拿不出來,它是假的。可是你在作夢的時候你又真正看到,所以它那個相還是有的,假有,性是空的,你當下從相上能看到它是假的,又看到它的性空,本性是空寂,這叫做空、假二觀。 

  然後還有中觀,中觀是允執厥中。「允執厥中」,允是我們講應該;執就是所謂捉住,捉住什麼?中道;厥是代詞,就是其中的意思。允執厥中就是執中,執其中的意思,不偏空也不偏假,我們拿住中道,這就是允執厥中,所以這就是空假中,一心三觀的實現。這個實現就是證據,就是蕅益大師講的實際處,就是效果。我們平時要學著用,在日常生活當中,隨時隨地提得起空假中三觀,眼前境界,知道那是假相,不是真的,就是夢幻泡影,是我們的念頭所變現的。現在量子科學家也證明這一點,他們說宇宙中根本沒有實實在在的物質。物質,它最小的、分析到最微細的程度,他發現它是由振動產生的,由振動產生了夸克和電子這些基本粒子,然後基本粒子再進行組合變成原子、分子,變成物質,變成我們現在看到的大千世界。宇宙都是什麼?分析到最底層就是振動。什麼振動?我們意識心的念頭波動產生的,科學家現在也發現這一點,了不起,跟佛法講的已經非常相應。所以愛因斯坦曾經說過,未來科學發展要依賴佛教。真的沒錯,佛教給它做指導,你看他們現在發展出來的理論,慢慢證實了大乘佛法裡面所講的道理,宇宙人生的真相。 

  了解這個情況,知道眼前境界就是念頭振動產生的幻相,你有念頭,所以才會發現眼前有這些境界;沒有念頭,眼前境界立刻消失。就好像人作夢,突然夢醒了,境界立刻消失;你還在那裡沉迷,你作夢的念頭不斷,夢境就不斷。所以眼前這些境界是什麼?假的,不是真的,它的體性是空的。就好像作夢,作夢的體性是我們能作夢的心,可是作夢的心你拿給我看看,在哪?你是覓心了不可得,你找不到,假的、空的。但是,雖然說空,它是真有,如果沒有,它不會起這個作用,它不會作夢,還是有,但是空的。所以眼前境界就是這樣,念頭所生,可是念頭不可執持,沒辦法把這個念頭拿出來。而且彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面講到,我們的念頭,念念生滅速度極快,一彈指三十二億百千念。那是三百二十萬億個念頭,一彈指,太快速度,所以念頭不可執持,它也是空的。念頭是體,它所現的相,當然更是空的、更是假的。你如是觀察,你就不執著眼前的相,你還會因這些假相而生煩惱嗎?還會生得失的心嗎?還會有控制、佔有的念頭嗎?都不會有,知道是假的,作夢。只有愚痴的人才會生那些煩惱,患得患失。 

  有一個笑話,但是這個也是很有寓意的笑話。有一個酒鬼很喜歡喝酒,那天喝不到酒,晚上作夢夢到自己有一瓶好酒,他高興得不得了,在夢中趕緊叫他的太太把這酒拿去溫熱,回來喝更加美味。結果他太太把酒拿去溫熱,他等啊等,還沒回來,這一下急了,醒了,他覺得很後悔。他說早知道這樣,剛才不要叫太太去溫酒就好了,就可以把那酒喝了。你看,這個醉漢真的是迷惑顛倒,把那個夢都當真了。我們凡夫就是這樣,你眼前的境界都是夢,但是你就把它當真了,所以你在這些得失當中,你會患得患失,生煩惱。有,就要控制,害怕失掉;沒有的,就想貪求,這些都是什麼?天下本無事,庸人自擾之。所以你用空觀、用假觀,幫助你放下,這有好處,這是惟精惟一的意思。 

  但是明知它是假,你還得要用中。用中是什麼?你現在在夢境裡面,你覺悟了,知道眼前境界都是假的,但是該做的事還得做,你還得敦倫盡分,你還得孝順父母、奉事師長,該盡的責任得盡到。做父母的,要養育兒女;做太太的,要相夫教子;做先生的,要有恩義、道義、情義。忠孝,孝悌忠信、禮義廉恥,這些德行都要去努力做到。這夢中,這是什麼?表演,表演出來是為了度眾生的。所以你該做的,你做得很努力、很認真,你不會因為這是假的就不做了,不是。演戲,你把夢中的戲也得演好,這叫用中,你不會偏空。所以空假中,一心三觀,這叫允執厥中。堯正是做到這一點,他也應該是明心見性的大菩薩,真正是大聖人。但是他還是這樣,每天該做什麼做什麼,做眾生的好樣子,學為人師,行為世範。他沒有說,「都是假的,我就不要做了」,他遁入山林。就像前面講的巢許遁入山林,那還是偏空,佛法講小乘阿羅漢就是這樣。他這樣做,說明他還沒真正覺悟,他還不是用一心三觀。 

  江謙先生的補註還講到,「有而不與,民無能名,空觀也」,這裡解釋空假中三觀。「有而不與,民無能名」,這是有天下,而沒有把天下當作是自己的。不與,用朱子的解釋是不相關,他就沒把這個當作自己的,有也是無,有而無、無而有,他沒有起念頭說自己有,沒有佔有的念頭。民無能名,人民沒有辦法去表述他那種偉大的功業和德行。實際上,不能名的才是常名,就是自性,就是真道。但是你講自性,「自性」這兩個字也不是它的真名,都是假名,真名是不能名,這叫空觀。你知道它都是空的,當體即空,了不可得,不可思也不可議的,這是自性。「有成功,有文章」,是假觀。雖然自性本空,但是還是要該做什麼就做什麼。堯帝建功立業,施行教化,這些成功和文章是他的功業,這是屬於假觀,這是相,相是假的。事上有,理是無的;相上是有,性上是空的,這是假觀。 

  「菩薩發大悲願,普度眾生,皆從假觀出。若偏於空觀,則羅漢而已」,江謙先生這裡是勸勉我們發大乘心,修菩薩道。菩薩發大悲願,普度眾生,像地藏王菩薩發願,眾生不盡、誓不成佛,要一切眾生都度盡,我才成佛道,這大悲大願。眾生屬於假,假觀,如果捨離了假觀,就不見有眾生;他不離假觀,正是他大悲心的作用。如果偏於空觀,那就變成阿羅漢,他是不見有眾生,他也不會起那個心要度眾生,自己安住在涅槃當中,他不要出來。實際上,這個屬於偏空,偏真涅槃,不是真正的大涅槃。涅槃是講沒有煩惱的境界,他那是偏真涅槃。佛所證得的才是圓滿的大涅槃,那是空假中、一心三觀實際處的效果。 

  這章用佛法來詮釋就把它提升得很高,也真正只有用佛法,我們才能真正明瞭堯之聖德,確實不是我們凡夫可以去達得到的。但是我們知道有這樣的境界,嚮往之,心嚮往之。怎麼達到?有一種特別法門,釋迦牟尼佛講的,你好好念阿彌陀佛,一心一意求生西方極樂世界,到了極樂世界,現前你就入這個境界。那個理非常非常深,要講,可不是短短的時間可以講得出來的,這就是前面講的「可使由之,不可使知之」。我們大家可以去行,念佛,誰都會念,行起來很容易;但是不可知之,知太難了。這個理論,要真正深入《華嚴》大教才能夠明瞭,說明瞭,還不是全明瞭。為什麼?蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡講的,這是諸佛所行境界,非九界眾生所能信解也。九界包括六道眾生,還有聲聞、緣覺、菩薩。菩薩還不能夠完全明瞭,是諸佛的境界。這一句佛號念下去,淨念相繼,你就成佛了。為什麼?因為整個境界全是你念頭在作用,念佛時,就是成佛時。這個道理連菩薩都不敢相信,他覺得修很辛苦,怎麼念幾句佛居然就能成佛?這真的,關鍵在於你能淨念相繼,你能夠不間斷、不夾雜、不懷疑,這樣來念,你就淨念,決定能生西方極樂世界。到了極樂世界,「但得見彌陀,何愁不開悟?」你就開悟了。開悟,現前證得堯舜禹的境界,甚至比他們還要高,經上講這叫阿惟越致菩薩,那是七地以上的菩薩。這就不再多說了,還是回到《論語》上。我們來看下面一章,第二十章。 

  【舜有臣五人。而天下治。武王曰。予有亂臣十人。孔子曰。才難。不其然乎。唐虞之際。於斯為盛。有婦人焉。九人而已。三分天下有其二。以服事殷。周之德。其可謂至德也已矣。】 

  這章是需要解釋解釋,要不然很難明白。『舜有臣五人』,這是講舜王有五位主要的大臣,而使天下大治。這是他有人來輔佐他,靠一個人的力量總是有限的,必須有人輔佐。說老實話,自己要有德行,才能有人輔佐你,自己是關鍵,感得有賢臣來輔佐,就能夠使天下大治。這五個人,根據《集解》孔安國所說,《論語集解》引用孔安國的話說到,五人「是禹、稷、契、皋陶、伯益」,這五人。我們稍微解釋一下這五個人是誰。禹,大家比較熟悉,他是繼承舜的帝業,我們知道大禹治水。黃河當時發大水,禹的父親叫鯀,治理黃河沒有成功,結果他的兒子禹繼父親之事業治理水患,治理得很成功。而且他又把中國,當時中原的國土分為九州,所以現在我們講「九州」就是指中國,是大禹那時候分的。大禹的大就是偉大,是尊稱禹的,他自己名字是姓姒,名文命,號禹。 

  第二位臣子是稷,這是指后稷。后稷就是周朝周家的始祖,那時候是在舜禹的時代。后稷,相傳他的母親(叫姜嫄)到郊外祭祀的時候,踩到巨人的腳印就感得身孕,後來生下了后稷。因為這種生育好像非常的異常,所以就覺得好像不祥,就把他遺棄掉。結果遺棄掉他怎麼都不死,牛馬避他,不踩他;把他放到山林裡頭,結果他也沒死;放到溝渠凍冰之上,飛鳥居然飛下來用翅膀把他保護著。姜嫄就覺得這個孩子非同小可,有神人保護,就把他領回來了。因為當初整天想要把他遺棄掉,所以給他起了個名字叫棄。棄從小就很喜歡植物,所以他長大了就學著種植。他酷好農耕,從他開始,就等於學會了種植五穀,很多的農民跟著效法。於是,後來堯帝知道了,就請他出來做農師,教導人民去種植,所以他可以說是種植業的始祖。舜繼承帝位之後,就給棄一個封號叫后稷,他是一個農官。后稷之後,他的第三十四代孫就是周武王,叫姬發。武王滅商朝,建立了周朝,后稷是他的始祖。 

  第三位是契。契是姓子,名契,叫子契。他是堯帝同父異母的弟弟,他和堯的父親是帝嚳,帝嚳之子,子契輔佐堯、輔佐舜。子契是商湯的祖先,他(子契)第十三代孫就是商湯,商湯滅了夏朝,建立了商朝。所以子契跟后稷,一個是商朝的祖先,一個是周朝的祖先。皋陶(音遙),相傳他在舜禹的時候是大理官,就是司法的長官,可以說是中國歷史上第一個大法官,他長得青臉鳥嘴,嘴像鳥一樣,鐵面無私的一個人。還有伯益,伯益在舜的時代是東夷部落的首領。相傳伯益幫助大禹治水,很有功績,當時禹就想讓位給伯益,但是伯益不願意接受(這些都是很難得的聖賢),結果就隱居深山。最後啟就繼承禹的帝業,開始了夏朝。所以我們看到,夏、商、周三代的祖先,這裡都有,禹是夏朝的祖先,后稷是周朝的祖先,子契是商朝的祖先;伯益是輔佐禹治水的,而且給禹很多的建議,當時禹也是非常器重他。這是舜的五位臣子,都是聖賢。 

  下面,『武王曰:予有亂臣十人』。周武王講「亂臣十人」,這是出自於《尚書.泰誓篇》。「泰誓」是周武王伐紂的時候,要征伐、討伐商紂王的時候他立下的盟誓,討伐紂王,這是「泰誓」。在這一篇裡面武王講到,「予有亂臣十人」。予,就是代表周家,不完全是指武王本人,當然主要是武王,他當時已經做了王,就是那時候的國君。這個「亂」,實際上它不是混亂的亂字。在《朱子集註》裡面講,「亂本作乿(音治)」,這「乿」,在古代的寫法,是我們現在字幕看到的那個寫法,是古代的「治」字。這個亂,實際上就是治理的治,所以「亂臣」就是幫助武王治理天下的賢臣,它是指賢臣,不是作亂的臣。根據何晏《論語集解》馬融所說,這十人是指哪十人?「十人是周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适,其餘一人是文母」。這十個人,我們也簡單介紹一下。 

  周公旦是姓姬名旦,他就是周公,他是武王的弟弟,這是很有名的,制禮作樂,輔佐武王;武王死了以後,他又輔佐武王的兒子成王。第二位是召公奭,召公是武王和周公同父異母的弟弟,也是一位聖賢,他也輔佐武王滅了商朝。在《詩經》裡面就有兩篇,一個是「周南」、一個是「召南」,「周南」是記錄周公在南方治理國家時候的那種業績,還有當時那些地區的那些詩歌;「召南」是對召公的。召公奭(音事),姬奭,他們姓姬,女字旁那個姬。第三位太公望,這就是有名的姜太公,他叫呂尚,姓姜,字子牙,姜子牙。他是一位享有盛名的政治家、軍事家和謀略家,輔佐文王、武王平定天下。相傳他是到了八十歲才出山,他出山也很有味道,他到了西伯文王所在地,找一個河流旁邊,叫渭河,釣魚,他是直鉤釣魚,這是「姜太公釣魚,願者上鉤」,他釣了誰?釣了文王來,文王來請他出山,拜他做大將軍,結果輔佐文王、武王得到天下。武王封給他的地就是齊國,就是他的封地;魯國(就是孔子的故鄉),就是周公所封的地,齊、魯是相接壤的。 

  畢公,他也是姓姬,他是武王同父異母的弟弟,也是一位賢者。他這個公,不是爵位那個公侯伯子男的公,不是。它是指什麼?在成王繼位以後,他是做為成王的老師,屬於天子三公之一,所以叫畢公。榮公也是三公之一。太顛屬於文王屬下四位親信大臣之一,這四位分別是太顛、閎(音宏)夭、散宜生和南宮适。閎夭曾經在文王姬昌被紂王囚禁的時候,解救過文王。因為紂王好色,閎夭當時獻給紂王美女、寶物,就把文王營救出來。當時跟他一起做這個事情的有散宜生、還有姜太公。南宮适,他也是輔佐周文王興國,而最後幫助武王滅紂。這是九位臣子。第十位是「文母」,文母是位女性。當然古註當中有各種說法,有的說是武王的母親,就是文王的夫人太姒;有的說是武王的妻子邑姜。根據這個說法,「武王有亂臣十人」,文母也算他臣子之一,那就不應該是他的母親。所以文母應該是武王的夫人,叫邑姜。 

  《朱子集註》裡面就講到,「九人治外,邑姜治內」。這裡朱熹朱夫子也是認為是邑姜,就是武王的妻子是屬於文母,第十位。這十人屬於武王的臣子,九個人是治外的,男主外;女主內,邑姜是他夫人,幫他治理內院、後宮。主內的很重要,為什麼?主內的負責相夫教子,她護理武王的生活,更重要的是為武王教養後代。所謂「不孝有三,無後為大」,最大的不孝就是沒有後代、沒有傳人。周朝能傳八百年,最重要的,依我看來不是這些天子有很好的臣民,最重要的是他們有好的夫人。你看,文王的祖母太姜,生王季,還有他的兩位哥哥泰伯、仲雍,都是聖人;王季娶太任,太任生文王,都是聖人;文王娶太姒,生武王、周公,包括庶子召公,這都是聖人。為什麼她們能生聖人?因為這些女性她們自己就是聖人。 

  在記載中說,太任懷文王的時候,就很注重胎教,她是目不視惡色,耳不聽淫聲,口不說傲言。眼睛,不好的不看,能讓人產生邪思邪念的絕對不接觸。眼不看、耳不聽,連心裡都不想,口不出傲言,身口意三業都是純淨純善,所以能孕育出一代聖人。胎教是給他奠定先天之本,再加上生出來以後,後天的教養,母親做好樣子,孩子跟母親的時間多。特別像文王,他要治理國家,他不可能老是陪著孩子,所以教養孩子的任務落在母親身上,母親能教養出武王、周公這樣的聖人,她自己必須要真正有聖德。文王娶太姒,你看《詩經.關雎》一詩,就是讚美文王的夫人太姒,后妃之德。周朝八百年基業,真是全靠這幾位女性。 

  武王的夫人也是,邑姜一樣也是聖女。根據《大戴禮記.保傅篇》裡面的話,「周后妃任成王於身」,周后妃就是邑姜,任就是懷孕,懷成王的時候(武王的兒子是成王),「立而不跂」,跂就是把腳跟抬起來,這樣不莊嚴。站立的時候,兩腳穩穩的站在地上,不會翹腳,這立而不跂。「坐而不差」,差就是把腿分開,坐沒有坐相;「獨處而不倨」,不倨,倨是把腳伸長,這叫倨,是放肆的樣子。在一個人獨處的時候,還能夠謹謹慎慎而不放肆,慎獨,你看她的德行!「雖怒而不詈」,有使她不高興的事情,她絕對不會罵人,就是她的口業很清淨,口不出傲言。「胎教之謂也」,你看《大戴禮記》裡面就講到胎教。中國古人重視胎教,從周朝初年就開始,三千多年的歷史,所以中國人是最懂教育。你看《五種遺規》裡面專門有「養正遺規」、「教女遺規」,這都是教育,教童蒙的,實在講,教育從懷孕第一天開始。 

  這一章講到才難,『孔子曰:才難,不其然乎?』根據《集解》,「孔曰」,就是孔安國說的,「人才難得,豈不然乎?」這樣解釋,就是「人才難得,不是這樣嗎?」還反問一句,更加的加重語氣。『唐虞之際,於斯為盛』,「唐虞」是唐堯和虞舜,堯帝和舜帝;「之際」的際字,是當後字講。就是唐堯和虞舜兩位聖人之後,「於斯為盛」,於斯,斯是講周家,以周家所得的人才為最盛。為什麼?這裡講周家有十個人。舜只有五個人來幫助他,而武王有十個人來幫助他,但是其中還有一個婦人,『有婦人焉』,十個人,九個是男的,主外;一個是文母,就是邑姜,是女的,所以實為『九人而已』。所謂盛,也就是真正有九位臣子來幫助他,還有一位是自己的太太,所以這顯得人才確實不容易得,連周朝武王,歷史上最難得的,他只有九個人幫助他,再加上他太太。『三分天下有其二』,這是當時文王屬於商朝的諸侯,他是事奉紂王,但是紂王沒有德行,為人暴虐、貪淫,所以天下三分之二都歸附於文王。但是文王還是率領著各國諸侯來服事紂王,「殷」就是殷商,商朝就是稱為殷,服事紂王,而沒有要推翻他。文王沒有推翻他,到武王,實在紂王是變本加厲,忍無可忍,這時候武王才把他推翻。所以周家的德可以說已到了極處,『可謂至德也已矣』,這是文王至德。 

  他有這樣的德,才有這樣的人來幫助他。《禮記.大學篇》裡面講,「君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也」。文王、武王之所以有這麼多的良臣來輔佐他,因為他自己有德;有德,他就有疆土,三分之二當時歸附於文王,後來武王伐紂,整個天下都得到了,所以有土;有土就有財,有財就有用,用什麼?用財來照顧百姓。現代人不求德而求財,這叫做捨本逐末。德者本也,財者末也,所以我們只要求德,財是自然的。 

  蕅益大師在註解中說,「歎才難而讚至德,正因德難,故才難耳。倘紂有聖德,則武王並九人,方將同為紂之良臣,又何至以亂臣稱哉?亢龍有悔,武王之不幸也甚矣」。蕅益大師這裡講,孔子這裡是嘆息人才難得,而讚歎這些聖王的至德,他們有德,所以感召人才。為什麼說人才難得?實際上「正因德難」,有真正的德行難,所以才會有才難。與其嘆息自己沒有人才來幫助我,不如自己好好修德,有德就有人。倘若紂王當時有聖德的話,武王和他的九位臣子一定是同為紂之良臣,為紂來服務,不會想到推翻他。「何至以亂臣稱哉?」這個亂臣,我們估計蕅益大師把這個「亂」還是當亂字講。這亂臣是什麼?也就是武王跟這幾位臣子一起推翻商紂王,所以自己有一種所謂的遺憾,稱自己是亂臣。實際上他們不是亂臣,他們是替天行道。 

  在《孟子》裡面我們看到,有人問過孟子說,「武王伐紂,這不就是臣弒君嗎?」但孟子講過,《孟子.梁惠王篇》說,「殘賊之人謂之一夫,聞誅一夫紂矣,未聞弒君也」。他說紂王只是一夫,一介愚夫、一介惡人,把他給殺了,只是殺一夫,沒有說臣弒君。所以「聞誅一夫紂矣」,紂王只是一夫,他沒有資格當王,「未聞弒君也」。但是武王有這種遺憾,這裡講是不幸,「亢龍有悔,武王之不幸」,這是什麼?因為紂王太不像樣了,所以武王要伐紂,落了殺伐的這麼一個遺憾,這屬於不幸。這個是什麼?「亢龍有悔」,這是《周易》裡面六十四卦當中首卦,乾卦。每一卦有六爻,乾卦第六爻叫「亢龍有悔」,因為都是陽的,陽爻,就是一橫,兩橫的是陰爻。六爻都是陽爻,這是代表什麼?到了第六爻,這個陽已經發展到極點了,欲進已經無路,而欲退又無門,所以就是有悔。「亢龍有悔」是講運氣到了極點,就要衰落,這是指紂王,商朝到他那裡氣數已盡,那是自己暴虐、荒淫而導致的。下面我們再看第二十一章。 

  【子曰。禹。吾無間然矣。菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服。而致美乎黻冕。卑宮室。而盡力乎溝洫。禹。吾無間然矣。】 

  這個『無間然』,就是用我們現在來講,無可非議的意思。這是孔子讚歎禹,他『菲飲食』,就是自己飲食菲薄,他吃得非常簡單。『而致孝乎鬼神』,就是在祭祀的時候對鬼神,鬼是指祖先的魂靈,神指不是祖先的,是真正神靈。祭祀鬼神的時候,祭品卻非常豐富,這是他有孝心。自己吃得簡單,可是祭祀鬼神豐富,他是行孝。他能夠對祖先行孝,必定能夠愛人民。『惡衣服』,這是講他平時穿的衣服很粗惡、很樸素,但是『致美乎黻冕』,黻冕是禮服。在上朝的時候,他是天子,臨朝或祭祀的時候要穿禮服,禮服稱為黻,禮帽稱為冕,黻冕是他的禮服。他穿得很講究、很華美,上朝的時候、祭祀的時候他穿,這是重視、恭敬群臣,重視祭祀。『卑宮室』,是講他自己的住處,宮室很簡陋,卑是簡陋;但是他盡力為人民辦理『溝洫』,水利,大禹治水我們曉得,還有農田,洫通常是田間的水道,所以這是厚愛百姓的表現。孔子說了這三件事,用來表示禹大公無私,最後還講了一句,『禹,吾無間然矣』,我已經對他沒有任何非議,意思說他太完美了。 

  從這裡我們看到,一個帝王能夠對自己堅持樸素的生活,所謂以儉來養德,他能夠清廉、節儉,就能夠養他自己的德行,他就能夠去替天下百姓著想。如果這個當領導的、當帝王的,他只是為自己享受,甚至驕奢淫逸,天下百姓就苦了。我們看到夏商周三代之所以滅亡,都是末後的那個皇帝,夏朝的桀、商朝的紂、西周最後的周幽王,都是什麼?貪淫無度,驕奢靡爛,追求物欲享受,最後到了窮凶極欲而亡國滅身。所以,孔子讚歎這個,可以說是為統治者、帝王所應該學習和效法的,讚歎禹、學習他。 

  蕅益大師最後有一段點評說,「如此,方無間然。為君者,可弗思乎?」這個「如此」,是按照禹這樣做,做到像禹那樣,自己節儉而能夠厚愛百姓,勤於政事,恭敬自己的事業,這就是無間然,無可非議,很完美。「為君者」,這是講國家領導人,也包括任何團體的領導人,都叫君。可弗思之?怎麼能不認真的去思惟、去好好的反省檢點? 

  這裡「泰伯第八篇」我們就全部講解圓滿,因為明天開始協會要進入活動的準備,活動有三天,二十六號晚上我們繼續來學習,學習第九篇。今天就到這裡,講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  



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