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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386735| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第七十四集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第七十四集)  2010/8/28  澳洲淨宗學院  檔名:57-007-0074 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「子罕第九篇」,我們從第十七章開始看。 

  【子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。】 

  這一句是講,孔子在一條河流的岸邊,『川上』,川是河流,河的岸邊,看著水在流,發出了兩句感嘆的話。他講『逝者如斯夫』,這個「逝者如斯」,斯就是水,逝者就好像這水一樣,日夜不停的在流動,『不舍晝夜』,就是日夜不停的流去。這個舍字,李炳南老先生《論語講要》當中說當止字講,就是不止晝夜,就是不停的意思。這個逝字,按照古註來講是「往去」的意思,逝去了。「逝者」,孔子這裡到底指什麼?孔子沒有說明,讓我們自己悟,這裡頭有著深深的禪意,也有著雋永的詩意。逝者,其實我們細細想想,這個世間哪一樣東西、哪一個境界不是逝者?不都像川流的河水一樣日夜不停、遷流無常?這世間萬事萬物哪一樣是永恆不住的? 

  我們來看蕅益大師的註解,「此歎境也,即歎觀也」。這個境是境界,觀是我們智慧觀察。天台宗講究三止三觀,止觀,這個觀包括空、假、中三觀,這個叫一觀三定,境界也有空假中,一境三諦。我們用智慧的觀察,首先觀空,空是什麼?你能夠用智慧覺察到萬法皆空,沒有自性。這個是事實真相,任何的事物都是因緣假合而成的。我們隨便舉一物,紙,紙是木材做的,木材是由分子組成的,所以這些紙就是由於樹木的分子組合而成的,分子又是由原子組成的,它是一個組合而成的相,它並沒有自性。譬如說我們的人體,人體是由不同的器官組成的,我這個人身,你們說這是鍾茂森,我也承認你說這個人體是鍾茂森,但是我問一句,到底哪一塊才是真正鍾茂森的自性、主體?我的身體不同的器官,哪一個才是真正代表鍾茂森?我的頭是鍾茂森,還是我的身子是鍾茂森?我的手腳是鍾茂森,還是我五臟六腑裡面的心臟是鍾茂森、肺是鍾茂森、腎是鍾茂森?哪一個?你說心臟應該是人的主體,因為人沒有心臟就不能活,可是現在西醫的手術技術也很發達,心臟都能換,假如我得了心臟病,我換一個心,換了張三的心臟,換到我身體裡,那我現在還是鍾茂森,亦或是張三?我到底是誰?現在什麼器官幾乎都能換,到底人體哪一塊才是真正的鍾茂森?我們細細想想,沒有,它是因緣假合體,沒有自性,因為是因緣假合,所以叫做空。這個空不是什麼都沒有,它有,只是因緣的和合。 

  再往細處分,你看身體是細胞組成的,細胞是由原子、分子組成的,原子有原子核、有電子,原子核是由質子、中子組成的,質子和中子是由夸克組成的。夸克和電子,現在說是最小的基本微粒。再往下分,科學家發現它是振動,只有振動,沒有實體的物質。所以真正是整個形相(這個形體)是由振動產生,除了振動什麼都沒有,所以是空的。我們用這個智慧觀察宇宙萬事萬物,知道萬法皆空,這是空性的般若智慧。雖然知道萬法皆空,可是你又看到相,相是什麼?是假相,雖然是假相,但是它確實有存在,你看到了,你摸到了,你感受到了,所以這個假相叫妙有。它的體是真空,相是妙有,而且這個妙有是什麼?因果在相續的一個假相,怎麼個相續法?是什麼力量支持這個假相在相續的? 

  夫子講的「逝者如斯夫」,你看我們人有生老病死,這是逝者,這個身體是個逝者;花草樹木有生住異滅,也是逝者;山河大地、一切星球、礦物有成住壞空,也是逝者。到底是什麼力量推動這個逝者日夜不停的在遷流?佛在大乘經裡跟我們說得明白,是我們的念頭。因為人有念頭,念頭日夜不停,真是不捨晝夜,所以支持我們眼前看到的一切相就是「逝者如斯夫」。現在量子力學已經得出一個結論,著名的物理學家普朗克他說的,整個世界、整個宇宙根本沒有物質,物質怎麼來的?由意念產生的振動而創造出來的物質。因為我們的意念永遠不停,念頭一個接一個,所以念頭剛起的時候,整個宇宙一切境界就帶起來了,我們就看到眼前這些假相。我們看到這個相的時候,如果不覺悟,還在迷,迷是什麼樣子的?迷就會起念頭,覺悟了,念頭就放下。如果我們還起念頭,念頭在相續,一念接一念,遷流不住。 

  彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面講的,念頭生滅速度極快,一彈指有三十二億百千念。這三十二億百千,一百乘上一千,再乘上三十二億,這就是三百二十萬億個念頭,一彈指。一般我們彈得快的,一秒鐘能彈四下,也就是一秒鐘大約是一千二百八十萬億個念頭,念念不住,每一個念都產生境界,這個境界就是我們的宇宙。一個念頭帶動一個宇宙,這個念頭滅了,宇宙也跟著滅,再第二個念頭起來,第二個宇宙又起來。因為第二念跟第一念很相似,它念有相續,相似的相續相,所以宇宙也相似,前一念宇宙跟後一念宇宙很相似,連起來了。其實連也不是真連,你看著好像連起來,這是你感受上的一種錯覺。接著第三念,又產生第三個宇宙,念念都產生宇宙,宇宙就在相續。所以什麼力量在支持著這個宇宙、這些逝者在遷流不住?就是我們的念頭。因為念頭不停,所以眼前的境界相就不停,什麼時候你的念頭戛然而止,你就能看到原來根本沒有境界(一切相),這就是永嘉大師開悟的時候說的「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,大千是大千世界,我們的宇宙。我們看到宇宙是因為我們迷,我們動念頭,念頭不捨晝夜,所以看到宇宙萬事萬物逝者如斯。什麼時候把念頭放下,不起心不動念的時候,你看到的相就不再生滅了,自性現前。 

  這是我們學會觀這個境界,知道當體即空,了不可得,而又能隨順著眼前這些假相,這叫恆順眾生。你不隨順不行,你總得生活,你總得跟人打交道,那你就得恆順眾生。人家迷,人家不知道這是假相,人家把它當真了,你不要當真,那你就沒有煩惱,你很自在,於一切境緣你不生憂惱恐懼,真的像《心經》裡面講到的「無有恐怖」。為什麼無有恐怖?都是假相,作夢而已。所以你知道它的體是空的,性是空的,相是假的,你能夠隨順著假相而又不迷,這叫用中,這中觀,空假中三諦三觀,這是智慧。所以夫子這一句,你看已經含有了三諦三觀的妙義,真正是禪意十足!蕅益大師為我們揭示出來了,如果蕅益大師不給我們揭示出來,我們只是看了隨口念過,根本不解夫子真實義,以為夫子講歲月不留人。一般我們以前都是這樣理解的,逝者如斯夫,歲月不留人,最多現在趕緊抓緊時間,好好學習,不能浪費時光,一寸光陰一寸金。當然這樣解也沒錯,反正夫子無心所說的法,淺人解得淺,深人解得深,各有受益。現在我們讀了蕅益大師的註解,才體會到這句話深!他講到是宇宙人生的真相,你要聽懂了就是言下大悟,怎麼大悟?你放下妄想分別執著,不再起心動念,你就入境界了。 

  我們繼續看蕅益大師下面說的,「蓋天地萬物,何一而非逝者?」天地萬物就是宇宙間一切現象,佛經裡面講的一切有為法,那都是逝者。有為法就是有生有滅,那叫逝者,都是遷流不住。哪個不是?哪樣都是,為什麼它是?因為它是你那個生住不停的心念變現出來的,它的源頭是在生滅的心,那是妄心。所以所生的一切的境界、天地萬物,都是遷流不住的,一切有為法如夢幻泡影,都是這樣,如露亦如電,這就是逝者。「但愚人於此,計斷計常」。愚人就是凡夫,沒有覺悟的人,看到眼前的這些天地萬物,一些現象,就會產生兩種錯誤的知見,一個是斷見,一個是常見。什麼叫斷見?以為我們這個身、心就是這一期的生命,這一期生命完了就斷絕了,像所謂的「人死如燈滅」,就不再有後面的了,這叫斷見。有斷見的人往往什麼?不信因果,他不相信因果會相續、會循環、會轉化,他不相信這個,所以他無視因果。產生這種斷見很麻煩,他會什麼?肆無忌憚,反正人的生命就是這麼短暫,死了就什麼都沒有了,那就什麼?人生在世須盡歡,莫使金樽空對月,該享受的、該快活的,造業也無妨。這就很麻煩了,他會造作很多罪業,將來受苦報。這個因果循環,不是說他不相信就沒有,這是個客觀事實,這是斷見。另外一種叫常見,常見跟斷見正好相反,他們認為我們的身心常住不滅的,這個世界也是常住不滅的,人死了之後,我們這個靈魂還繼續存在,不會滅亡,還會投胎做人,動物也會投胎做動物,它不會變化,這個叫常見。這種也是錯誤的,為什麼?因為因果非常複雜,絕對不會一成不變,我們這一生如果造作善業多,來生就到善道去,投生到人道或者天道。如果造惡多就會到三惡道,變成餓鬼、畜生、地獄,所以身形可以變化,不是永恆不變的。 

  斷見和常見就是兩種錯誤知見,在佛法裡面分類,這屬於見思煩惱,是執著當中的見煩惱。見煩惱裡面有五種,所謂身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。身見就是把這個身體當作我,這身體不是我,這是錯誤的知見;邊見就是二邊,斷見、常見這兩種就是邊見;還有見取見、戒取見,見取見是果上的錯誤知見,戒取見是因上錯誤的知見,因果看不明白;第五種,邪見,就是一切其他錯誤的知見。「愚人於此,計斷計常」,看到這些現象他就會產生這兩種錯誤的見解。所以沒有覺悟的人不能相信自己的意思,諺語所謂眼見為實,有時候眼見還未必是實,為什麼?因為你所看到的往往被自己的妄想分別執著給扭曲了,跟事實真相不相應,你會產生錯誤的知見。所以還得要隨順聖賢教誨,放下自己錯誤的知見。 

  下面蕅益大師又說,「今既謂之逝者,則便非常」。夫子講「逝者如斯夫」,這裡說到的逝者就是非常,就是放下常見。逝者,說明它不是永恆不變的,它是不斷的遷流,不停住的,不斷在變化,這是講到因果相續不空、循環不空、轉變不空,不是一成不變的。所以逝者這兩個字斷我們的常見,「非常」就是不是常見。「又復如斯不舍晝夜,則便非斷」。如斯,就是像水一樣日夜不停留,一直在流動,它不會斷絕、停住在那,所以這也不是斷見。逝者,斷我們的常見;如斯不捨晝夜,斷我們的斷見。所以夫子一句話下來,把我們邊見給斷除掉了,就看我們聽者有沒有這個悟性當下悟入。 

  「非斷非常,即緣生正觀」,佛法講究的叫正觀,正觀是什麼?又不是斷見,又不是常見。在《中觀論》裡面講的事實真相叫「八不」,所謂不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。萬法都是緣生法,因緣和合而生,隨著因果的相續而遷流不住,我們如是觀察,這叫正觀。如果看到有生有滅,把這生滅著實了,這叫邪觀;或者是看到有常有斷、或一或異、有來有去,這些觀念都不是正觀。在這裡主要是斷我們斷、常二見。 

  下面說「引而申之」,把它引申意思來講,「有逝逝,有逝不逝,有不逝逝,有不逝不逝,非天下之至聖,孰能知之?」這個話就講得很深了,蕅益大師原來是在禪宗那裡開悟的,講的話比孔老夫子更帶禪意,「有逝逝,有逝不逝,有不逝逝,有不逝不逝」,這是把夫子講的「逝者如斯夫」這個逝者做了引申。這一句話我自己參了很久,到底什麼意思?參出個意思來了,但是我想這個意思未必是真實義,因為凡是有意思的都不是真實義,真實義是沒有意思。你看看這句,懂了就懂了,不懂呢?不懂,你也就不懂,你再去想、再去推測,那個意思是你自己的意思,那叫妄想分別執著。所以這個話我們能懂多少就懂多少,要是沒悟,沒關係,多去參。 

  怎麼參?重複這章,「子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜」,你就老是尋思這句話,「逝者如斯夫,不舍晝夜」,「逝者如斯夫,不舍晝夜」……這叫參話頭。回去參,參到哪一天,你突然就開悟了,你就徹底明白了。你去想,不能想明白,因為你的想是落在你第六意識當中,是你的思惟想像,而第六意識不能夠緣到自性,所以我們不能用想。佛法裡面有一句成語叫不可思議,現代人都講什麼事情不可思議,這個源自佛法,教你什麼?悟自性不能用思、也不能用議,叫不可思議,然後你才能悟入。所以這樁事叫做「言語道斷,心行處滅」,說,說不出來,不能說;想,也想不出來,不能想,不想你就入了。我自己也沒有怎麼想,我在尋思,我們去拜佛,求佛力加持。我因為上台講這個課,總不能上了台下不了台,總得說出個東西來,我今天把我自己悟到的跟大家分享,但是不能擔保這就是真實義,只是透點意思。 

  這一章《論語》,夫子拔斷我們的斷常二見。斷見有兩種,常見也有兩種。「逝逝」、「逝不逝」,是斷我們兩種斷見,哪兩種斷見?一種,凡夫都以為沒有後世罪福的果報,人死如燈滅,死了什麼都沒有了,不會有什麼因果報應,這是一般人會有的斷見;另外一種斷見是偏在空上,認為萬法皆空,什麼都沒有,那你什麼事都不用做,這也屬於斷見,這叫空見。這兩種極端,一個是「有」上的斷見,一個是「空」上的斷見,這個都要斷掉。「有逝逝」和「有逝不逝」,就是斷我們兩種斷見。這個逝逝,第一個逝講我們身體有生滅,第二個逝是講身體雖然有生滅,但是確實萬法皆空,只有因果相續不空。因果相續不空這就不逝,所以萬法皆空,因果不空。這個因果不空是講它的相續不空、循環不空、轉變不空,不是說真有那個因和果不空。因也是空的,果也是空的,只是因和果之間的那種連續、那種相續的關係不空。為什麼有因果相續不空?因為有念頭相續不空。所以那個不逝的就是什麼?不斷的那個是念頭;逝的,逝去的是身體。讓我們明瞭萬法皆空、因果不空的道理,破除我們的斷見。同時也不要執著有、真有身體。 

  後面兩種,「有不逝逝」和「有不逝不逝」,斷我們兩種常見。第一種常見是認為後世罪福苦樂果報跟這一世是相同的、不變的,人死了還會成人,動物死了還會成動物,常見;第二種常見是認為人死可能還會有輪迴(沒錯,這比第一種要好一些,有六道輪迴,人死了可以到六道受生),可是永遠在六道,沒辦法出離,沒有涅槃。很多到了無色界天的天人會有這種錯誤知見。什麼時候他會有這個知見?他以為自己的境界是涅槃境界,不生不滅,涅槃是不生不滅的意思,可是發現自己壽命到了還要墮落下來,他說「佛講的涅槃是假的,根本沒有涅槃,六道我是出不去了」,甚至他會謗佛,結果他墮落就很慘,這謗佛的罪業往往墮到地獄道。六道能不能出離?是能出離的,不是說永遠待在六道裡面,但是要有殊勝的因緣才能夠出離六道,所以這個也不是永久的在六道裡。這兩種常見我們要破除。 

  「不逝逝」就告訴我們,不逝是什麼?就是不斷,什麼不斷?因果不斷,我們會有後世的。身體死了,我們還會有後世,但是不逝後面加個逝,告訴我們後世不是跟我們現世完全相同,也不是永遠相同,它會不斷的變化,根據我們造作的因果業力來變化的,所以不逝後面再加個逝,斷你的常見。我們來世到底有什麼禍和福,就取決於你這一世的造作,所謂「欲知來世果,今生作者是」,善有善報,惡有惡報。不僅說是等來世,就是當下這個念頭,我是什麼念頭,就決定你下一念的果報,不用等到你生命終了,這個因果可以是非常迅速。當我們起一個惡念的時候,惡念一起,當下就招感一切境界變成惡境界,你就注定在六道當中,所以因果實在是不空。說實在話,因果是同時的,當下這一念就注定你有相應的果報,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,同時的。這個同時,不是指時間上同時,什麼意思?它是指注定,因為時間也是假相,時間也是你念頭生出來的,這個屬於宇宙的現象。愛因斯坦也說時間和空間是人類的錯覺,不是真的,真的是什麼?只有當下這一念,這一念當中所出生的宇宙,包括時間也包括空間,包括過去、現在、未來,也包括十方,都是你這當念,這是真相。所以你現在當下這一念是惡念,你就注定了你這念頭所生的宇宙裡面的未來是惡報。我不知道這樣講大家明不明白?所謂的未來都在你當下這一念當中,所以為什麼說因果同時?你現在這一念是惡念,注定了你當念裡面的未來就是惡報;現在這一念是善念,注定你當下這一念當中所現的未來是善報。其實沒有過去、未來,只有當下一念,所以真相是因果同時。 

  這裡講到「不逝不逝」,第一個不逝是講到有後世,那還是我們看到相,但實際上不是真相,所謂的後世還是在當下,一念當中出生過去、現在、未來。我們如何出離六道輪迴?我們要了解輪迴是怎麼來的,佛告訴我們輪迴是執著而產生的,因為你有執著,就變現出六道輪迴的假相,反正都是你這念頭出生的。你有執著,就出生六道輪迴;沒有執著,有分別,出生四聖法界。阿羅漢是聲聞,辟支佛是緣覺,菩薩,還有佛,這是四聖法界。這個法界裡面沒有執著,但是有分別,聲聞、緣覺、菩薩有分別,到佛的境界分別都斷了,還有分別的習氣還在相續,所以產生四聖法界。到分別斷了,連妄想都斷了,那四聖法界就沒有了,叫一真法界。一真法界有沒有相?如果還有念頭,就會有相,但這個念頭是極微細的,實際上一真法界的叫法身大士,已經不會自己起心動念。不自己起心動念,但是以前起心動念的習氣還留存在,他還有一種慣性在,這個慣性就是習氣,這個習氣就產生一真法界。 

  極樂世界、華藏世界,這都是由念頭的習氣而出生出來的,他自己沒有念頭。這個習氣就好像裝著酒的瓶子,把酒倒乾淨了、洗乾淨了、擦乾淨了,你再去聞聞,瓶子裡還有酒的味道,那叫習氣。那怎麼辦?你沒辦法斷,你只能擺在那,時間久了,它自然沒有了。全部習氣斷盡了,就圓滿成佛。懂得原來整個宇宙都是你自己的念頭所生的,你想出輪迴怎麼出?斷掉念頭裡面的執著,你就出輪迴。那個時候你真正叫不逝,不逝是什麼?不生不滅,這叫涅槃境界。但是這個涅槃是小乘阿羅漢所證得的境界,它不是真正大的涅槃,不是究竟圓滿的涅槃。究竟圓滿的涅槃,不僅要放下執著,還要放下分別,放下妄想,放下起心動念,這叫大涅槃,是諸佛所證得。那個才是真正究竟圓滿的不逝,就是不生不滅了。 

  蕅益大師說完這四句,「有逝逝,有逝不逝,有不逝逝,有不逝不逝」,後面又補充講到,「非天下之至聖,孰能知之?」至聖是什麼?就是佛,至是圓滿,圓滿的大聖人那就是佛。這個佛,天台宗裡面講分證即佛(有四十一個品位)都叫佛,都屬於至聖。從初住一直到妙覺位四十二個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,四十二個位次,他們都知道,對這個是非常明瞭,知道一切法不生不滅、不常不斷,他們安住在正觀當中。在佛法裡面有個《中觀論》,《中論》裡面「歸敬頌曰」這個偈頌就講到,「不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出」,這是真實境界。我們的自性是什麼樣子的?就是這個樣子。「能說是因緣,善滅諸戲論」。如果我們能夠常常如是觀察,逐漸放下自己分別執著,慢慢最後才能放下起心動念。先放下分別執著就不錯了,自己要這麼做,也跟別人講解,「能說是因緣」,把這種道理跟別人說,「善滅諸戲論」。什麼叫戲論?世間一切言語都叫戲論,就是不中用的無益語叫戲論。《大乘玄論.卷二》講到八不義,剛才講到八不,「八不者」就是剛才講的不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去,「蓋是諸佛之中心,諸聖之行處也」。這就是蕅益大師講的「非天下之至聖,孰能知之」。這是只有諸佛能夠講得最清楚,理解得最透徹,它是諸佛的心印,是諸聖的行處、行門。「豎貫眾經,橫通諸論也」,貫徹大小乘一切佛法。 

  這一章我們用蕅益大師的意思,把它開解得很深,我們能懂多少就懂多少,不懂,沒關係,以後可以在網路上下載重複聽。千萬不能用想,你這一想,又落到自己的知見當中。我們學聖學賢就是斷妄想,你還要用想,那只會把自己愈搞愈不明白。底下我們來看第十八章。 

  【子曰。吾未見好德如好色者也。】 

  夫子講這句話,它有一個時代背景,那是孔老夫子到衛國的時候,周遊列國他到了衛國。在衛國,衛靈公(衛國的國君)他比較喜歡賢德的人。實際上他不是真喜歡,他是愛好虛榮,做出一個樣子讓別人讚歎他,「你真是求賢若渴,你是很惜才,你能夠禮賢下士」。他要這個美譽,衛靈公。實際上,衛靈公他是個好色之徒,他寵愛妃子南子。南子長得很美貌,但這個人心術不正,做為女子,她貪欲很大,控制欲很強,她控制了衛靈公,讓衛靈公對她都是服服貼貼,用自己的美色做為她的資本,甚至把持了朝政,朝中上下對她都很敬畏,不敢冒犯她。當時甚至來衛國的賢士,如果不通過南子同意,沒有辦法在衛國做官,南子她權力大到這樣的一個程度。所以孔子說這個話,其實是指衛靈公。 

  具體有這麼一個事件,衛靈公跟南子有一次邀孔子一起出去遊覽,衛靈公跟他夫人同坐一部車。因為本來,孔子是賢德之人,衛靈公應該讓孔子一起過來坐車的,但是因為自己夫人在,不好意思,所以就讓孔子在後面乘另外一部車,一同出門。孔子也不好拒絕,因為來作客,人家國君邀你出去遊玩,你拒絕,不好意思,只好一同出去。結果大概這南子也很喜歡招搖,拉著衛靈公這一大隊的車隊,就在大街上招搖過市。大家當然都看到孔子的車跟在衛靈公後面,南子非常的招搖,不可一世的樣子。結果令孔子就非常的失望,所以他非常感嘆,國君不好好辦公事,帶著夫人在外面街上招搖,還給人一個什麼樣的假印象?你看我對孔子也是非常的尊敬,都帶著孔子,連孔子都得跟著。所以孔子在這裡說了這句話,『吾未見好德如好色者也』,說完他就離開衛國,到曹國,又開始了他的周遊。 

  根據清儒,清朝的大儒劉寶楠先生《論語正義》的記載,他是根據「孔子世家」,就是《史記》裡面的一篇,推定孔子說這個話應該是魯定公十四年。這個「吾」就是孔子自己說,「好德」的德字,跟前面「學而篇」裡面講到的「賢賢易色」,那個賢賢第二個賢字是一樣的,賢德之人,賢賢易色就是這裡講的好德不好色。這個賢,第一個賢字是尊敬、尊崇,尊崇賢德的人,而遠離美色,夫子講我沒見過這樣的人。夫子在這裡用德字,不用賢字,這語言上也是非常的慎重。因為言語是孔門四科之一,言語,你不會說話,別人聽了,要麼覺得你很狂妄,要麼覺得你很粗魯。所以他用德字是什麼?不用賢,德是比較泛指,賢是專門指賢人。如果孔子這裡講賢人,用賢字,好像是指自己了,這有點狂妄,所以他用個德字。因為德是人人本具,它比較廣泛,所以用德比較謙虛。但是這個意思也很明顯,好德的人一定不好色,好色的人就不好德,這裡是專指靈公,色當然就是指南子。 

  孔子說這個話,表面上是感嘆靈公沒有道行,實際上他是勸諫我們學者、學儒的人要引以為鑒。蕅益大師註解當中說到,「惟顏子好學,亦惟顏子好德耳」。顏子就是顏回,孔老夫子最欣賞、最讚歎的弟子。他在《論語》裡面很明確的說唯顏回好學,其他的弟子沒有夠資格稱為好學,只有顏回。顏回死了以後,夫子講「今也則亡」,就沒有人能夠稱得上好學了。孔子的門檻也是很高的,你真正悟入聖賢心法,你才堪稱好學。好學的人一定好德,這個德,自性本具,叫性德。如果不好學,那就難免會墮入好色的窠臼。 

  好色這個色字,也不光是指男女之色,它是很廣泛的意思。我們來看江謙先生的補註,就更明瞭。他說,「德與色對,猶性與相對」。這個德跟色相對,好德就不好色,好色就不好德,這個相對,這一對跟性、相那一對是一樣的。「凡夫著相而不悟性,故好戀色身,好喫美食,好著美衣,好居美室,皆是好色。不知義理悅心,禪悅為食,法喜充滿,功德莊嚴之可貴也」。所以這裡江謙給我們引申,把德和色範圍推得更廣。凡夫都著相而不悟性,色是色相,見到了相,他沒能悟性。性是相的本體,他迷在相上,把性給忘了。覺悟的人,佛菩薩由相而悟性,他知道相都是假的,真的是性,不生不滅。凡夫既然他不悟性,不知道本體,所以就在相上去攀求,因此好戀色身。 

  第一個色是色身,首先是對自己的色身非常貪戀,怎麼去愛護它、保養它,為了它很辛苦。不僅愛自己色身,也會愛別的色身,尤其是男女色身,這是色欲,對這個念頭放不下,不知道男女之色都是假相,都是你念念相續的妄念所生出來的幻相,不是真的。可是我們偏偏把它當真了,而且深深的執著和迷戀,從這裡頭出不來。而且這色身,實際上沒什麼好愛戀,你看看這色身真叫臭穢不堪,你仔細想想,你吃進去的,你好吃美食,再美味的食品吃到肚子裡,出來的那個都一樣的臭穢。不會說吃進去的,它會出來變得很香,那你的色身就了不起了。你的色身是什麼?生產糞便的一個機器,是兩頭都開著口的臭皮囊。臭皮囊兩頭紮著口還比較好一點,沒那麼臭;兩頭還奓個口,一頭進一頭出,天天都止不住,你看有什麼好愛戀的?有的人迷戀色欲,他就是沒明白,要明白了,他這個念頭就放得下。 

  過去唐朝有一位名相叫狄仁傑,他在年輕的時候遇到一位老和尚,老和尚會觀,跟他講,「你將來會有大富大貴的命,但是你要注意千萬不要在色字這個關口上栽跟頭,否則你這個富貴可能不保」。好色的人就損德。結果狄仁傑就向老和尚請教,「凡人見到美色當前很難把持得住,有沒有方法能夠教我可以見色不亂?」老和尚教他一個不淨觀。於是狄仁傑就修這不淨觀,後來真的幫助他過關。 

  到後來他上京趕考,在路上住在一個客棧,這個客棧主人是一位新寡,她先生剛剛去世,她還是很年輕的,守寡,還是有幾分姿色,見到狄仁傑風度翩翩,於是就生了愛慕之心,到晚上就來他房間敲門。狄仁傑還沒睡,還在看書,聽到有人敲門就出去開門,一看到門口站著一位艷妝女子,他就心裡一愣,這一哆嗦,立刻就提起不淨觀。平時修得有功夫,心就清淨下來了,然後跟這個女子講,「妳先生過世了,應該守節才對得起妳的先生,怎麼能夠晚上私下裡來找我?我剛才見到妳的時候,心剛一動,我就想到老和尚的話,提起不淨觀」。這位女子就問他,「你怎麼修不淨觀?」狄仁傑就告訴她,「妳看看美色當前,人體美貌都是外面一層薄皮而已,這薄皮裡頭包的東西那真叫臭穢。皮裡包著肉,肉帶著血,肉是在筋骨上連著的,筋骨沒什麼好看的,骷髏。骷髏架帶點肉、帶點血,外面包層皮,裡頭包的,五臟六腑裡面,全都是糞便、全都是臭穢」。然後狄仁傑說,「我再一想,現在是年輕美貌,過了十年、二十年人老珠黃,皮膚皺皺的,甚至得了重病的話,臉色蒼白,頭髮蓬鬆,兩眼凹陷,嘴唇非常的白,很難看,瘦骨如柴。你一看只覺得噁心,哪有愛戀?如果病入膏肓,最後死了,死了還沒人收屍的時候,身體就發臭,然後長了蛆蟲。蛆蟲從肚子裡生出來,咬到外面去,皮膚一個孔一個孔的,你把它扔到野地裡,連野狗都不來吃,只能由日曬風吹把它風乾。想到此地,即使有什麼心中的欲火,就如一盆冷水澆頭滅掉了」。然後狄仁傑說,「妳現在也可以觀想觀想我,我也是這個樣子,所有的色身不都是一樣的嗎?」這個女子也閉眼睛觀了一下,對他拜倒在地,感謝他,不僅保全了她的貞操,而且還教給她斷淫的方法。這什麼?懂得事實真相,用不淨觀來幫助我們看破這個色身,把愛戀之心放下。你能夠不好色了,你自然就能好德,德和色是相對的,這是色身。 

  還有「好喫美食」,這是貪吃。「好著美衣」,這是貪愛美。有些特別是女同胞,特別喜歡趕潮流,年年都要看今年哪些服裝很時髦,追時髦。曾經有一位女同胞問過我們的恩師,她說像你們談修行,天天也不講究吃、也不講究穿,吃得這麼簡樸,穿得那麼樸素,穿一樣的衣服,出去都笑死人了。我們恩師說了句很有智慧的話,「笑死是他死,我沒死」。你可不要為了他而搞得自己很煩惱,天天追逐新潮,那個心壓力很重,哪能清淨?天天穿一樣的衣服,自己也很自在。像我們昨天講到《論語》,「子欲居九夷。或曰:陋,如之何?子曰:君子居之,何陋之有?」衣服也是一樣,「君子穿之,何陋之有?」你可不要怕穿得很樸素、很簡陋,沒關係,要重德不要重色,人家更加敬佩你。 

  「好居美室」也是,貪圖生活享受,全都是好色。換句話說,什麼叫好色?貪圖五欲六塵享受,追逐這些五欲六塵,那就「不知義理悅心」,凡夫不懂得回頭。回頭是什麼?他不向外攀緣,他把心收回來。孟子說,「學問之道無他,求其放心而已矣」,把放出去的心收回來,這就是修行,這就是學問。譬如說從色身,原來是好戀色身,現在回到心上,用義理悅心,悅是喜悅。像顏回簞食、瓢飲、居陋巷,不改其樂;孔子飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂在其中,為什麼?他有義理悅心,義理是聖賢的道理,天天在學習聖教,每天都在開悟,這個是最快樂的事情,真的是欲罷不能,不亦悅乎。我現在淺嘗到一點味道了,我完全能夠認同孔子、顏回所說的話,不是假的,不是騙騙我們,誘導你來學學儒,不是,是真的。你體會了,你就自然把心收回來了。 

  「禪悅為食」,你不會追求美食了。吃什麼?粗茶淡飯。孔子飯疏食、飲水,這就是粗茶淡飯,但是樂在其中,為什麼?他有禪悅,禪悅就是你在禪定當中得到的喜悅,心定了,心安了。《大學》裡面也講,「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得」。你的心從外面收回來,知止。止,就得定;定,心就靜;心靜就安,心安就不得了了。過去,你看禪宗二祖慧可大師,沒開悟之前求達摩給他安心,心不安很苦,甚至要把自己手臂剁下來求心安,可見不心安多苦!心一安,什麼事都辦妥了,大事畢了,智慧就現前。所以心安,安則而後能慮,慮就是有智慧,智慮生,禪定翻成中文就是智慮。慮是什麼?處事周詳,有智慧。這個智慧是你得到根本智之後,自然待人處事接物你會很有智慧,那叫後得智。慮而後能得,你得到聖賢心法,你得成聖人,禪悅為食,這是最好的營養。一個人他有禪悅、有法喜,他不需要吃什麼營養,身體就很健康。如果心不清淨,吃再多的營養,身體都不會健康,他免疫力很差,一遇到什麼風寒他就感冒了,免疫力差。我現在感覺到我的身體真的比以前要好,這是跟自己心境相關聯,過去心不夠清淨。當然我身體基礎還算可以,病也比較少,但是偶爾還會感感冒什麼的,特別來圖文巴,初來的時候,不適應的人一般很容易感冒,這次你看,我來一點事沒有。 

  你看我們恩師八十多歲,東奔西走,一會兒到印尼,一會兒到馬來西亞,一會兒回澳洲,一會兒奔到意大利羅馬、梵蒂岡。八十四歲老人,身體沒事,也不會病。上次我們跟老人家到梵蒂岡去,跟馬來西亞宗教代表團一起訪問天主教教皇,就是六月份,今年六月,兩個月前。我們坐飛機將近坐了一天,二十個小時,從馬來西亞吉隆坡起飛,經曼谷轉機到意大利羅馬,在飛機上過了一夜,第二天早上六點半到達羅馬,當地時間六點半。下了飛機,導遊就領著我們先去參觀梵蒂岡的教堂。教堂很大很大,從六點半下了飛機,也沒有吃早餐,也沒有吃午餐,更沒有休息,就在教堂裡面逛,逛到下午大概三、四點鐘,然後再送我們到餐館,也不知是吃午餐還是吃晚餐了。跟著我們團的其他宗教的長老們,一個個累得要命。看到我們恩師瀟灑自在,拿著個扇子有時候搧一搧,他也跟大家一起走,一點不累。我自己都感覺到挺累的,看到老人家一點倦色都沒有,我就體會什麼叫禪悅為食,他不斷的補充營養,走在外面他還是在禪定當中。所以大家沒有不佩服的,這是真刀真槍的檢驗,你不信你試試看,讓你一天一夜不睡覺,再讓你去逛一大半天,看看你累不累,這個真功夫就這樣檢驗出來。所以那些宗教長老們對我們恩師肅然起敬,很願意聽我們恩師教誨,為什麼?看到一個好形象,年紀最大的是我們恩師,但是體力、精神又是最好的,而且一天只吃兩餐飯,晚餐還不用吃,你看營養從哪來?禪悅為食,法喜充滿,他享受的法喜,要知道這諺語講的,「人逢喜事精神爽」,人有法喜真的可以不吃飯、不睡覺,精神還是那麼充沛,即使是穿著非常樸素的衣服,但是他的那種光彩真正攝受大眾。 

  我記得有一次,這是前幾年,跟著恩師老人家到印尼去訪問,拜訪伊斯蘭教最大的一個組織。我們之前就聽說這個組織裡的人,因為他們組織人數最多,最有影響力,所以他們難免都很高傲,往往看到你進來,說不定會刁難刁難你,所以有人提醒我們要注意保護恩師,不要讓他遭遇不測。結果我們就提高警覺,做好護衛工作,跟著恩師,老人家帶我們一起去拜訪他們的總部,準備開一個會議,大家對談。他們的人已經等在會議廳裡面,等到我們恩師走進去,這我們都沒想到,他們所有的人都不由自主的全部站起來,目送我們恩師到達他坐的位置上,鼓起掌聲歡迎我們恩師進來。我們就大惑不解了,不是說這些人都很高傲嗎,怎麼這麼熱情?原來,後來我們才想到,一定是我們恩師的那種磁場,現在人講磁場,以前講氣場,他的光輝把這些大眾攝受住,所以一見到老人家就肅然起敬。老人家穿得很樸素,出家人的衣服都是那種灰灰的,沒什麼光彩的,但是他的這種法喜就是動人的光彩,比美衣、衣飾真的要好得多!我自己就感覺到,在恩師身旁不會動惡念。我一開始就發現,原來有一些貪瞋痴慢的念頭,只要到老人家旁邊坐一會兒,那個惡念頓消。我想,病都是惡念造成的,假如你有病,你也可以到老人家身旁坐一坐,我估計也能夠幫你治病。這什麼?你沐浴在他的光輝當中、法喜當中,人有法喜,那一定就會百病不生。 

  現在有科學根據,在最近我們看到有一位科學家,叫大衛.霍金斯,他是著名的美國精神醫學的心理學家。他通過二十多年研究表明,人體的狀況,強的身體和弱的身體,會反映出人所謂的意識映射,導致人的振動頻率有不同。強的身體它的頻率比較好,醫師發現大概振動頻率是兩萬赫茲的狀態。如果兩萬赫茲以下,振動會削弱身體;兩萬赫茲以上,才會使身體增強。他用一到一千的指數做範圍,兩萬赫茲就做為兩百,是一個標準,我們振動頻率要在兩百以上身體才健康,最大是一千。結果霍金斯博士他發現,人的意念就會改變我們身上的振動頻率。他發現,如果我們的心有惡念,殺盜淫妄這些惡念,還有冷漠,或者後悔、害怕、焦慮、渴求、怨恨、發怒,還有傲慢,這些念頭會使頻率依次降低,愈往後面,我剛才說的那幾個惡念,頻率愈低,也就是對我們身體就傷害愈大。如果反過來,我們存著善念,頻率就會上升,依次是溫和的心態;再往上是樂觀的心態;再往上寬容的心態;再往上理智、理解、關愛、尊敬、高興、平靜和喜悅、安詳,到了寧靜和喜悅就是五百四十這樣的一個水平,安詳就是六百;最高的是開悟,人開悟是七百到一千,最高。所以人開悟,那個水平的身體是最好的。 

  我們就不敢下定論我們恩師是不是開悟,因為我們自己沒開悟,不敢評論,老人家的境界太高了,真的「仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後」,我們不敢去評論。但是老人家那種心態應該是最好的心態,所以身體才會這麼好,這是有科學根據,他試驗做出來了。如果,我們以後也希望找到這樣的一個檢測儀器,這個儀器可以測驗一下我們身上的頻率是多少,檢驗一下自己什麼樣的心態會產生什麼樣的頻率,每天用這樣的一個機器對照對照,看看我的心態是好還是不好,這個對自己修行還是有好處的。所以真的要存好心,存善念,生法喜,這樣我們身體就好。 

  「功德莊嚴」,功德莊嚴不僅莊嚴自己的身,莊嚴自己的環境,就像顏子居陋巷還是功德莊嚴,這是可貴。所以江謙先生講,「顏子在陋巷,一簞食,一瓢飲,不改其樂,方是好德。禹之菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫,方是好德」。江謙先生舉出兩個例子,都是好德的典範,一位是顏子,我們常常引用的,就不多說了,這真正是好德。好德者必定好學,所以顏子好學,因為他心嚮往道德,好善好德。這裡又舉出禹,禹是大禹,堯舜禹都是聖人。禹,在記載中說「菲飲食,而致孝乎鬼神」,這是講他自己飲食菲薄,菲是菲薄,就是非常清淡、非常簡單,但是當他祭祀鬼神的時候致孝,致是盡心盡力,盡他的孝心。鬼神是祖宗,是天地鬼神,祭祀的時候祭品卻是非常豐富。自己吃得很簡單,可是祭祀的時候用非常豐富的祭品。「惡衣服」,就是穿的衣服非常的粗惡,非常簡陋,「而致美乎黻冕」,這個黻跟冕都是古代天子臨朝或者祭祀的時候穿的衣帽、禮服。這個黻冕,黻就是衣服,禮服;冕是禮帽,冠冕。平時穿著非常樸素,叫惡衣服,可是臨朝的時候,穿的禮服卻是非常的華美。為什麼?這是對臣子們的恭敬,對自己事業的恭敬。到祭祀的時候也是穿著華美的禮服,對祖宗、天地的恭敬。我們學,平時穿的衣服簡樸,無所謂;上台講課,我們的衣服要穿得好看一點,這對人恭敬。不能又執著在我穿的要樸素,上了台還是那樣的寒酸,讓人家沒胃口,這就不好了,每一樣事都有開緣。「卑宮室,而盡力乎溝洫」,自己住的宮室,室是自己住的房子,宮是辦公用的房子,都是很簡陋,自用的很簡陋。但是溝洫,就是在挖溝,洫是大的溝,這是什麼?做農田水利就非常盡力,這是什麼?為百姓,所以為別人都盡心盡力,為自己生活都非常的簡樸。諸葛亮講「儉以養德」,我們生活簡樸,這就是養德。 

  這一段是《論語》裡面夫子對禹的評論,經文是在第八篇二十一章。經文是講,「子曰:禹,吾無間然矣」。無間然,用我們現在的話來講就是沒得說了,我對他已經是沒說的了,這是已經極好極好,就這意思,「吾無間然矣」。「菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫。禹,吾無間然矣」。孔子對禹的讚歎,末後再說一句,重複,這是加強語氣。如果不是大禹做到大公無私,何能至此?下面我們看第十九章。 

  【子曰。譬如為山。未成一簣。止。吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進。吾往也。】 

  孔子用兩個比喻來說明我們應該怎樣求學。這裡說『譬如為山』,為山就是堆成一座山,為就是做的意思,要做一座山,堆成一個山,我們要累土。這個「簣」就是盛土的器具,我們累積一座山要一簣一簣的,這是一點一點的去累積。如果是還沒累到成山之前,還差一簣我們就能累成了,但是我們止了,『未成一簣』,就差一簣還沒成,沒成功我們就止住了,這一止就不能成功,所謂功虧一簣。這個是誰止的?『吾止也』,不能怨人,功虧一簣是自己停止了,不能怨別人。像你做好事,你得矢志不渝的做下去,立定志向、目標,你就一直做下去,不成功、不達到目的,我們不能停止。你要停止,你不能埋怨,這是因緣不足、很多人障礙你,你都埋怨別人,不行,是你自己停止。你不停止,誰也不能讓你停止。 

  底下又舉一個比喻,『譬如平地』,這個平地應該是什麼?有坑坑窪窪的,有地上的這些洞,我們要把它平整。這個平地應該對為山,為山是做山,為是動詞,所以平地的平也應該做動詞。在先儒有這麼一種講法,是填平窪地。『雖覆一簣,進,吾往也』。「覆」就是再填下去,再填一簣土,「進」就是你要再進一步,再努力一下,你就成功了。這個成功也跟別人不相干,是自己肯下努力,你肯用功得到的結果,所以叫「吾往也」。往,是我所下的努力,所以成功與否都在於自己,自己只要肯去做,沒有說達不到目的的。孔子用這個比喻,不是真正讓我們去為山、去平地,是用這個比喻,當然他這個比喻是泛指很多事情,我們為學、我們求道、我們做一樣好事,都是要用這種精神,乃至讀一本書、上一堂課,小事都要如此。我們以學問增長來講,學問天天累積就能增長,不能夠我今天學夠了,我就不再學了;今天聽經了,我就不再聽了,這個就止了。一止,往往是功虧一簣。特別是學聖賢之道,古人講得好,「三日不讀聖賢書,則面目全非」。這是真的,現在我看不用三日,一日不讀聖賢書,一日不聽聖賢教誨,肯定也是面目全非。至少我自己是這樣,不知道你們會不會比我好一點。所以天天都不能間斷,所謂學無止境。到什麼時候而後止?一定要成聖人了,那叫無學,學到頭了。沒成聖人、沒成佛,你都不能停止,這叫好學。 

  顏回就是因為好學,所以他成就;夫子他自己也是因為好學而成就的。夫子自己說,說得很中肯,你看《論語》上面講的,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。丘是夫子自己的名,他自稱名,就是講我。說十室之邑,十室是十戶人家,有十戶人家這麼一個小地區、小社區,必定能找到像我一樣的忠信之人。孔子是忠信之人,他有德行,這是德行的根。忠信是怎麼來的?孝悌來的,孝悌忠信、禮義廉恥,這八德是成聖成賢的根本。夫子這麼說,既是謙虛,我想也是事實。特別是在他那個時代,科技文明還並不是很發達,所以人心的污染比較少,他說的應該是實話,一定能找到根很好的人,忠信像他一樣的人,不難找到。但是為什麼不能都成為像孔子一樣的人?因為不如他的好學。 

  所以你能不能成聖人得兩個條件,一個是你要有根,就是忠信的根;第二個你得一門深入,長時薰修,好學,你就能夠成為像孔子、像釋迦牟尼佛一樣的聖人,這不正是我們恩師在反覆提倡的?學道先得扎根,儒釋道三個根,《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,這是儒釋道三個根。你把根扎好了,你就有忠信的根,你就像孔子那樣忠信;然後你還得好學,天天不間斷的深入聖賢經典,你這一生才有指望成為聖人。如果只有忠信的根,沒有好學,沒有深入、長時薰修,那你也是浪費了,你只是保證這一生不墮落,但是你不會有什麼成就,來生恐怕遇到不好的緣就會墮落。所以學無止境,要長時薰修,絕不氣餒,真的是一直到死才算是一個了結,真是像曾子所說的「死而後已」。實際上,如果學菩薩道,死了也不能後已,已是停止,這一生死了,來生還接著幹,世世常行菩薩道。那我們怎麼辦?我們得求往生,這一生終了,我們到阿彌陀佛極樂世界去,然後乘願再來接著幹。那個時候幹跟現在完全不一樣,你是菩薩了,你好學,那是比現在要長進一萬倍不止。 

  《朱子集註》裡面有一段話,也挺好,我們把它摘錄出來跟大家分享。他說「書曰」,《書經》講到,「為山九仞,功虧一簣」。九仞是高山,如果我們堆一個高山,就差一簣沒有填上去,可能就沒有了,功虧一簣。「夫子之言,蓋出於此」,這個話應該出處在《書經》。「言山成而但少一簣,其止者,吾自止耳」,是我自己止的,不是別人,不能埋怨因緣,不能怨天尤人。「平地而方覆一簣,其進者,吾自往耳」,也是我們自己的,我自己去努力得到的成功。「蓋學者自強不息,則積少成多;中道而止,則前功盡棄。其止其往,皆在我而不在人也」。所以你現在停止還是繼續努力,在你自己。不能說我現在沒有這個緣分,因緣不足,我就不學了,學不學是在你自己,這個事情是求自己,不是求人。成聖成賢也是求自己的,跟別人沒關係。所以《弟子規》最後講到,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。如果自己止了,不肯再去努力了,那叫自暴自棄。本來你可以成聖人的,你現在不願意去做,你就自暴自棄。聖與賢每個人都能成就,但是要馴致,馴是你要有個過程,不斷的馴服自己的習氣毛病,要長時間的薰修,最後達到成功。 

  今天我們時間到了,《論語》我們就講到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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