请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 377406| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第七十五集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第七十五集)  2010/8/30  澳洲淨宗學院  檔名:57-007-0075 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「子罕第九」,第二十章: 

  【子曰。語之而不惰者。其回也與。】 

  這章是孔子對於顏回的讚歎。根據雪公《論語講要》,他引用何晏的《集解》,這是三國時代何晏寫的《論語集解》。《集解》裡面說,「顏淵解,故語之而不惰。餘人不解,故有惰語之時」。根據何晏的意思,講到顏回(就是顏淵)對於老師的教誨,一聽就能夠理解。他很有悟性,而且又很好學,聽得又很專注,所以一聽就明白。所以孔老夫子跟他講話,『語之』就是跟顏回講,『而不惰』,這個惰,根據古註講,是不厭倦。孔老夫子對顏回是教之不厭,為什麼?他很有悟性,老師講的他都能夠明白,都能夠吸收,而且一吸收之後,立刻就把它付諸於自己的行為,真正是不違如愚,依教奉行,老實、聽話、真幹,這個是好學生。「餘人不解」,這是講顏回之外的其他的弟子,對於老師所教導的就不是完全能夠理解,或者是理解了之後不能夠付諸於行動,不能依教奉行。不能付諸於行動,也就說明他還沒有理解,因為理解了之後,肯定會照做,會不打折扣的。他還不能真幹,說明他還是不解,那怎麼辦?只能夠多聽。 

  我們現在學習聖賢教育,可以說比古人有福,為什麼?有光盤,你聽一遍聽不明白,還有第二遍、第三遍,聽到明白為止,這個就是比古人有福了。你要做孔老夫子的弟子,孔老夫子給你說一遍,你要是不明白,他不會給你再說,所以「故有惰語之時」,惰語就是他不跟你講,用我們俗話來講,「懶得跟你再說了」。夫子教導人強調悟性,你要舉一會反三,舉一隅而不以三隅反,孔子不教你了。不教你,其實也是在教你,在逼著你下次得認真聽。像我們師父的老師李炳南老先生,當時他教人學經教,要求很嚴格,要求你必須聽講的時候全神貫注,不能走神。你一走神,有些東西聽不明白了,下課之後再去問他,根據我們恩師講,他會怎麼樣?把你打一頓、罵一頓,還不跟你講。因為,如果是把你打一頓、罵一頓就給你講了,你下次還會想到,最多就是挨一頓打、挨一頓罵而已,還能夠把它補出來。還是不給你講,你就沒有退路了,只能全神貫注的聽,這個方法是什麼?真正對關門弟子要求,特殊的、嚴格的教學方法,逼著你認真學習。 

  我們想到顏回是從來不會挨老師打的,也不會挨老師罵的,因為他什麼?他本身就是很好學,學得很專注,所以老師講的這些道理他一聽就明白。他對老師是有十分的恭敬心,我們前面看到顏回讚歎他的老師,說他老師這種道行,「仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後」。沒有聽到其他的弟子像顏回這樣來讚歎老師,這種讚歎是出自於真誠心。因為他真正感受到老師那種道行高深,對老師發自內心由衷的敬佩,這才能講出這樣讚歎老師的話,可見他對於老師是十分的恭敬。一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,如果我們對老師恭敬心不足,換句話說,老師講的道理,我們也不可能真正理解。顏回他得道的祕訣就在於尊師重道,這是關鍵。他能尊師重道,自然就師資道合,跟老師真的心心相印。所以老師對他是「語之而不惰」,教導他那是不疲不厭,非常樂意去教導,不把自己平生所學全部和盤托出來給他,對不起他,他太好學了!不是老師對他偏心,是他自己有十足的誠敬。 

  其他弟子就沒有像他那樣,所以對老師,他有不解的時候,很多。你看子貢就說,「夫子之言性與天道,不可得而聞也」,子貢就說夫子講到本性的道理、天道的道理、宇宙的本體,這些深奧的道理不可得而聞,就是聽不明白了。在陳蔡絕糧的時候,夫子一行餓了七天,最後子貢、子路兩個人都受不了,都向夫子質問,說夫子之道太高深了,能不能降低一點?世人都不能夠接受,我們推行聖賢之道,到現在都快餓死了。你看,對老師就是不理解。只有顏回他能理解老師,他說什麼?世人不理解夫子之道,那是世人的問題,不是夫子的問題,世人不理解、不接受,這更說明夫子之道高深。夫子聽了之後很安慰,「知我者回也」,所以顏回跟老師心心相印。 

  下面我們再看《雪公講要》裡面,是雪公的評論,「顏回聞一知十,聽孔子講話,不違如愚,所以孔子教顏子,愈教愈有興趣,不感覺厭倦」,這是雪公的評語。顏回是聞一知十,聽到夫子講一點,他立刻就悟入。這個十也代表圓滿,他一悟一切悟,悟性極高,你不用再說下面的了,他全懂。子貢他評論顏回是聞一知十,說自己是聞一知二,他不如顏回。他之所以聞一知十,正因為他聽孔子講話不違如愚。「不違如愚」,用我們現在話來講,就是老實、聽話、真幹,這就是不違如愚的註解,真是百分之百落實。正因為他能夠真幹,所以他悟性不斷的在提高。學聖學賢是解行並重,解幫助我們行,行幫助我們解,你能夠解一分,一定要去行一分。如果你不肯落實到你的行動,你不去做,這個解也就卡在那裡了。你要真正去照做、去落實,又促進你、提升你的解門。解幫助行,行幫助解,相輔相成,顏子真正上路了。 

  所以我們學習聖道關鍵在於什麼?你要真幹,聽明白一句,你得去做一句。你要聽明白了不肯做,實際上就障礙了你更深入的明白,你所明白的也就侷限在那裡了,你不會再進步。《弟子規》上講,「不力行,但學文,長浮華,成何人?」如果我們光是求解,不去力行,學文就是求解,不力行,那就變得愈來愈浮華了,離道就反而愈遠。像顏子這樣不違如愚,愚就是看起來好像笨笨的,也不說話,聽了就照做,老實真幹,這種人他悟性是最高的。所以夫子最喜歡這樣的學生,哪個老師不喜歡這樣的學生?好老師不會喜歡那些誇誇其談的人、好高騖遠的人,是喜歡那個老老實實、非常聽話的學生。所以對於這樣的好學生,孔子教他愈教愈有興趣,一點不感覺到疲倦,不惰,不惰是他不會厭倦。我們跟老師學習,關鍵是自己。老師的教誨對學生們都是平等的,就像天降雨一樣,降下這些甘露滋潤大地的花草樹木,平等的滋潤它們,但是花草樹木所吸收的水分各自就不同了,你看小草它吸收的水分就少,一棵大樹它吸收的水分就大、就多。吸收水分多少,不是因為天降雨有不平均,給這大樹多下點雨、給那小草少下點雨,不是這樣,平等下雨的,只是各人根器不一樣。這個根器是怎麼樣的?就是對老師的誠敬心不一樣,所以各人進步就不同。 

  我們再看蕅益大師的註解,「後一念而方領解,即是惰。先一念而預相迎,亦是惰。如空谷受聲,乾土受潤,大海受雨,明鏡受像,隨語隨納,不將不迎,方是不惰」。蕅益大師講這個惰,跟古註所說的不一樣,古註把這個惰解釋為夫子的惰,夫子對顏回這樣的好學生是不會厭倦的教學。蕅益大師講這個惰是指顏回,在學生這個角度講。這個我們想想也很有道理,為什麼?因為夫子做為老師他是有教無類,學而不厭,誨人不倦,教人他不會厭倦,不管教誰都不會厭倦。所以這個「不惰」講顏回應該是更適合,蕅益大師是從這個角度來講,就是我們做學生的如何去領受老師的教導。這種教導不只是學知識,而是學道,學道關鍵在於什麼?你能夠悟入。學習,這裡講到的方法是教我們安住於當念,就是我們在聽講的時候不要自己妄自思惟,也不要預先在那裡思考,聽的時候專注在當下這一念,聽懂了就懂了,聽不懂,你就隨它去,不要去執著剛才所聽到的那些音聲、語言、文字。這裡蕅益大師講,「後一念而方領解,即是惰」,後一念是什麼?老師教給你,你當下沒聽懂,然後一直在尋思「剛才老師講的是什麼意思」,這是什麼?你這一尋思,用的是第六意識,把老師教的這些道理完全就變成你自己意識心裡面的分別執著,老師真正的意思你懂不懂?你不懂,正是被你自己的分別執著給障礙住了,那就叫惰。所以這個惰意思很深。要隨時隨地安住在當念,不要思惟過去那一念,過去心不可得,不要去留住那一念,讓它走,集中精神聽當下老師的教誨,要直下領會,不是事後再去把它想出來,想出來的那個意思是你自己的意思,不是老師的意思。 

  我曾經就問過我們恩師,因為恩師常講,佛在經裡講的這些意思是不是真有什麼意思?不是,沒有意思,佛的心是空寂的,叫做什麼?應你眾生的啟請來回答的。就像叩鐘一樣,你叩它,它才鳴,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。它不會你不叩它自己鳴,那個不會的。所以他有沒有意思?他沒有意思,你問他,他就跟你講,講得很精彩、很圓滿,你都聽明白了,他自己始終沒有意思。像夫子講的「空空如也」,「有鄙夫問於我」,就是「叩其兩端而竭焉」,告訴你兩端,包括善惡、是非,一講出來肯定有兩端,講得很明白,自己還是空空如也。所以,老師是沒有意思的。我就問恩師,師父您講經典,我們聽您講,每個人聽的意思都不一樣,領會也不一樣。聽完之後大家一起討論,甲說師父應該是這個意思,乙說不對,師父是那個意思,每個人聽了他都有一個意思,那怎麼回事?恩師說,這全不是我的意思。我就問,那是不是您沒有意思?他說沒錯,我沒有意思,你聽到的意思是你自己的意思,不是我的意思。所以應該怎麼聽?聽什麼就認認真真的聽,不要起心動念,不要去思考,不要分別執著,直下領受,懂了就懂了,不懂由它去,這你才能夠解聖賢、師長的真實義。真實義是空空如也,就是讓你放下分別執著而已。你放下了,你就跟他境界相平等,其實哪有什麼意思? 

  蕅益大師在這裡教我們學習的方法就是安住當念。後一念去領會、去理解的那個意思產生了,是你自己的意思,那叫惰,惰於學。「先一念而預相迎,亦是惰」,老師還沒講到那,你自己就產生一個意思,那也是你自己的意思,不是那個經典裡面的意思,經典裡面也沒有意思。所以不要去回味,也不要相迎,相迎是還沒講到那,你就預先在那裡思考,不需要。學道跟學世間知識學問不一樣,學世間知識你可以預先準備、預習,聽完課之後回去複習,這都可以,那是學知識,你能記得住;學道,這個方法用不上,學道就是讓你鍛鍊不分別不執著、不起心不動念。所以聽課也是修行,安住在當念,這叫不惰。 

  底下舉四個比喻,讓我們能夠領會,「如空谷受聲」,自己的心要像空谷一樣,那個山谷是空的,所以有人在那裡大叫一聲,它有回聲。老師的教導就好像聲音傳到空谷裡頭,你立刻得到回響,這叫感應道交。「乾土受潤」,土地很乾,一下雨它就大量的吸收水分,全部吸收。你能夠做到不回味、不將迎,安住當下,你就能夠全面吸收,百分之百、圓滿的、原汁原味的吸收營養;你要一回味,你所吸收的是經過你自己分別執著加工扭曲之後的,那個就不是原汁原味了。「大海受雨」,大海廣闊,下了雨全部都下到海裡頭,一滴都不會漏走,也是比喻這個意思。「明鏡受像」,像鏡子,一個物體、一個人走過鏡子前面,鏡子能夠照得清清楚楚,當下、瞬間照得圓圓滿滿。不會這個人來了,我先把頭照出來,然後把兩隻手照出來,再一個身體照出來,兩條腿再照出來。沒有先後的。如果有先後,那就有前念、有後念,它是當下全部完完整整照出來。這明鏡受像,同時全部、圓滿的接受,這個要訣就在於你聽的時候不動念頭,你就能夠圓滿吸收。專注的聽,你聽得很清楚,你不打瞌睡、不開小差、不走神、不胡思亂想,就是聽得清清楚楚,就是這樣,你就全面吸收。 

  「隨語隨納,不將不迎」,隨著你的老師的語言,隨時他講出來,「隨納」,納就是接納。老師沒講之前我們不將迎,沒有什麼預期的想法,老師講完之後也不必回味,這叫不惰,這是學道的要訣。那你問,我這麼聽,聽不明白怎麼辦?我非得想,我不想我不能明白。這個事情你不能想,聽不明白再聽一次。現在我都說比古人有福報,你拿光盤再聽一次,第二次聽不明白,第三次,第三次不明白,十次、百次。人一能之己十之,人十能之己百之。別人一次聽明白的,你十次總能聽明白;人家十次才能聽明白的,你一百次也能聽明白;一百次不行,還有一千次,讀書千遍,其義自見,一千次你肯定明白。千萬不能夠去想,一想,你就真的永遠不明白了,這是要領。這一想就是障礙自己的悟性,悟性是不動念頭的時候,它自然就出來了。 

  我們讀書也是這樣,讀書叫隨文入觀。聽講,隨語隨納,納是吸收,悟入,這叫做會聽會看。我們一般人不懂這個道理,也就不會聽、不會看,學了老半天,他只記憶得多,知識多了,悟性少了,學的都是知識,所以成為一個什麼?美其名曰儒學家、佛學家。實際上,道的門都沒入,不是真學儒的,不是真學佛的。顏回這種方法,夫子最為讚歎,所以說,『語之而不惰者,其回也與』,只有回做到了這一點。我們再看下面一章,第二十一章: 

  【子謂顏淵曰。惜乎。吾見其進也。未見其止也。】 

  孔子在這裡講到顏回,『顏淵』,這個肯定是跟別人講話,講話的時候顏回已經去世了,孔子在這裡很感嘆,『惜乎』,太可惜了。接著他說,『吾見其進也,未見其止也』,吾就是孔子自己,其是指顏回,孔子見到顏回生前非常用功,非常的精進,所以說,我只見到他一直往前精進,在進步,從未有見到他停止過。這個「止」可以當停止講,這是一種說法。也有古註說這個止是止境,就是夫子見他一直往前進,沒有見他到了止境,意思就是說他還沒有真正成為像孔子那樣的聖人,就是還沒有學到頭。沒學到頭就去世了,所以非常的可惜。這是人命無常,所以我們在人道學習真的是很多遺憾,還沒有完全學圓滿,壽命到了,這是八難之一,壽命到了,因此學就不能夠圓滿,所以孔子在這裡嘆息。 

  蕅益大師註解裡面講,「進是下手,止是歸宿」,夫子講「吾見其進也,未見其止也」,這個進是下手,功夫下手,不斷進步,顏回功夫得力,可是沒到歸宿,壽命到了。「正在學地,未登無學,奈何便死,真實可惜」。顏回還在學地,他在聖賢之道上還沒有畢業,還沒有成為大聖人,還是一位賢人,將要成就還未成就,「未登無學」,無學就是畢業了,圓滿了。在佛法裡面,無學在小乘佛法是指阿羅漢,他出三界了,斷了見思煩惱就證得小乘無學。因為小乘最終的目標就是出三界、脫輪迴,阿羅漢證得了。但是大乘佛法的無學,那是究竟佛果,阿羅漢都不究竟,還繼續修,還有菩薩果位、還有佛果位,前面的路還很長很長。那麼顏回,當然這裡我們未能夠鑑定顏回到底是在哪一地上的菩薩,但是他肯定沒有成為究竟佛果,奈何便死了,壽命一到,這一生所學的就終止了。第二生往往還要從頭來過,那是真實可惜。所以,為什麼佛勸導我們一定要求生西方淨土?如果我們不求生西方淨土,這一生即使你學得像顏回那樣,那真了不起,可是還是很可惜,來生(菩薩都有隔陰之迷)你一投胎往往就會迷,一迷了,所學的功夫就中斷,出生以後至少你得有二十年,到二十歲你才重新接觸到聖教,接觸到佛法,再開始學,那就浪費二十年光陰。這二十年當中如果遇到不好的緣,遇到誘惑,往往讓我們墮落,那就更可悲了!往生極樂世界沒有這些惡緣,因此我們的修學可以永不退轉,畢竟成佛,一定能成佛,只有進步,沒有退步,直到大乘無學、究竟佛果而後止。這是二十一章。下面我們看二十二章: 

  【子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不實者。有矣夫。】 

  這章孔子用比喻,比如種稻穀。『苗而不秀者』,苗是已經生了苗,長出苗來了,但是「不秀」,秀是指出穗子,像稻穀它有稻穗,如果長了苗而不出穗,這樣就不能結果;『秀而不實者』,這是講有的已經出了穗子,但是它不結實,就是沒有結果實,這兩種都不是令人滿意的成果。『有矣夫』,就是有這樣的人,大概是指孔子弟子們,到底指誰,孔子沒說。 

  孔子講這個話的意思,蕅益大師他註解裡面講,「令人惕然深省」,所以我們不要去猜測,「孔子這個話到底是指誰?」猜測這個沒什麼意義,關鍵是反求諸己,問問自己。這個話說出來是讓我們惕然深省的,惕然是警惕起來,提高警覺心,深刻的反省自己到底是什麼樣的人,是苗而不秀者,還是秀而不實者,還是你真正有得到了圓滿的成果?這是講求學,求學不能夠苗而不秀,也不能夠秀而不實,一定要到達成就的果位。 

  什麼叫苗,什麼叫秀,什麼叫實?江謙先生補註裡面有跟我們做了開解,「苗是生信,秀是開解起行,實是證真」,這是用清涼國師的話,唐朝清涼國師對於《華嚴經》的註解,清涼《疏鈔》裡面提到的「信、解、行、證」,這是修學四個次第。苗,長苗是生信,我們對聖賢的教導產生信心,這個是第一步,這是很可貴的一步。《華嚴經》上講,信為道元功德母,長養一切諸善根。我們對於聖賢教導的信心,是道的源頭、功德的母親(母親能生孩子),生功德,信心很可貴,可以長養我們的善根,這第一步是信。所以學聖賢之道跟學世間知識不一樣。世間知識一開始,你是先懷疑,到底是怎麼樣的,是不是這樣的?我們來個設問,然後開始研究,開始尋找答案,這是世間法的學習。但是學聖賢之道那個思惟方式是完全不一樣,先是要信;你一開始就懷疑,你就不能去起行。先要信,信了之後慢慢求解,然後實行,最後證,證是證明你所信的、你所解的是對的。所以第一步信心,我們問問自己,到底我們對聖賢人的教誨有沒有信心?你有一分信心,你才能夠解得一分。像夫子前面講到的,顏回他就是能解,所以夫子「語之而不惰」。顏回能解,為什麼能解?他能信,首先第一個信老師,信老師所說的道理,不懷疑,這是顏回做到了,然後他解就容易了。開解了之後,他得行。光有解,解悟,我聽明白了,可是聽明白了不肯去做,那不行,不肯去做,那就叫做「秀而不實」。光有信而沒有解行,那就是「苗而不秀」。所以解了之後,力行重要,解一點就行一點,解兩點就行兩點,不斷的力行,就不斷的證明你所信的、你所解的是真的,真理。「實是證真」,你真正就得到滿意成果,你成聖成賢了。 

  我們問,我對於聖賢教育我也信、對佛法我也信,解,我也聽經,也能明白,但是遇到境界來了我提不起來,我用不上,我用的還是我原來那套的煩惱習氣,還是原來那套思惟方法,我沒能夠用上佛法,沒能夠用上聖賢教誨,事後回頭想想又很煩惱,甚至很內疚、很自責,怎麼辦?這個是功夫還不到家。功夫包括信、解、行,信,信得不夠;解,也解得不深;行,就更行得不力。歸根到柢是什麼?道理還沒明白。所以還是要在信解上面下功夫,你要解,要多聽,聽得愈多愈好,印象愈深刻。你印象深了,你在境界面前才能提得起來,用得上,你的行才得力。行的時候,那就是要下狠心斷習氣,克己復禮,對自己的毛病習氣不能縱容姑息,要下狠心改過自新。《了凡四訓》裡面講,天下這些英才俊秀不少,為什麼一生沒有成就?只因因循二字耽擱一生。因循二字就是什麼?得過且過,不肯認真對治自己毛病習氣,對自己還是放鬆、還是縱容,縱容自己的習氣,沒肯真幹。因循苟且,悠悠度日,不知不覺老之將至,真的是後悔莫及。底下這些,這幾章我們可以連在一起看。夫子一開始說顏回,給我們樹立個好榜樣,這裡又提醒我們,警惕我們不能苗而不秀、秀而不實。否則時光浪費了,到四十、五十以後愈學愈艱難,因為什麼?習氣愈來愈重。所以斷習氣愈早斷愈好,愈年輕的時候要斷的話愈容易,愈到老年愈不容易。底下第二十三章我們來看,這也是警惕我們。 

  【子曰。後生可畏。焉知來者之不如今也。四十五十而無聞焉。斯亦不足畏也已。】 

  『後生』就是指二十歲以前的年輕人,真正是風華正茂,學習能力是最強的,所以稱『可畏』。可畏,就是讓我們不可以輕視他們,他們會很了不起的。『焉知來者之不如今也?』這意思是說,後生的前途不可限量。「焉知」,就是怎麼知道他將來不如我們?來者,就是這些後生將來會成為很有成就的人。「今」就是指,根據《皇疏》,這是南北朝皇侃的註疏,《皇疏》以為,「今,謂我今師徒」,今是講孔子自己說我們這些師徒,包括自己在內,包括弟子們。可能現在的後生,二十歲之前發心學習,立志求道,將來成就會高過我們。也有的註解說這個今,像「邢疏、朱子,皆作『我今』」。邢是邢昺,北宋的經學家,他的註疏,還有朱子(朱熹)《四書集註》裡面講到,這個今是指「我今」,就是專指孔子而言。根據雪公的意思,用後生來跟孔子相比,這比較難講,所以雪公比較傾向於《皇疏》的解釋,「今」是當作孔子師徒,這樣比較好。所以我們講,這個話用白話來講就是說,怎麼知道後生將來不如我們師徒?就是這個意思。 

  底下一句,『四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已』,就是說人如果到了四十歲,或者到了五十歲,他的學問、事業、德行還是沒有什麼成就的話,「無聞」,聞就是別人都知道,那一定是成就了別人才知道。如果別人都不知道,你沒有成就,「斯亦不足畏也已」,這樣他也就不足畏,就不是那麼可畏了,不如後生可畏。夫子講這幾句話,一個是教我們不要輕視那些年輕人,見到年輕好學的,我們應該多加重視、多加以培養,希望他們將來有大成就,希望他們超過我們。長江後浪推前浪,我們希望下一代比我們這一代要超過,這我們教學才叫有成就。如果我們教下面一代,不如我們這一代,那是沒成就,這是教學失敗了。所以對於後生要多加栽培,不能夠輕視,更不能嫉妒。要是嫉妒,那自己是造很重的罪業,為什麼?聖賢之道就斷在自己手裡了。你不希望下一代超過自己,那等於是聖賢之道到你這就停止了,這是很重的罪業。孟子所謂的「不孝有三,無後為大」,對於法脈的傳承,假如說法脈到我這就斷了,那我就是大不孝,對祖宗、對聖賢大不孝。 

  所以這是鼓勵我們要重視栽培後生,同時也是在勉勵,孔子這裡勉勵後生要及時努力,要認真求學,把握好光陰,不能夠把少年大好光陰給空過了。少年時期記性好,悟性也好,為什麼會悟性好?你心清淨,受的污染少,涉世未深,受的污染就少。所以他這個年紀學習是黃金時代,只要好學,只要認真肯幹,就容易成功。我們看到夫子本人,「十五有志於學」,十五歲開始有志於學,到三十歲,「三十而立」,三十歲畢業了,學成功了,三十歲就成聖人了。佛門的祖師大德裡面也是一樣,很多都是二十多歲大徹大悟,做祖師了。你看六祖惠能大師,他開悟二十四歲;蕅益大師,註解這個《論語》的蕅益大師,明末清初的人,他開悟的時候也是二十四歲;我們做中峰三時繫念,每天晚上做的,中峰國師,元朝時候的人,開悟是二十七歲;釋迦牟尼佛也是,他見性開悟三十歲,都是很年輕,把握好光陰,就學成功了。 

  我記得我十九歲開始接觸我們恩師的經教,後來到美國留學,剛剛讀完碩士的時候,開始讀博士,二十四歲的時候,在達拉斯恩師的道場拜見恩師。老人家見到這年輕人挺好學的,也很歡喜,看見我對老人家也很尊敬,見面就頂禮三拜,他就笑眯眯的問我,你從哪兒來?叫什麼名字?今年多大了?我就一一回答,我是從廣州來,在這讀書的,今年二十四歲了。他說你是廣東人,二十四歲,當年六祖惠能大師也是廣東人,他開悟就是二十四歲。我這一聽,心裡也就挺慚愧的,人家二十四歲就成六祖了,接了衣缽,我們這二十四歲還是迷惑顛倒。老人家當時很慈悲,勉勵我認真學佛,我當時向恩師發了九條孝願,我寫下來,讀給老人家聽。老人家很鼓勵我,「你要落實這九條孝願,必須認真學習聖賢教育」。然後送給我一套《華嚴經》,精裝本五冊,這麼厚,五冊,讓我以後好好學習。所以回憶當時,這是二十四歲,我現在已經三十七了,轉眼十幾年過去了,還沒有什麼成就,心裡非常的慚愧。真的,如果早一點覺悟,全身心投入到學習聖教上來,到現在可能已經成就了。那時候還在繼續攻讀博士,走世間的道路,工作,當然這也是自己的因緣,自己福報還不夠,還要酬業。工作也是酬業,你欠著社會、欠著人民的,你就得工作。 

  所以這十多年也就晃晃悠悠過去了,直到二OO六年底,那是三十三歲、三十四了,十年過去,覺悟了,把工作辭掉、放下了,全身心投入到學習聖賢教育當中。這三年半、不到四年的時間學習,自己也感覺到有進步,比以前進步要快很多。人家見了面說,沒想到你進步得這麼快,聽你講課,跟幾年前講課完全不一樣了。他這麼一說,我才回頭想想,是,是有點進步,他不說,我還沒去想這個問題。進步從哪來?沒別的,就是恩師常講的,放下。你放下一分,你就進步一分,就看你肯不肯放下,道路都已經給你指得清清楚楚,你肯不肯走?我們還算老實聽話。老人家的教誨,他鼓勵我應該全職投入到學習和弘揚聖教上來,我聽話,把工作辭掉,放下了身外之物,身外的名聞利養、五欲六塵的享受,把它放下,真的對聖教的領悟力就發現增強了,自己在力行上一年比一年在進步。這是感恩恩師的教導,聖賢佛菩薩的加持。想想自己馬上奔四十了,這是孔老夫子講的,「四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已」,人生已過一半,以前二十多歲的時候不覺得,覺得光陰還是挺多的,現在轉眼人到中年了。過去聽到「中年」兩個字好像挺遙遠的,不知不覺自己就是了。再過二、三年,四十歲就來了,再一忽悠恐怕五十歲都到了,還要是不成就,這一生恐怕就空過了!所以老人家昨天講經又說到,只要你認真的去做,認真去幹,十年你能成就。他舉出兩位,一位在東北的劉素雲居士,一位是在四川還沒有見到的,這兩人就用十年時間成功了。只要我們好好把握時光,認真努力的依教奉行,十年就能成就。人生沒有幾個十年,要幹就得趕緊,現在抓緊。 

  但是,李炳老在《講要》當中又提到,到了中年,學習能力是在遞減,這是人生的一個規律,一般人是這樣,但是也不代表我們四十、五十以後的人要學習就不會成就,不是這意思。只是學起來可能比二十、三十稍微困難一點,這是肯定的,因為體力衰一點,記性差一些,腦子裡妄念多一些。但是只要你真肯幹,還是能成功。孔老夫子他就曾經說過,「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至」,夫子到老年還是這樣好學。發憤忘食就是廢寢忘餐,努力精進。樂以忘憂,學得很快樂,沒有憂惱,也不會擔憂自己四十、五十了,年紀大了,憂慮自己學不好,沒有這個憂慮;也不會憂慮「我習氣毛病很多,放不下」,不要憂慮那些,一味的去學,一味的去做,不要管那些煩惱習氣,把煩惱習氣也就忘掉了,不要讓它現行,不要讓它起作用,你就成功了。你看,「不知老之將至」,那時候,你就沒有老,你學成功了。特別是淨土法門,那是什麼?我們恩師講的,讓你不病、不老、不死的法門,不僅不知老之將至,你也不知死之將至,你不會有死了。身命到頭了,阿彌陀佛接你,你活著去,不是死了去的,這是不死的法門。 

  孔子、聖人給我們示現的都是一生好學,沒有間斷的學習,我們更應該努力。說老實話,只要努力,不管你年紀有多大,恩師講的,你哪怕現在是六十歲的人,你可能還有十年壽命,現在世界平均年齡是七十歲,你就還有十年,你認真學,你一樣能成就的。劉素雲老師她就是五十五歲開始學,學了十年,現在學成就了,老人家給她鑑定。她怎麼學?她的要領就是「一門深入,長時薰修」,這八個字。年紀大了,不可以學雜,一學雜,心力也用不上,耗費精神,反而樣樣都學不好,一定要學一門。劉素雲居士就是一門深入聽《無量壽經》,聽了十年,聽成就了。聽《無量壽經》,每天十個小時,實在忙的時候,最起碼一天也是四個小時,聽我們恩師老人家的《無量壽經》,這是早期講的。她是什麼?一片光盤重複,一天就聽一個光盤聽十次,一個光盤一小時,聽十次。因為記性不夠好,重複聽可以彌補。現在有光盤,真的學起來的時候方便很多。所以這些善知識給我們示現的榜樣,給我們很大的信心。她五十五歲開始學,我現在三十七歲學不晚,四十歲學也不晚,現在就開始,要領就是「一門深入,長時薰修」。她能夠學成功,我們為什麼學不成功?我們不會亞於她,要有信心,要有決心,而且抓住這個原則,一定要專,不能雜。 

  現在我終於悟明白這個道理,我辭職以後跟著老人家學,扎根,當然學的這些經典主要是扎根類的,但是還是雜了。你看我儒釋道這些經典、專題,我自己講的(我是通過講來學習,教學相長),講就講了一百多個專題,包括《弟子規》、《孝經》、《朱子治家格言》、《五種遺規》、四書,這是儒家的;道家的《感應篇》、《陰騭文》、《俞淨意公遇灶神記》、《了凡四訓》等等;佛家的《十善業道經》、《地藏經》、《阿彌陀經》、《中峰三時繫念》、《佛說盂蘭盆經》,經典講得太多了,現在得歸口了。講了一千三百個小時,現在發現,假如這一千三百小時全用在一部經上,那成就肯定比現在要大。所以我現在也下定決心,四書,因為是老人家叫我講的,我要至少《論語》得交個差,到年底之前把《論語》講完,《孟子》和《中庸》,我向恩師已經請假,我說等我開悟了我再繼續講,現在我先暫停,請個假,剩下時間專修一部《無量壽經》,希望用十年的工夫專修、專念、專講。我是希望把恩師老人家十次講解《無量壽經》的這些講記進行一個會集,這十年把這樁事情做下來。《無量壽經》是會集本,恩師老人家也講過十次,也需要有個會集,我就希望,既然我是專職做這一行的,讀書、文字這方面能力還算可以,那我就應該好好把這件事情做好,希望這十年能真有成就,不能再耽誤自己了。老人家聽了我這個願也很高興,還補充一句說,你會集好之後,還要把它翻譯成英文,我說好!「有志者,事竟成」,我們就幹,希望恩師老人家多加持,佛菩薩加被,希望能滿願。 

  我們再看蕅益大師對這章《論語》的註解,「今日立志,後來滿其所期,所以可畏」。後生可畏,年輕人為什麼可畏,為什麼不容忽視?因為他能立志。今天你能夠立志,志一立,人就有動力,人的這種精神就提起來,能專注在你的志向上,後來一定能夠滿願。「滿其所期」,期就是期望,你的期望一定能實現,真是「有志者,事竟成」,就怕你沒有志。即使你現在已不是後生,你可能已經是中年人,甚至是老年人、到七十歲的人,這樣修能不能成就?一樣能成就,只要你有堅定的志向。最怕你自己沒有志向,覺得「我不行了」,你覺得「我不行了」,那真的就不行了,你心想事成。你想它成,就能成;想它不成,那就是不成,取決於你這個心念。底下又講,「四十、五十而不聞道,不能酬今所立之志,則越老越不如後生矣」。就是人到了四十歲、五十歲還不聞道,那真的很可憐,人生過了一半,對於宇宙人生真相還不明瞭,這不僅可憐,也是可悲,真叫可憐憫者。不聞道也包括什麼?接觸了聖賢教誨,但是並不能夠生起真正的信解,這也屬於不聞道。這樣的人有不少,你說聽經,天天也在聽,聽了十年、二十年的都有,但是,是不是悟入了?怎麼看他是不是悟入?看他是不是真有力行,是不是做到。如果沒做到,那沒悟入,沒解,再說句老實話,沒信。 

  你看我們恩師跟我們常講的一個例子,他的老師李炳南老先生,在我們恩師出家受戒以後回來看老師的時候,李炳老指著我們恩師,他還沒進門就指著他大聲叫:「你要信佛!你要信佛!」這讓我們恩師聽得有點糊塗了,怎麼我還不信佛?不信佛我能出家嗎,我能去受戒嗎?我還教佛學院,怎麼不信佛?這時候李炳老讓我們師父坐下來,跟他解釋說,有很多出家幾十年、一輩子的老和尚,到最後還不信佛。這時候我們恩師明白了,原來老師叫他信佛,意思是對佛的教誨你要真正做到,你才叫信佛;你沒做到,說明你還沒信。信了,你肯定做到,那叫真信。這個是「聞道」,所以「四十、五十而不聞道,不能酬今所立之志」,不能夠圓滿我們當初所立下的志向,那就「越老越不如後生」了,年紀愈大,那就真的是愈可悲了。這些話我讀起來,都好像根根針刺自己的心一樣,確實讓我們惕然警醒,不敢再因循放任,真要認真去幹,時光不留人、不待人。對於年輕人,我們也要多提醒這個,年輕人也不可以覺得自己還年輕、以後時光很多,這一忽悠就十年、二十年過去,時光太快,我自己就是這樣過來的。不要以為你總是二十歲,時間就是在你不經意的時候跑得最快。 

  下面又說,「大凡學道之人,只是不負初心所期,便為大妙,故不必勝今,只須如今,便可畏耳」。「大凡學道之人」,就是凡是真正學道的人,希望成聖成賢的人,他功夫得力之處,就在於他「不負初心所期」,初心是初發心,最初的立志,人最初立志的時候都是很真誠的。我回思自己十八歲的時候接觸佛法,那時候就發了個願,我要做大護法人。那個心是發得挺真誠的,雖然還不知道什麼叫護法人,但是就發了這個心。那時候讀經修學也挺認真的,每天讀《地藏經》,在家裡讀的時候都跪著讀,感覺到消業障,每次讀完之後,全身汗濕透。《地藏經》三卷,每讀一卷得換一套衣服,三卷下來就三套衣服濕透,這好像比跑兩千米還厲害。這是什麼?這是排毒,身體有很多毒素,通過汗排出來。讀完之後覺得全身很舒服,那時候真的是感覺到挺真誠。人往往就是有惰性,一開始真誠,慢慢就開始放逸、鬆懈了。所以有一句俏皮話講,「學佛一年,佛在心間;學佛兩年,佛在天邊;學佛三年,佛化雲煙」,沒了,這也是不少人的寫照。幸好我們還算幸運,接觸到我們恩師的經教,天天能夠聽經,還不至於佛化雲煙,佛還算是留在心間。不過有時候常常毛病習氣起現行,佛也就不在心間了。一天到晚,想想佛不在心間的時候多,在心間的時候少,這是什麼?煩惱習氣多,往往是學著學著會忘記自己初發心。特別是有境界來考驗的時候,往往會起煩惱,煩惱包括貪瞋痴慢疑,這都是煩惱。境界誘惑是什麼?財色名食睡,五欲六塵來誘惑,我們就起貪瞋痴慢疑,初發心也就忘掉了。所以人能保持初發心,這就是大妙。這個妙是什麼?殊勝的妙用,我們功夫能夠得力。 

  所以人發願很重要,每個人,我相信真正求學的都有發過願。這個願文最好把它寫下來,時常拿出來讀一讀,警醒警醒自己,不要忘記自己的初發心、忘記當時發的願,這就是進步。我在一九九七年二十四歲那一年,發了這個「九條孝願」,我母親告訴我,你要護持你的願,就得時時複習。所以我基本上每到,像父母的生日、我自己的生日,到一些節日,像春節、中秋這些大的節日的時候,都要拿出來,跪在佛菩薩面前認真讀誦。每讀誦一遍就是提醒自己,不敢忘記自己初發的願,這是大妙。 

  所以「不必勝今,只須如今」,今,是指你剛剛開始學佛的時候,開始學習聖教的時候,你發了願,你只要能夠保持它,「只須如今」,你保持這個初發心,你就有成就,不需要勝今,也不需要勝。為什麼?因為當初發的願是真誠的,真誠的時候,那是性德流露,你的願是自性中流出來的,你也勝不過。你要想去勝,已經把自性給堵住了,所以你就不能勝它。只須保持這一分真誠的發願,「只須如今,便可畏耳」。所以佛經裡面有一句話說,「初發心即成正覺」,就是講這個道理。初發心的那都是很真誠的,菩薩大願,「眾生無邊誓願度」,發的時候是很真誠。你只要保持這個初發心,一直保持下去,你就能成正覺,你就成佛,初發心成佛有餘。問題就是在於我們不能保持,剛開始發的是很真誠,過兩天就開始懈怠,慢慢就沒了。所以常常要溫故而知新,就是溫習你原來發的願,知新就是你才能進步。所以這個「今」,蕅益大師講的就跟古註不一樣。古註把這今,剛才講到的,像《皇疏》,皇侃講的,今是當作我們師徒(孔子師徒)來講;但是蕅益大師這個今當作今日,這個今日就是講你初發心之日,這個也講得很妙。反正《論語》的解釋,仁者見仁,智者見智,你能講出一番道理,這就能夠令人接受。蕅益大師這個道理、見地確實高於古註。下面我們繼續看第二十四章: 

  【子曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽與之言。能無說乎。繹之為貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。】 

  孔子說,『法語之言』,法語是指古聖先賢所說的話,之言就是根據法語所說的言詞,所以就包括古聖先賢的經,以及解釋經的這些傳、這些註解,都叫法語之言。這些言語符合正道,我們一定要聽從,所以『能無從乎』,怎麼能不聽從?就是這個意思。『改之為貴』,這裡就講到,我們聽聖賢之教,不是說聽了就算了,聖賢講的是他的一套,我幹的是我的一套,自己的毛病習氣不肯改過來,這就不妥,要改之為貴。所以可貴的是你聽了之後你能改,你能夠放下自己的毛病習氣,而遵依聖賢教誨,這就可貴。 

  下面說到,『巽(音訓)與之言』,這個巽與就是那些恭遜、稱許的話,巽與之言。這種話聽了之後讓人覺得挺歡喜的,『能無說乎?』這個「說」字雖然寫的是說字,但是它讀悅,跟「學而時習之,不亦『說』乎」那個字是一樣,在古字都讀悅,就是喜悅的意思。那種講得很委婉的、很恭遜的,甚至讚歎你的話,你聽了當然很喜悅,但是聽了之後,『繹之為貴』,這個繹就是尋繹。《朱子集註》解釋這個字是講「尋其緒也」,就是找到它的頭緒,找到他這個話裡頭微妙的意思,叫做「繹之」。你聽別人說一個比較委婉的話,你聽了之後,你得要想想他的話的意思,他到底是什麼意思。這些話人家可能不便直言告訴你、指出你的缺點,很委婉的說一下,你聽了之後,你一定要懂得反省,有過則改,無過則自勉,這才是貴,可貴。千萬不能聽了別人讚歎你兩句,你好像覺得飄飄然了,驕傲了,根本不知道別人說這個話其實意在言外,你沒聽出來,還在那裡美著,那你就沒聽懂,你錯過受教的良機了。 

  所以這裡講,『說而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣』。就是聽到「巽與之言」,聽到那種委婉的、對你很謙恭的話,你就很喜悅、很高興,甚至會自己覺得驕傲,而不能自勉,不能夠真正體會人家說那個話的意思,叫「說而不繹」;「從而不改」,聽了「法語之言」,聖賢的教誨,那是正道的語言,你聽了覺得好像挺對,表面上順從,可是你又不肯改自己的行為。像這種人,夫子講,「吾末如之何也」,末是無的意思,就是「吾無如之何」,我拿他沒辦法了。對這種人,聖人也不能夠教化他了。「已矣」,最後兩個字就是算了,就是這個意思,夫子對這種人就放棄教化了。為什麼?他不堪受教,叫做冥頑難化之人。 

  所以我們學習聖賢教育,最重要是你聽了之後要肯改,真幹,這你叫受教。聽到朋友的婉言相勸,這個婉言有時候說得很委婉,表面上好像是稱許你,實際上是提醒你。譬如說,「你真好,你的心真清淨」,這麼讚歎你,其實是提醒你,你的心要清淨,不是說你的心真清淨了。你聽了之後,你以為自己心真清淨,完了,你就不受教了。所以善友規勸通常是很委婉的,不能直說,直說你受不了,所以不能直說。有一類非常老實的人,你罵他,他都是感恩你的,這種人可以直說,如果不直說也對不起他,善相勸,過相諫。一般人沒有這樣的修養,沒有這樣好學之心,你就不能對他直來直去,是得委婉一點,但是我們自己要會聽。 

  現在我們恩師講,不僅朋友之間不能夠太直裸裸的講話,你看到人家有過錯,你也不可以一下把它揭露出來,他不能接受;即使是師生之間、父子之間,也亦復如是。當然這是一個很可悲的現實,但是沒辦法,現在人都是這樣,自我很強,不能夠接受你直言相勸,你只能委婉相勸。那只能是什麼?要靠自己認真學習,你聽人,聽思聰,「視思明,聽思聰」,你聽人家講話要聽明白意思,自己可不能驕傲自大,永遠保持謙卑,你這樣才能進步。這是特別提醒我們這些出來弘法的人,一出來弘法,肯定名聞利養走不掉,人家的恭維、讚歎、供養那肯定很多,有的是真的,有的是客氣,並不是真的。我們在這種情形下,不可以自己覺得了不起,「你看,別人真正把我當作聖賢一樣了」,好像自己就是聖賢了。有這一念就是墮落,傲慢心起來了。一傲慢,夫子講,如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也已。你即使像周公那樣有才華,你講這些經典講得頭頭是道、天花亂墜,但是如果起了傲慢心,傲慢連同著吝嗇都起來了,吝嗇是貪念,對於名聞利養起貪著心,其餘則不足觀也已,你這人就不能看了。所以這都是提醒我們。 

  我們看蕅益大師註解,「卓吾云:與字,最妙。即以法語之言、巽與之言耳。捨法,便無以正人。後三語,深望其改與繹也」。蕅益大師引用李卓吾先生的話,李卓吾是蕅益大師同時代的人,他講的,與字最妙,這個與字,是講什麼?「巽與之言」這個與。巽就有委婉的意思,所以這裡講,「即以法語之言、巽與之言耳」。聖賢教導我們的法語之言,聽了我們要力行;善友,就是同參道友給我們提出來的巽與之言,委婉的說給我們聽,這兩種言語都是幫助我們提升的。「捨法,便無以正人」,所以法語之言和巽與之言都是法言,都是聖賢正道之言,如果離開了法、離開了聖賢之道,那就沒有辦法「正」人了,就是不能夠教導人、引導人走上正道。所以講委婉的話,都是為了幫助人走向正道,當然法語之言就更是了。 

  所以我們勸人改過,用巽與之言,那就是《弟子規》上講的,「親有過,諫使更,怡吾色,柔吾聲」,這是巽與之言,易於讓人接受。把他看作自己父母親一樣,他有過失,我們要勸諫,讓他更正、改正,要我們柔聲下氣、非常委婉跟他說明,說出來的都是正道。因為什麼?我們希望幫助他走向正道。所以這兩種語實際上都是正語,這個委婉之語,委婉的言語如果沒有正語,不是為了幫助人改過自新的,不是符合正道的,這種語言就成了阿諛奉承、諂媚巴結的奉承話,這叫綺語,這個我們不能講。下面說,「後三語,深望其改與繹也」,深望,是孔老夫子深深的希望我們,聽到法語之言就要依教奉行,認真改過自新;聽到人家勸諫我們,委婉的勸諫,我們就要立刻解瞭別人真正的意思,而也能夠斷惡修善、改過自新,這是夫子講這章《論語》真實的含義。我們再看底下一章,二十五章: 

  【子曰。主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。】 

  這句話在《論語》第一篇「學而篇」已經出現過,這是再次重複。在第一篇的第八章我們看到,「子曰:君子不重則不威,學則不固;主忠信,無友不如己者,過則勿憚改」。你看,這是完全一模一樣的文字,我們之前已經詳細講過,因為相同的,所以我們這裡簡略一點講。為什麼相同?根據古註,皇侃他引范甯,范甯是東晉的經學家,范甯說,同一件事孔子說過多次,可能過一段時候又訓示自己的弟子們,聽的人可能有很多,可能有兩個人都記下來了,弟子就把它記錄下來,所以彙編在《論語》當中就會出現過兩次。可能是不同弟子記的,是重複出現;也可能是即使同一個弟子記的,老師多次宣講,就出現了兩次,這都有可能。換句話說,這一種兩次出現的,就非常非常重要,夫子是多次宣說。 

  根據鄭康成的註解,『主忠信』的主字當作親字講,就是親近忠信之人,拜他們做老師,他們德行非常好,可以成為我們的老師。下一句交友,『毋友不如己者』,就是必須要跟那些志同道合的人做朋友,不如己的人,「不如己」就是跟我們志不同、道不合的人,我們不要跟他們為友,就是所謂「道不同,不相為謀」,大家不必走一條路。有人曾經問我,「真不理解你,為什麼你放棄工作,這麼好的教授工作你不做,你走這條路,沒名沒利的?你即使是做教授工作,你也能夠教化人,何必要放下工作走這條路?」我通常也不再多解釋,因為什麼?道不同,各人有各人的世界觀、價值觀,不能勉強,你走你的路,我走我的路,「毋友不如己者」。所以我們這個世界觀、價值觀決定我們的人生選擇,我們選擇自己認為最有意義的事情來做。人生就是這麼短短幾十年,我覺得一定要專心做好最有意義的工作,一夾雜就不行了。連學經教,這麼好的經典,一部部的,那都得要專一,更何況還要幹其他的事,那更分心。 

  『過則勿憚改』,自己有過失,只要一知道,譬如說師友給你指點出來,你就不能怕改。你要是知道自己有過,不肯改,那你是自己糟蹋自己,糟蹋自己的性靈、自己的本性。老師、同學、朋友見到你,規勸你一次,你不肯改,他們也不會規勸你第二次。第一次可能會主動找你談,規勸你,見你還是無動於衷,不肯改過,第二次也就不費事了,找你也是多餘。所以自己有過,必須不要怕改,人非聖賢,孰能無過?過失肯定會有,肯定有會迷惑顛倒的時候,這個沒什麼覺得羞恥,要怎麼樣?你能夠改過。你知道過,不改那才是羞恥;知道過,你肯改,那你就是真正君子,善莫大焉!所以善,最大的善就是你肯改過,善莫大焉。與其幹什麼其他的善,相比這個改過來講,都是小善。最大的善你還不肯幹,那你還去幹什麼善? 

  今天時間到了,這一章我們就簡單講到此地。但是覺得這章因為夫子講過多次,重複記錄在《論語》上,我們明天還需要詳細一點把它再說明。今天講的有不妥當的地方,請諸位大德仁者多多批評指正。謝謝大家。  


奉行
1

忏悔
3

顶礼
2

感恩

感动

赞叹
1

随喜

支持

刚表态过的朋友 (7 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-10-14 04:58

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部