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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 363429| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第七十六集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第七十六集)  2010/8/31  澳洲淨宗學院  檔名:57-007-0076 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「子罕第九」,第二十五章,我們昨天講到這一條,還沒有把意思講完,這裡面意思很多。我們先把這一章經文讀一下: 

  【子曰。主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。】 

  我們昨天講到,這一篇在「學而篇第一」裡面就已經出現過。出現兩次說明孔子很可能講這個經文講過兩次以上,所以弟子們分別記錄下來。重複的講,說明什麼?這一章非常的重要,所以有必要我們多一點時間來學習。昨天我們談到『主忠信』的主是親近的意思,親近忠信之人,也就是以忠信之人為師,這樣我們就能夠德行增進,《弟子規》上講的「能親仁,無限好,德日進,過日少」。親近忠信的仁者,這個忠是他為人忠誠,待人以誠,做事盡心盡力,這所謂「盡己之謂忠」。信就是這個人誠信,言出必行,行必果,很有信用,這都是德行。我們親近這些仁者,不要跟自己志不同、道不合的人為友,我們的志向是學聖學賢。如果有別人並不想要這一生成聖成賢,他要追求名聞利養、追求享受,我們不要跟他為友。為什麼?怕受他影響。古諺語所說的,「近朱則赤,近墨則黑」,親近什麼樣的人肯定會受他影響,我們應該親近有德行的仁者。當然也包括一切的事物,凡是能夠利益我們增進德行的事情,我們應該做,這也是「主忠信」。凡是會損害我們自己德行的那些事,我們不做,這也叫『毋友不如己者』。所以待人處事接物,我們做為初學者,不能不去有所選擇,包括你自己所從事的事業、你居住的環境,這都可以以此類推的。自己修行,只是改過而已。我們學習聖賢之道,道理明白了,如果不去做,那等於沒用。怎麼叫「做」?就是改過。有過不要怕改,人不可能天生就是聖人,既然你投生到人道,那就是不圓滿,德行肯定就是有很多欠缺。有過不要緊,要緊的是改,改過就叫修行。 

  我們看蕅益大師對此章經文的註解,蕅益大師是在第一篇「學而篇」裡面註解的,包括江謙先生的補註,我們在這裡再重錄出來。蕅益大師說,「忠,則直心正念真如。信,則的確知得自己可為聖賢。正是自重之處。既能自重,更須親師取友,勇於改過。此三,皆對症妙藥也」。先看到這裡。蕅益大師這裡講的忠,主忠信,什麼叫忠?大師把這個字意思拔高了,直指心性來談。這個「忠」字的寫法,「心」上一個中正的「中」,告訴我們這個心,忠心就是真心,真心才是中正的,沒有偏邪,而它的用就是中庸、中道,不偏不倚,不住空、也不住有,空有二邊都不住,行的是中道,這個是忠。所以大師見地很高,處處都導歸到我們心性上來。這個直心就是真心,真心沒有分別、沒有執著、沒有起心動念,所以叫直心。換句話說,有起心動念,這就不是直心,這已經成為曲心了,佛法裡稱為妄心,妄心就不直,直心是真心。 

  正念,這個心裡面沒有念頭就叫正念,有念皆不是正念。我們確實達不到這個境界,心裡都沒有念頭,不可能。我自己以我為例,你看早上念經,經雖然能夠背得很熟,背得很流利,一個小時下來,自己發現妄念很多。我們恩師讓我們要達到一個標準,就是一部經下來,你能夠只動三、五個念頭,你功夫就很好了。那我自己想想,不要說三、五個,三、五十個都不止,恐怕三、五百個差不多,這妄念紛飛。這個妄念就跟著經文一起走,經文是背得很熟,妄念也照打,這就是沒有正念。我們平時不念經、不念佛的時候,好像沒覺察出來自己這麼多妄念,什麼意思?不是說平時沒妄念,是平時你沒覺察得到。你念經的時候、念佛的時候,你把心靜下來,這一看,妄念原來如此之多,這才嚇一跳,自己功夫不行!趕緊要修,修就是什麼?去妄念而已。把妄念去除掉,真心就現前了。妄念不去除,真心被覆蓋在下面,顯現不出來。所以「直心正念真如」,這才是真正的修行,叫從根本修,直指心性的修法。 

  我們念佛就是直心正念真如,我們妄念現在去除不了,怎麼辦?先用念佛。佛號是不是妄念?對你現在來講佛號是妄念,但是你能夠用這個妄念打掉一切其他的妄念,這是方便法門。先用這一句佛號,這一個妄念取代一切所有的妄念,你的心自然就清淨下來。這句佛號,它實際上也是真如,真如就是本性。你看看蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面他談到,「舉此體作彌陀名號」,這個體是什麼?就是真如本性。真如本性作彌陀名號,這是阿彌陀佛無量劫來所修的功德。功德在哪?就是將自性化作一句名號,你就念這句名號,你就是念自性,你就能回歸自性。所以這個法門是直截了當,讓你直心正念真如,你就回歸本性了。那念經,念《無量壽經》也是等於念阿彌陀佛,因為《無量壽經》是講阿彌陀佛本願功德的。這個念是心裡真有,那叫念,所以用念《無量壽經》、念阿彌陀佛,做為我們直心正念真如的方法,這就是忠。這個「主忠信」的主,按照朱熹朱夫子的講法,這個主也當作「為主」,就是你心中以這個為主宰。我們念佛的人,這是很具體了,心中就以阿彌陀佛為主,其他什麼都要放下,心中一句名號分明清楚,這就是忠。 

  「信,則的確知得自己可為聖賢」,這個信是最重要,蕅益大師在《阿彌陀經要解》的五重玄義裡面就講到,《阿彌陀經》,就是淨土法門,以信願持名為宗。為宗,宗就是宗趣、宗旨,就是修行的方法。你問《阿彌陀經》以什麼為宗?以信願持名。你要深信、要切願求生淨土,持名就是執持阿彌陀佛名號,持名是忠。這個信當然也含著願,你能信,你才有願,你沒有信,怎麼可能有願?這個信,蕅益大師講的六信,信可不簡單!六個信,第一是信自,第二信他,第三是信事,第四是信理,第五信因,第六信果,自、他、事、理、因、果,六信。 

  第一就是信自。信自是什麼?就是這一句,「信,則的確知得自己可為聖賢」。聖賢,佛門裡講佛、菩薩,自己可以作佛、菩薩,為什麼?因為自己本來是佛,本來跟聖賢無二無別。釋迦牟尼佛在《圓覺經》裡面告訴我們,一切眾生本來成佛;在《華嚴經》裡告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,這都是告訴我們本來是佛。孟子講過,「人皆可以為堯舜」,堯舜是聖人,人人都可以做得到,這個道理是一致的,這就是信自。所以中國傳統的學問跟西方宗教不一樣,西方宗教第一個信神、信上帝,是信外面的那個。中國傳統文化教我們信自己裡面的那一個,信自己本來是聖人、本來有佛性。你能夠相信這個,你才肯願意、發願立志成聖賢,所以這個信非常重要。你能信得過,這叫善根。人不能沒有善根,這個善根當然也是累劫修來的,善根就是你能信,先信自己。 

  第二信他。信他是已經成聖賢的人、已經成佛的人,他們是我們的榜樣,他們走在前面,告訴我們一條路子,讓我們跟著走,我們一定也能成功。在淨土法門,信釋迦牟尼佛告訴我們的淨土法門,信阿彌陀佛確有其人,確實發四十八願,建立西方極樂世界,接引法界眾生往生淨土,要信。這是信自、信他。然後信事、信理,信什麼?事上,極樂世界真有,是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡告訴我們,「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法」,這事上真有。理上講呢?事事物物皆由我心所變現,極樂世界雖然在十萬億佛國土之外,還是不出我這一心。我們在事上一般相信有孔子、有釋迦牟尼佛、有老子這些已成的聖賢,他們是修成的。我們呢?現在起心要修、要成聖賢,沒有別的,轉我們的心而已,凡夫的心轉成聖賢的心,你就成功了。事上做聖賢是要努力精進的修,理上講就是一念之間。這就是孔子告訴顏回的,「一日克己復禮,天下歸仁焉」,其實,一日都講得時間太多了,應該講「一念克己復禮,天下歸仁焉」。天下歸仁,就是自己與眾生同成聖人、同成仁者,叫天下歸仁。《華嚴經》上講的情與無情同圓種智,就是同成佛道,這個是理上。 

  因和果。我們現在起心立志做聖賢,走這條路,不斷的修積做聖做賢的因,你必定能夠成聖賢,果就是聖賢,如同種瓜得瓜、種豆得豆一樣。怎麼成聖賢?夫子在《論語》裡面講了兩個方面,一個是忠信,這裡講的「主忠信」,你先要扎好忠信的根,這是德的根,然後還要一生好學。夫子講的,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」,就是一個小地方,十戶人家的,必定能找到有像我孔子一樣忠信的人,可是找不到像我這樣好學的人。所以為什麼有的人能成聖人,有的人不能成聖人,關鍵在於他好不好學。所以忠信是根基,要扎好,然後一生好學。好學最重要的,我們恩師講的,一門深入,長時薰修。長時間,至少十年,十年不換題目,一門深入下去,你一樣,每個人都可以成孔子、成釋迦牟尼佛,這是成聖成賢的因,你就必定得那個果。用淨土法門來講,你修念佛的因,必定得往生不退成佛的果。念佛也是一門深入,長時薰修,這叫發菩提心,一向專念。這是信。 

  所以講到忠信,全是導歸到自己心性上來,跟外面都沒有關係。主忠信,是恢復自己心性中的性德,這是自重之處。在《論語》第一篇裡面,第八章講到,「子曰:君子不重,則不威」,這個重就是自重,君子不自重,就是不自愛,你就沒有威儀了,人家也不會恭敬你。所以自己首先要自愛、自重,人家才會尊重你。這個自重是什麼?就是忠和信。要用蕅益大師的標準,這標準就很高了,這個人就是聖賢,當然是自重。這種人「更須親師取友」,他已經成為了賢者,還沒有成為圓滿的聖人之前,他還在學地,還在求學,還沒有圓滿,怎麼辦?繼續學,就得要親師取友,要選擇好的老師、好的同修道友,大家志同道合在一起學習,互相切磋琢磨、勉勵共同進步。老師已經是成就的人,以他為師。但是老師有時候未必能夠常常跟我們在一起,像我們跟著恩師學,不能夠天天跟恩師在一起,當然現在有光盤,光盤等於恩師的化身。你把化身請到家裡天天看,天天也是親師,本尊現在在香港,化身可以請到你家裡來,天天聽老師教誨,這是親師。取友是真正有志同道合的朋友,大家學一個法門的,真幹的。你不能找那些不如己的人,就是跟你不同法門的,或者不是志同道合的,那你跟他們就沒必要了。善友貴精不貴多,真正有二、三個在一起共學,那已經是很幸運的了。 

  我們淨宗學院這裡,大家都是善友,大家跟著恩師學,天天聽老人家講經不間斷,天天在一起切磋琢磨。所以大家平時在一起討論,要討論正法,討論如何修學,咱們不講廢話,不講那些無益的語言,那些客套的話、客氣的話,那些可以少講一點,聊天、家常,那些更不要講,就講我們如何修道,這是真正的善友。學院在這裡每天下午和晚上做三時繫念法事,三時繫念就是行門,我們把心定下來,每天做三時繫念,這就是前面講的忠。直心正念真如,繫念就是正念真如,他繫念阿彌陀佛。你果然把心定下來,現在學院要做七百天,做兩年,能夠兩年都這樣定,一定,每天定六個小時,這個定功就很深了,兩年你能開智慧。除非你不是真幹,你應付了事,那你自己浪費自己時光。你要真正對自己負責任,全神貫注做好每一堂的繫念法事,你真是直心正念真如。而且天天我們念《阿彌陀經》,這是聽釋迦牟尼佛教誨,親近本師。聽中峰國師的開示,這也是開悟見性的祖師,大家在一起做,這是善友。所以這樣的環境,真的在世界上都很難找,大家福報很大。能不能成就,就看自己了,這環境已經沒得說的,就看你自己肯不肯真幹。 

  什麼叫真幹?勇於改過,這就是真幹。同樣的道場,同樣的修學環境,有的人成功了,有的人不能成功,那個不能成功的就是對自己太縱容、姑息、放任,不能夠下切實功夫勇於改過。你問他知不知道自己的過失?他也知道,他到懺悔的時候也能說出來,說得也真的是大家都點頭,沒錯。但是他知道了、他懺悔了,就是不改,這就沒辦法了,一到境界現前又犯過,這就是什麼?看得破,忍不過,就是在境界面前失敗。每天考試,同樣的試卷給你考試,還是失敗,還是不及格,這原因是自己沒有勇。『過則勿憚改』,憚是怕,不要怕改,這就是勇,最大的勇就是改過。過失是自己的敵人,外面沒有敵人,敵人都是自己心裡面的煩惱、毛病、習氣,對它們就不能夠手下留情。所以這三個,這裡講的,一個是忠信,就是自重;一個是親師友;一個是勇於改過。這三者,「對症妙藥」,你身上的什麼煩惱、習氣、毛病都給你治好,你只要真正落實這三條。所以你看這修行的方法告訴我們很清楚,就看你肯不肯幹。 

  下面蕅益大師又說,「故知今之悅不若己,憚於改過者,皆是自輕者耳」。故知,就是從上面的道理我們就知道,今之悅不若己者,悅是喜歡,不若己是不如自己的人,喜歡跟那些不如自己的人交往,跟自己志不同、道不合的人常常來往,這叫悅不若己。當時,孔老夫子批評子貢就是這樣的人,說「你悅不若己者,你就喜歡跟比你自己差的,跟你自己不是同一道上的人來往,所以我死了以後,你肯定會退步」。孔子教子貢,子貢是示現,不要以為說子貢真的是很差,子貢很不錯,真正是賢者,表演出這樣的一個樣子,讓我們反省自己。孔老夫子拿他做為一個example(例子),告訴你應該怎麼樣修自己。所以我們要親近那些真修行的人。 

  憚於改過,憚就是你害怕,對自己的過失害怕,不敢改。什麼叫不敢改?「我這毛病很重、習氣很重,我改不了」,你這叫憚於改過。只要你肯改,沒有改不了的,況且這個事情又不是求人的,是求自己的,有何難?古人講,求人難,登天難。現在又不要你求人,又不是讓你登天,讓你自己改自己的毛病習氣而已,你怕個什麼?要改過,首先要勇於承認錯誤,發露懺悔是一個好的法門。真正有志同道合的人在一起,這是我們的善友,我們應該開誠布公的打開我們的心扉,把自己的那些錯誤、習氣懺悔出來、說出來,向大家承認錯誤,請大家監督自己改正。你有這個勇氣發露懺悔,那你就有勇氣改過。連承認都不敢承認,人家點你一下,他還掩飾,文過飾非,行了,你肯定改不了你的過失。這個過失,你能夠掩蓋得了嗎?明眼人一眼就看出來了,你只能夠欺騙那些愚人,比你差勁的、不如己的,不如你自己的那些人可以,你能夠騙騙他們,大概是你能騙他們,所以你喜歡跟他們在一起。真正有智慧的人,你瞞不過他,自己文過飾非,只是取笑於智者而已。 

  真正明白這個道理,把這些思想包袱放下,不要怕改過,不要怕懺悔,說出來了,即使讓人嘲笑、讓人批評、讓人議論,都沒有關係,這幫我們消業障。本來我這個過失,如果不這樣消這業障,可能都會墮惡道,現在被人恥笑恥笑,沒事了,業障消了。業障上哪了?上那個恥笑你的人去了,他們幫你背。所以我們懂這個道理,不能恥笑別人。聽到別人有過失,你一恥笑,你幫他背這個業障,他輕鬆了,你的包袱重了,這是很冤枉的。所以同修善友之間,見到人家有過錯不能恥笑,應該用愛心來幫助他改過,只要他肯改,我們應該很耐心的來幫助他,這才是善友。所以「悅不若己,憚於改過者,皆是自輕」,就不是自重,自輕是自己作踐自己、輕賤自己。人,被人輕賤之前,首先他是自己輕賤自己;人,被人尊重的人,首先他是自己尊重自己。自己對自己都不尊重,別人怎麼會尊重我們?所以不能自輕,應該自重,改過就是自重。 

  下面又說,「又主忠信,是良藥。友不如,憚改過,是藥忌」。蕅益大師講這個修行的法門,講得真是非常的清楚,都是過來人講的話。我們身上有毛病,得找藥來治,真正好的藥,你一用就能夠把病給治好。好藥是什麼?主忠信,這是良藥。用在淨土法門是什麼?忠就是直心正念真如,就是你一心念佛,這是忠。信是什麼?信自己本來是佛,信自己一定能往生,信阿彌陀佛一定來接引,信極樂世界就是自心所現的,是本有的家鄉,當然可以回去,這是忠信。一心念佛,過去所犯的過失懺悔了,永不再造,現在就是一心念佛號,一心嚮往極樂世界,什麼業障都消掉了,這是良藥,什麼毛病習氣都起不來,都給你治好了。但是,就好像服藥,中醫很講究這個,你吃藥,給你一個藥方,醫生往往會告訴,要有些什麼樣的口忌,一般譬如說忌生冷的,也譬如說有些藥跟其他的那些中藥是相衝的,你就要忌那個。這個藥忌要排除掉,要不排除,它等於跟你那個良藥對衝,使得良藥效果就減弱,甚至沒效果。「友不如,憚改過」,這是藥忌。所以我們服良藥的同時,還得要注意不要有那個藥忌衝撞,那就減弱你的修行功夫。這就是淨土法門講的正助雙修。正修是什麼?信願念佛,這是正修。忠信,用在淨土法門就是信願念佛。助修是什麼?斷惡修善、懺悔改過,這是助修,輔助你的。所以你要排除藥忌,最好是吃輔助你的那些藥,那就更好了,這個良藥就能夠效果增上。這是蕅益大師對這章經文的註解。 

  下面我們看江謙先生的補註,他也有一大段話,都很精彩。他說,「真實修行,須從心性悟入,從忠信立身,從懺悔起行」,這幾句話,把如何修行的方法和盤托出。真實修行,怎麼真實修行?真實修行就是真幹。須從心性悟入,首先你要解了、解悟,對於心性的道理,你得明白。最起碼的你明白自己本來是佛,這個最重要,然後你修就有信心了。本來是佛,當然可以成佛;本來覺悟,當然現在可以放下煩惱、迷惑,我們能覺悟。而煩惱、妄想分別執著本來沒有,本來沒有當然可以放下,放下了,你就證得心性。所以解門很重要,對大部分人來講,都是從解門入手。我自己就是這樣,聽經聽得多,就明白了,明白了,叫悟後起修。這個悟不是大徹大悟,是有一點解悟,明白了,明白就開始修,不能再等了,愈修也就愈明白,愈明白也就愈真修,解行相輔相成。 

  行門就是「從忠信立身,從懺悔起行」。這裡講的忠信,主要是講我們的德行,立身的德行,孝悌忠信禮義廉恥,這就是我們恩師常說的要扎好三個根。你怎麼修?先這樣修,先扎好根,根都沒扎好,以後的就不談了。成聖成賢要有根才行,往生淨土也得有根才行。所以有的同修講,我就想著三年之內一心求往生。我看他的樣子,我跟他建議,也跟他很中肯的說,「現在還不是時候」,什麼時候是時候?你得把忠信立身的根扎好,像經中講的「善男子、善女人」標準你達到了,你一門深入念佛,那你決定往生,而且你可能不用三年,說不定七日就可以。你看《阿彌陀經》上講的,「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」,這經文說得太明白不過了,但是前面講的善男子、善女人,這六個字不容忽略,那就是忠信立身。往往做到善的這個標準,至少得三年,念佛,七天就夠了。 

  所以,怎麼是作善?那就是「從懺悔起行」,把自己惡的斷盡了,那就是善,善是本有的,不用從外面取來,就是把自己的惡斷掉,那就是善。所以你看《十善業道》裡面都是講不怎麼樣、不怎麼樣、不怎麼樣,「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴」,都讓你不要這樣做,沒讓你要怎麼樣做,為什麼?你本有的,你只要不作惡,那就是善。善是本性中本善,不是外面來的,所以只需要懺悔,把惡懺悔掉了就是善。懺悔就用三個根,尤其是《弟子規》和《感應篇》這兩個,天天最好拿功過格對照,一天下來檢驗檢驗自己,做到了打個勾,做不到的打個叉,下切實的功夫,功不唐捐,不會浪費這個功夫的。你只要真正落實,腳踏實地,就像袁了凡一樣,他就有成就。有的同學他們用「懺悔日記」的方法,這也很好。有些同修他們也把懺悔日記發給我看,我看了也很感動,不僅懺悔自己身行所造的過失,連自己起心動念不如理、不如法的都懺悔,這樣修行上路。 

  下面又說,「知自性無量無邊,不生不滅,則誓成正覺,誓度眾生,橫遍十方故重,豎窮三際故威。知人道不修,他道難修,一失人身,萬劫難復,則當戒慎恐懼精進不退,故學日固」。我們先看到這裡。這篇是在「學而篇第一」裡面的,那一章經文比此處的經文要長一點,前面有「君子不重則不威,學則不固」這幾句話,江謙先生是解釋這幾條。什麼叫重?不重則不威,重就是知自性無量無邊,無量無邊是自性的相用,整個宇宙一切眾生自性所生,所以無量無邊。一切所生的萬事萬物又不離自性,自性是本體,本體不生不滅,所生的這些萬事萬物就有生有滅。為什麼有生滅?因為它們是自己念頭出生的,念頭依自性而起,不離自性,念頭有生滅,當然所生的事物自然有生滅。可是念頭,它的本源自性不生不滅。我們知道這個,很重要,知道自己當人有自性,自性人人本具,這是真我,這是不生不滅的真我,我們要誓成正覺,發誓回歸自性。成正覺就是成佛,成佛就是回歸到自性上。誓度眾生,度眾生就是幫助一切眾生覺悟,也成佛道。眾生怎麼來的?自性所變現的,我回歸到自性,就度盡眾生了。所以成正覺跟度眾生是一不是二,它不是兩樁事情,是同一樁事情。如果眾生沒度盡,你成正覺也是沒成,沒成佛;成佛了,也就度盡眾生,因為眾生是自性所變現的,叫自性眾生誓願度。等你成佛的時候,你回歸到常寂光,那是不生不滅、本性,不起心不動念。不起心不動念了,就沒有宇宙、沒有眾生,那就叫眾生度盡。 

  但是,事上我們確實要修無量劫。我們已經修了無量劫,到現在還是這般境地,這是因為進進退退。過去我們在座各位都發過願,我們絕對不是這一生才開始學佛的。《金剛經》上講的,你能夠聽到佛的經典、能夠生信心,已經不是「於一佛、二佛、三四五佛而種善根」,是已於過去無量佛所種善根。這是真實的,就是進一步就退九步,剛有一生很精進修行,下一生嘩啦嘩啦連退,退好幾世,甚至會退到地獄裡面都有可能。你修行有福,第二生享福,享福就造業,造業就墮落,所以說進一退九都不止,修行難。民間有那種跳的舞蹈叫扭秧歌,進一退二,進一步退兩步。咱們這「扭秧歌」是進一步退九步,還不止。所以無量劫來都沒成正覺,自己還在六道當中受苦。現在又遇到佛法,特別遇到淨土法門,那可要發起大心,可不能再犯過。只要你努力精進,這一生你能成就,修行的方法我們都很明白,你只要真幹就行,不要有任何懷疑。真幹是什麼?先扎忠信之根,扎根,三年扎根,然後發願十年專修,你一定成就。 

  我們的自性橫遍十方,所以從自性上講是「重」,橫遍十方;豎窮三際,就是自性裡頭沒有時間也沒有空間,這個威和重是形容自性。下面說,「人道不修,他道難修」,就是剛才我們講的,現在得了人身,不容易。佛在經裡面告訴我們,得人身難,好比是,佛給弟子做個表演,從地上抓起一把泥土,然後撒到地上,指甲縫裡面還留著一點很小的土粒,他給弟子們看看,「你說我這手上留下的土多,還是我撒在地上的土多?」弟子說,「那當然撒在地上的土多」。「對了,這一生得了人身又失去人身的,就好像撒在地上的土一樣;下一生還能再重得人身的,就好像我手指甲裡面藏的那麼一點小土粒」,不成比例。得了人身,遇到佛法,也是更難,佛法叫做「百千萬劫難遭遇」。佛法我們也聽聞了,聽聞佛法,又能聽到當生成就的淨土法門,這又難上加難,無過此難,最難了。人身難得,我們今已得;佛法難聞,今已聞;淨土難遇,今已遇,這個因緣是無比殊勝!那是彭際清老居士講,「無量劫來希有難逢之一日」,給我們碰上了。倘若這一生要是再縱容自己,悠悠蕩蕩過去了,那是太可惜、太可惜了!這裡說的「一失人身,萬劫難復」,真的是如此。這「劫」可不是小數目,不是說萬年,萬年還短,萬劫。一劫我們算過了,一個大劫是十二點七億年,一萬劫就是十二萬七千億年,十二萬億,那真的是太陽系都恐怕生滅好多次了。所以知道稀有難逢。 

  所以更需要以最殷重的心來修道,「則當戒慎恐懼精進不退」,自然你就有殷重心。戒慎恐懼,就是你能夠慎獨,不管有沒有人在,你都是謹慎小心,唯恐自己犯戒,唯恐自己犯過失。恐懼是什麼?恐懼因果,知道哪怕是起一個惡念,都會招感惡報,因果報應是絲毫不爽,念念都有因果的,這是恐懼。還有天地鬼神在監察我們,我們豈能夠放肆?所以精進不退。精進最重要是精,精是專精,要一門深入,你就進步得快,要是你雜,雜進、亂進,你很容易退,功夫就不得力。所以精很重要,一門深入,扎根,現在我們也一門深入,就用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》就行了;到了念佛,更是一門深入,一部經、一句佛號,這叫「學日固」。固是堅固,我們用一般話來講,我們的學習很扎實,穩扎穩打,穩步向前。 

  下面又說,「知自性無邪故忠,知自性無妄故信」,這是忠信。蕅益大師跟江謙先生說法上有不一樣,其實是一樣,本質上沒有區別。這個「知」很重要,你知自性無邪,自性當中沒有邪念,沒有邪念就是正念,直心正念真如,這是蕅益大師講的忠,那就是知自性無邪。你知,就能做到,貴在這個知。知,是你真正明白了,徹底明白,你就能做到;你做不到是因為你還沒知,知得不夠圓滿,知得不夠透徹,還要多去深入經教。知自性無妄,就是信。信和妄相對,自性中它本具的德能是真誠、是信實,沒有妄的。虛妄,自性中本來沒有。你真知了,你就會放下,放下本來沒有的;不肯放下是還未知,繼續深入經教,多明理,還要真修行。知裡面就包括你的修行,這跟菩薩聞、思、修三慧是一個性質,知也是聞、也是修、也是思,聞思修是一次完成。聞是我一聽就明瞭,明瞭是思;一明瞭就做到,就入境界,這叫修。聞思修叫菩薩三慧,一個「知」字就代表了。 

  「知善惡淨染,皆由緣生,故當友下之善士,又尚友古之人,而無友不如己者」。還說,知善惡染淨皆由緣生,善惡染淨都不是自性當中有的,為什麼?這是相對的法。自性當中沒有相對,它是一,叫不二法門,有善有惡、有淨有染,都叫相對。善惡是六道裡面有的,三善道、三惡道,地獄、餓鬼、畜生,這是三惡道;人、阿修羅、天道,這是善道。當然,六道其實就在我們念頭裡面,你一念仁慈、一念慈悲喜捨,你這一念就是天道。你種下天道的因,當下你也就享受天道的幸福感,天道的果也就有了,以後更會有這個果。當下我起了瞋恚心,憎恨惱怒,你就是地獄道;當下起了貪心,你就是餓鬼道;當下你愚痴,不信因果,迷惑顛倒,那就是畜生道;當下你能夠修五戒,能夠講求倫理道德仁義,這就是人道;你持戒修福,但是又有傲慢、嫉妒、增勝的這些習氣煩惱,你就是阿修羅道。所以六道都是存在你當念,有善有惡,這是六道,凡夫。 

  把善惡的念頭放下,善和惡都屬於執著,善惡放下了,你的染就放下了。染是執著,惡是污染,善也是污染,都不能讓我們見性。放下染,你就到淨,淨是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是四聖法界。四聖是跟六道相對的,所以淨和染都不是自性。把淨和染這一對也放下,你就入一真法界,就不二,那是善惡不二、染淨不二,這時你成為法身大士。天台家講的,你就是分證即佛,你是真佛,不是假佛,在一真法界裡面斷掉四十一品無明習氣,你就圓滿成佛了。所以善惡是六道裡面的,淨染是十法界裡面的,都從緣生。緣生法都是有為法,都不是自性中本有的。我們知道這個,應該把自己境界往上提升,首先從惡提升到善,斷惡修善;然後從染提升到淨,那是破迷開悟,就轉染為淨了;最後把淨也放下,就轉凡成聖,你成佛了。每個階段修行,我們都要親師取友,「當友下之善士,又尚友古之人」,古之人是已經成就的人,善士是跟我們一同修學的人。而無友不如己者,是不要跟比自己境界低的人學習,這個無友就是不跟他學習;不是說不理他們,他們來找我們幫忙,我們都不理不睬,不是這個意思。這個無友是不跟他們學習、不效法他、不走他那條路,就是這個意思。我們應該取友乎上,跟比我們高的人,效法他、學習他。 

  「無友者,見不賢而內自省也」,見到比我們差的人、境界低的人,你也不能看不起他們,見不賢要內自省,看看自己有沒有這個毛病習氣,有則改之,無則加勉,這樣你不會被他轉,而你因他而提升。從這個意義上講,他也是我們的老師,他也是善友,就看你會不會轉。你會轉,那真的無不是善友,無不是老師,所有的因緣來了,都是提升你的,你不會墮落,你真的是做到「無友不如己者」,周圍沒有一個讓你墮落的因緣,只有把你往上升的因緣。所以他們全是佛菩薩示現,眼中沒有不賢者,外面就沒有不賢者;眼中沒有凡夫,外面就沒有凡夫;心中沒有凡夫,外面也沒有凡夫。 

  下面又說,「知多生罪暗,懺炬能消,故過則勿憚改」,我們的毛病習氣,要知道不是這一生才有的,那叫做多生累積的習氣,積習是難改的。多生罪暗,這就是我們的罪業、我們的業障是很深厚的。業障雖然厚、雖然重,但是我們只要能懺悔,就能消除。這個炬是火炬,火炬會有光明。這個暗就譬如一個暗室,多生多劫的、很久的千年暗室,你只要燃起火炬,立刻把黑暗就去除掉,用懺悔的火炬光明消除自己的罪暗。所以懺悔就是改過,因此過則勿憚改。「以期障雲盡而慧日明」,期是期望,障雲就是比喻我們的業障、我們的習氣,就像很厚的烏雲擋住了天日。我們用懺悔就是撥雲見日,把業障的烏雲給掃盡了,智慧的天日就顯明出來。你要知道慧日是代表自性,自性人人本具,不會因為有烏雲就斷定說沒有太陽。你沒見到太陽,但並不代表沒有太陽,太陽還在天上高高掛著,只是你被烏雲擋住眼睛,看不見。你只要把烏雲掃盡,太陽就出來了,太陽本有。所以,這當中關鍵就是你肯改過,改過就是懺悔。 

  這裡底下又舉出兩個例子,「唐悟達國師三昧水懺,梁武皇慈悲道場懺法,皆懺罪修行之大導師也」。唐朝時代悟達國師,這是很了不起的修行人,曾經做過十世高僧,十輩子都是做高僧的,到了唐朝做國師,皇帝拜他做老師,這是國師。拜他做了國師,送給他一個沉香寶座,就是沉香木做的太師椅,那是很高的禮遇。結果悟達國師接受了這樣的禮遇,心裡生了驕慢,感覺自己真了不起了,「你看皇帝這樣尊重我,自己還真有修行!」剛一起這個傲慢的念頭,行了,護法神離開了,冤親債主找上門來。哪個冤親債主?悟達國師前身在漢朝時代曾經做過官,在漢景帝下面做官,同朝的一位也是很出名的官員叫晁錯。當時晁錯建議削藩,就是很多的藩王勢力愈來愈大了,藩王,這是皇帝封的,晁錯建議要把這個權力收回來,這就是削藩。結果引起這些藩王的反抗,帶兵來攻打,皇帝急了,知道操之過急,使得藩王狗急跳牆。怎麼辦?為了平息戰亂,悟達國師那一世,袁盎,他就建議要把提議削藩的晁錯給殺掉。晁錯是皇上的老師,但是沒辦法,為了平息戰亂,皇帝只好把晁錯給殺了。 

  結果晁錯不恨皇帝,就恨這個建議的人,追了他十世。但是這十世當中,這人都是出家的高僧,有護法神,所以晁錯沒有機可乘。你看到了唐朝,這都有將近一千年了,終於找到機會,悟達國師這一世也是高僧,但是他起了傲慢心,護法神不護他了。結果晁錯的鬼魂就投到了悟達國師身體裡頭,在他的膝蓋上長了一個人面瘡,把國師給痛得死去活來。這個人面瘡也很厲害,長得跟人面一模一樣,有鼻子、有眼睛、有嘴,還能講話,還要吃東西。這是我們講的是一個大的腫瘤,天天折磨悟達國師,最後沒辦法。幸好悟達國師之前曾經遇過迦諾迦尊者,這是一位證果的聖人。聖人告訴他說,「你要是將來遭難的時候,你就來找我,到四川某地」,跟他講了個地方。悟達國師這時候遭難,想起來了,就去找迦諾迦尊者,最後找到了。尊者現形了,用三昧水讓他洗這個人面瘡,跟他調解。後來這個人面瘡說話了,說「我就是晁錯,你前世就是向皇上奏我,讓我死的人,我跟了你十世。現在本來要要你的命,結果迦諾迦尊者調解,我還放過你」,悟達國師深刻懺悔。所以《三昧水懺》是這樣由來的。現在佛門還有做三昧水懺,這是專門修懺悔法門的,懺悔多生多劫所做的宿業。可見得因果真的是絲毫不爽,縱使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。這是歷史記載的真事。 

  底下「梁武皇慈悲道場懺法」,又是另外一個例子,也是記錄在歷史上的,正史上寫的。他是南北朝人,記錄在《南史》。梁武皇就是梁武帝,他是佛門的大護法,護持佛教。達摩祖師當時還來找他,但梁武帝真是不識英雄,他修的是人間、世間福報,但是很難得,佛門的大護法。當時,他的國師是寶誌公。梁武帝的一個夫人叫郗氏,因為這皇后生前性格冷酷,比較愛嫉妒人,特別是後宮裡面的嬪妃,她嫉妒,造了不少業,所以死了以後她變成一條大蟒蛇。有的說她變成一條龍,到了後宮,給梁武帝託夢,說自己非常的苦,請求超度。梁武帝就請寶誌公幫忙,寶誌公就作了一個《慈悲道場懺法》,總共十卷,親自率領僧眾為梁武帝的妃子郗氏超度,終於使得這個巨蟒生天了,生到忉利天。這是代她做懺悔,要她自己來參加。她參加了之後,深刻懺悔自己過去所作的業,這才能夠脫身惡道,就是脫離惡道。悟達國師前生是造的殺業,雖然不是他親手殺的晁錯,但是他是奏請皇上,這也是結了怨,結了這個冤業。梁武帝的妃子,她是自己生嫉妒,心地意惡很多,瞋恚、嫉妒招感蛇道,蛇往往是嫉妒心重的人投胎,要把這些惡因給懺除掉、化解了,才能夠脫離惡道。所以這兩個懺法都是懺罪修行之大導師,在佛門裡面做這種懺儀的不少,一個做三昧水懺,一個做慈悲道場懺法。 

  修淨宗的、修淨土念佛法門的,要不要去做這個懺法?可以不必,為什麼?你只要一心念佛,就是真懺悔。有佛門的一首偈子講,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡(同無)。心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」。真正的懺悔是什麼?你真正意識到過去做的不對了,後不再造,向自己的冤親債主求懺悔,然後一心念佛,把心念空了,什麼罪都消掉,心都滅了,罪當然更滅了。因為一切法由心想生,心是主宰,心都已經空了、淨了,清淨了,什麼罪業都沒有。這念佛法門是最殊勝的懺悔法門,自己有冤親債主,可以向他們懺悔、溝通,說「我現在念阿彌陀佛求生淨土,把我這些功德全部迴向給你們。請你們原諒我,不要來阻礙我修行。因為阻礙我修行,對你無益,對我當然也是傷害。我是願意償還,但是我願意以功德償還,我們都得利益。我要往生了,你得到的功德就太殊勝!希望我們一起求生淨土,不要再冤冤相報」。你只要真誠的跟他們溝通、懺悔,而且你真幹。你不是溝通完了,你還不是那樣念佛,念佛也不精進,那他們看到了當然也不會放過你,「你騙我,那豈能容你!」所以你得真幹,真誠就能感動,至誠感通,諺語所謂的「誠之所至,金石為開」,金石都能感動,更何況人心?這一章我們就很詳細的跟大家做了一個分享,這是告訴我們修行的方法非常重要。下面我們來看第二十六章: 

  【子曰。三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。】 

  夫子講的話,你看言簡意賅,而又鏗鏘有力。你讀這一句話,你的精神頭就來了,正氣就充滿,這一章是教我們立志的。孔子講,三軍的將帥,你可以把他奪下來,你可以把他砍了,但是你奪不走一個匹夫的志向。匹夫就是普通老百姓,甚至可能是山野村民,但是,只要他有志向,誰都不能奪他的志向。這裡講到三軍,三軍不是我們現在講的水、陸、空三軍,以前沒有空軍,也沒有海軍。這個三軍是講,按照周朝時代軍隊的制度,在天子率領底下有六軍,諸侯大國有三軍,所以三軍是指諸侯國的軍隊,當然也可以泛指所有軍隊。三軍人數很多,但是軍隊裡面人心往往不一。如果三軍大家將士齊心,那個力量就很大。但是要一心,確實不容易,不要說三軍裡頭人心不一,就是一個小道場裡頭,十幾、二十人,你說大家齊心的、一心的,都很難找。 

  我們恩師講,他說,看了五十年,從來沒看過六和敬僧團。六和敬僧團,僧就是和合的團體,不一定是出家人,在家人只要能修六和敬,能夠做到六和敬,這個團體就叫僧團,在家、出家是一樣的。恩師講這個話,我們想想,不要想別人,想自己,到底我所在的團體是不是和合的,會不會鬧矛盾、鬧意見?六和第一個是見和同解,見解得相同,大家志同道合,修一個法門、走一條路,互相不鬧意見,見和同解;第二個,戒和同修,戒是規矩,咱們守規矩,定的規矩大家一起遵守,不壞規矩,嚴守戒律,戒和同修;第三身和同住;第四口和無諍;第五意和同悅,身口意都要跟人和;第六是利和同均,我們的受用,我們生活所用的這些物品,大家平均,不能夠有不平等,這是六和。恩師講,果然一個地方有一個六和僧團出現,這個地方消災免難。多少人才叫一個僧團?四個人以上真正修六和敬,就能稱為僧團。 

  我們希望這世間消災免難,得從我做起,從我團體做起,怎麼做?最重要的,我要求自己跟人家和合,而不要求別人跟我和合。跟人鬧矛盾了,誰的錯?自己的錯。別人有沒有錯?別人沒有錯。我怎麼能要求別人跟我和?他就是該這樣,我同意。有矛盾是因為我自己有問題,我不能忍、我不能寬容、我小心量,我有強烈的控制欲、佔有欲,控制著別人該怎麼做,一定要別人符合我的意見,這是自己有執著,所以才會鬧矛盾,誰的錯?自己的錯,別人沒有錯。所以恩師講過一個話,讓我們要常常去尋味,是什麼話?別人錯了,也是對的;自己對了,也是錯的。一開始聽這個話,不能認同,明明是他錯,怎麼他還是對的?他沒有對的。我告訴你,你認為他錯,你這個出發點已經是錯了。所以,你認為他錯,就是自己的錯;你認為自己對,也是自己錯。為什麼?你有「我」、「人」這個對待、這個分別,我相、人相,四相具足,這還不是錯了?你看你剛一動念頭,說「我」,還沒有說「對」,你這個「我」出來,就已經錯了,所以那個「對」就不用再說了,「我對了」當然是錯。說「人錯了」,那個「錯」還沒出來,只說個「人」,已經錯了,你「我」和「人」就對起來了,四相具足,已經錯了。 

  所以真正什麼是對?人和我是一不是二,我們是一體的,就沒有錯,有錯,都是自己錯。就像身體有毛病,我胃疼了,不能埋怨胃,「你這個胃怎麼這麼不聽話?今天鬧疼」,鬧矛盾。得埋怨自己,你是不是吃飯沒按時?你是不是吃得過量了?你自己肯定出了毛病,才搞得胃疼,胃是個反映,反映出你的錯誤,你不能埋怨胃。我們跟人家交往也是這樣,人都跟我是一體的,每個人都是我身上的器官,每個人都是我們身上的細胞,他們有錯,不能埋怨他,都得埋怨自己,我沒有修好,我德之未修,感未至也。他們為什麼有錯?就是因為我沒修好,我沒能感化他們,都是我的錯。他們呢?他們是佛菩薩示現,哪有錯?這就和了。你這見,這個是最好的見解,這個見解定下來了,你一定能和。剩下的就是你能不能夠斷習氣,能不能夠在境界現前的時候提得起來,你這個見解隨時隨地提起來,你就一定和。你問:「找這樣的人太難了,即使我做得到,別人也未必做得到,看來僧團是很難有指望。」你不能這麼想,你只能要求你自己做,我們自己要求自己做,僧團什麼時候出現?這個地方眾生福報現前,忽然之間出現四個像你一樣的人,都是只要求自己跟人家和,不要求別人跟自己和,有四個人碰在一起,這就是僧團,這個地方消災免難,眾生福報。有沒有?咱們不需要去問,但問耕耘,不問收穫,只要求自己做到,我成為六和敬僧團中之一員,絕不要求僧團什麼時候出現,不要求別人來做僧團的一員。所以談到三軍,我們引申到六和僧團。如果三軍是六和僧團,這個將帥當然你就沒辦法奪了;三軍因為人心不一,才可以奪帥。 

  匹夫呢?在有些古註上講,匹夫,匹是匹配,一夫一妻是匹配的。夫妻兩個人志同道合,這是講的匹夫匹婦,這是一對人,他們的志向你奪不了,你不能用我們的勢力去奪,奪不了的,這是夫妻二人同心,也「其利斷金」。不過這樣的夫妻也很難找了,現在世風日下,這真正一條心的兩個人都很難找,別說四個人了。只能是要求自己做好,夫妻雙方,我要跟對方和,對方都沒錯,只有我錯,一有矛盾了,自己檢點自己,自己檢討懺悔,向對方道歉,只能是這樣。有的古註說,匹夫就是一個人,這個人有堅定的志向,矢志不渝,志不可奪。這樣的講法比較容易讓我們理解,一個人的志向,只要一心一意、鍥而不捨,沒有辦不成的事情,我們成聖成賢都能辦得到,何況其餘? 

  下面蕅益大師註解裡面講,「卓吾云」,引李卓吾先生的話,「三軍奪帥,亦非易事,借此以極其形容耳」。夫子講的『三軍可奪帥也』,當然也不是容易奪的,將帥最難奪,世間最難做到的事,比起一個匹夫立定志向來講,他還是能做得到。他所做到的事情,再難的事都能做得到,連三軍奪帥這個事情都能夠完成,更何況其餘?所以這是極其形容,形容只要立定志向,無事不辦。這是鼓勵我們立志,不能小看自己,怕是怕你不肯立志。有一些同修跟我討論的時候講,自己斷習氣挺難的,修了好幾年沒什麼效果,怕自己不行。我說,你一定得立志,你認為你自己不行,那真的不行,因為你沒志。你只要有志,天下無難事,只怕有心人,不能退這個心。我給他就講一個故事,釋迦牟尼佛在他的本生故事裡面講,經典裡面有,說釋迦牟尼佛在無量劫前曾經做過一隻小鳥,這個小鳥因為多生的修學,很有善根、很有慈悲心。有一天發現自己居住的森林燃起了大火,牠一看就心很著急,這森林裡面很多動物,這一燒就會死了很多眾生,於是牠發起慈悲心,就想要救火,牠沒想別的,怎麼救?森林附近有一個湖,小鳥就飛到那個湖那裡,用牠的翅膀在湖水上沾了一些水,然後又飛到那個森林上面,把翅膀上的水抖落下來,用水來救火。這一次不行,又飛回去,又沾點水又飛回來,又把這水抖下去。就這樣一次一次的來回,到最後精疲力盡了,牠看到這森林的火是愈燃愈猛,牠那點水怎麼能夠救火? 

  我們成語說的杯水車薪,拿一杯水救不了一車火,更何況拿翅膀上的那點水滴,怎麼能夠撲滅森林大火?這小鳥心一直沒退,因為牠只有一個念頭,牠忘記了自己是小鳥,牠就一條心、一個志向,把這大火撲滅,最後精疲力盡。這時候感動了忉利天人,忉利天王在天上看到了,天人都有天眼通、都有他心通,知道這個小鳥發這樣的慈悲心、這樣的大願,這樣的忘我,他非常感動,於是他用天人的神力把這個森林大火給它撲滅了。這小鳥最後精疲力盡,死了。死了以後,牠的神識就上生到忉利天做天人去了。這是善有善報,牠是心地純善,跟天道相應,就感應到天道。 

  所以一般你看我們人,從來沒有一個人會想得到,小鳥就用牠兩個翅膀沾點水,能夠把森林大火撲滅,這是不可能的事情,每個人都說不可能。但是這小鳥不認為這不可能,牠沒有退過心,不會說「這不可能,我就不做了」。去做,知其不可為而為之,還要去做,你看最後還是實現了牠的志向,這就是「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也」,連小鳥都不可奪志也,人豈能不如鳥乎?所以,只怕你不肯做,你只要肯做,沒有不能實現的事。下面我們看第二十七章: 

  【子曰。衣敝縕袍。與衣狐貉者立。而不恥者。其由也與。不忮不求。何用不臧。子路終身誦之。子曰。是道也。何足以臧。】 

  這個話孔子先是讚歎子路,「由」就是子路,他名字叫仲由。『子曰:衣』,衣是念第四聲,衣,就是穿衣服的意思,作動詞講。『衣敝縕袍』,敝就是非常樸素的,甚至有簡陋的那種衣服。縕袍,按照古註講,是用亂絲或者亂麻做的寒衣,是用來抵禦寒冷的,做得很粗糙,那是窮人穿的禦寒的衣服。富貴的人穿什麼?穿「狐貉」,狐、貉都是兩種野獸,狐狸跟貉。貉跟狐貍很相似,牠們的毛用來做皮衣,那是又暖和又輕,是很高貴的、名貴的這些皮衣,貉的皮比狐皮更為高貴、更名貴。『衣狐貉者』,就是指那些富貴人。這是讚歎子路,子路穿著非常破舊、簡陋的衣服、棉襖,跟穿著狐貉皮衣的富貴人站在一起,『而不恥者』,就是不感覺得羞恥,這個人只有仲由,『其由也與』,這是夫子讚歎仲由,這是子路的德行。一般人穿著樸素的衣服,站在那些穿著名貴衣服的人旁邊,總感覺得羞恥,好像低人一等,但是子路從來沒有,為什麼?子路是修道人,他的心是放在道上,沒有放在這些衣服、飲食上。所以你看《弟子規》上講的,「若衣服,若飲食,不如人,勿生慼」,我們衣服也是比別人差,這沒什麼低人一等的,你不要憂惱,子路就做得到,不以惡衣惡食為恥,這個人是真修道的。 

  夫子講過,「志於道,而恥惡衣惡食者」,其餘則不足議也。你志於道,你要成聖成賢,但是你穿著不好的衣服,吃的不好的飯菜,你好像覺得心裡面很難過,覺得這是很羞恥,夫子不跟你再論道了,你這個人不配。為什麼?你的心是放在名利上面,放在名聞利養、五欲六塵上的,夫子不跟你談了。所以真正有志於道的人,要放下名聞利養、放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,子路這裡做得到,所以夫子稱讚他。 

  現在時間到了,我們先講上半句,這上半句剛好是一個完整的意思,下半句的經文我們明天繼續學習。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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