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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 365066| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第八集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第八集)  2009/11/20  中國雲南晚晴軒  檔名:57-007-0008 

  尊敬的諸位大德、朋友,大家好!我們繼續來學習《論語.為政篇》。昨天我們講到第四章,這是講到孔子為我們示現一生成就聖道的次第。這一章非常重要,為我們指示出如何成聖成賢的過程。古人稱這章是夫子一生年譜,千古作聖妙訣,所以這章對我們非常有指導的意義。我們昨天花了整整一個小時,只是很粗淺的把它分析出來。這裡面的境界非常微細、深廣,一個小時還不夠,我們這裡同學覺得還不夠味道,所以要求我今天再花多一點時間,把這一章裡面的聖賢境界細細的說明。我們了解這個境界有很大的好處,可以細細的領會、消化,知道我們走這條路每個階段是什麼樣的過程、什麼樣的境界,心裡有個數,走起來也比較踏實;另外,也知道境界高遠,不可以得少為足,不可以半途而廢,要加功用行,早日成就,所以我們今天再花多一些時間來給大家分享。我們結合蕅益大師《點睛》註解,並且引用佛門的《大佛頂首楞嚴經》對照來說明,我們就更加的明瞭。這一章我們先念一念。 

  【子曰。吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不踰矩。】 

  這裡為我們講了夫子這一生的過程。蕅益大師說,「只一學字到底」,就是一個學字,成聖之道就是學。「學者,覺也。念念背塵合覺,謂之志;覺不被迷情所動,謂之立;覺能破微細疑網,謂之不惑;覺能透真妄關頭,謂之知天命;覺六根皆如來藏,謂之耳順;覺六識皆如來藏,謂之從心所欲不踰矩,此是得心自在。若欲得法自在,須至八十、九十,始可幾之。故云,若聖與仁,則吾豈敢?此孔子之真語、實語,若作謙詞解釋,冤卻大聖一生苦心。返聞聞自性,初須入流亡所,名之為逆。逆極而順,故名耳順,即聞所聞盡,分得耳門圓照三昧也」。這是蕅益大師對此章的註解,註解得相當精闢。他為我們把每個階段的境界都點出來了。 

  十五有志於學,這個志就是念念背塵合覺。本覺,我們本有,昨天我們說了,正如一個人身穿無價寶衣,可是現在自己不知道,外面套上一件很邋遢的乞丐的衣服,就以為自己是個窮漢。什麼時候突然覺悟了,這叫始覺,始覺合本覺,這叫學。念念都始覺合本覺,背塵合覺。塵是比喻我們的煩惱習氣,本來沒有的,現在產生了,蓋住我們的本覺;我們的本覺像一個如意寶珠被覆蓋了,光明顯現不出來,我們現在要把那些灰塵擦掉,這叫背塵。合本覺,跟本覺合起來,這是覺悟,這是立志;什麼時候完全恢復本覺,就是究竟覺。究竟覺,我們的本心完全顯露出來,我們就成就大聖了。 

  孔子三十而立,立是什麼?不被迷情所動,一切的煩惱、情執都叫迷情,這個迷情是動相,它會把我們的心拉跑掉。孟子說「學問之道無他,求其放心而已矣」,我們的心放出去之後,在迷妄的境界裡頭染著,就產生迷情,現在把它拉回來,不為外面這些境界所動搖。自己心裡頭不動迷情、不生妄想執著,這是有根有力,就能立起來,要到這個境界才可以出山,才能夠去面對外面的花花世界;如果還會為境界所動搖,這就不能夠出山,老師不能放你走,你沒學成。所以孔子到三十歲學成,可以去歷事、涉事。到四十歲,到不惑之年,不惑是沒有疑惑,能破微細疑網,微細的疑惑都破掉了,也就是沒有絲毫的疑惑,不疑惑什麼?對宇宙人生真相沒有疑惑,完全能明瞭,這是真正覺悟。覺悟之後,功夫要向上,叫悟後起修,修什麼?能透真妄關頭,突破真妄關頭,認識「凡所有相,皆是虛妄」,不僅是動的相虛妄,靜的相也是虛妄。 

  三十歲的時候,不被迷情所動,是不為動相所迷。譬如說眼睛見到外面色相,好的、壞的,見到好的,你不會生貪愛心;見到壞的,你不會生憎惡心,就不被它所動。耳朵聽到美妙的音樂,不會貪愛,不好聽的聲音,也不會討厭;聽到別人讚歎你,你也不會得意洋洋,聽到別人毀謗你,你也不會起瞋恚心,這是不為迷情所動。外面的相都是動相,等到把動相捨掉了,靜的境界現前。靜的境界現前,也不能為它所動,也不能生貪愛。這裡頭很微細,如果在靜的境界裡頭動了心,生染著,就墮入了微細疑網當中,從這裡要突破,你才能夠透真妄關頭。動靜二相都是虛妄,都放下,你才能入真,這叫知天命,你的覺悟層次又提高了。再進一步覺悟到六根皆如來藏,這是耳順。我們的六根是眼耳鼻舌身意,就是六種感覺器官。眼能見色,耳能聽聲,鼻能嗅香,舌能嘗味,身能觸物,意能思法。所以眼、耳、鼻、舌、身、意六根,面對著色、聲、香、味、觸、法這六塵,我們凡人六根接觸六塵境界的時候,一定會起妄想分別執著。譬如說眼見色,就判斷它是美、是醜,這是分別;對美的起貪愛,對醜的起厭惡,就是執著,愛憎之心起來了。所以六根接觸到六塵,就起這些妄想、分別、執著。現在明瞭六根裡面有如來藏,如來藏是什麼?就是我們的真如本性,就藏在我們六根當中。現在它沒有起作用,所以不叫如來,叫如來藏,藏是含藏,藏在裡頭它不顯作用。怎樣能夠讓這個如來起作用,讓我們的真如本性恢復出來?當我們用六根的時候,用它可以,不要起妄想分別執著,也就是用六根中的根性,這個性就是如來,就是真如本性。 

  譬如說我們的眼睛見到外面的色塵,看到之後就看得清清楚楚,這是第一念。可是常人馬上起第二念,「這是什麼東西?」譬如說我這本《論語》,我一看到它,這第一念裡頭沒有分別執著,看得很清楚;可是第二念,「這是一本書,這本書是《論語》」,這是妄想;「這本書印得不錯,很好」,這是分別了;「因為它很好,我很喜歡它」,這是執著。你看,馬上就起妄想、分別、執著,速度非常快。第一念剛起,馬上第二念、第三念就起來,念念相續的就是分別執著,因此如來藏性就顯不出來,是被你的分別執著給擋住,給覆蓋了。現在你覺悟了,覺悟之後,六根接觸外面的境界不起分別執著。你明瞭六根中原來有真如本性,只要不起妄想分別執著,就能用這個六根中的根性。剛才用眼來做比喻,耳也是一樣。孔老夫子六根當中挑出耳這一根,他說耳順。也就是耳聞聲的時候,聲音聽得清清楚楚,不起分別執著,更不會起貪染、憎惡的心,這是耳順。順什麼?順你的真如自性,真如自性也叫法性。順法性,不順妄想分別執著。順著妄想分別執著,叫逆法性;現在順法性了,叫耳順。 

  境界再往上提升,「覺六識皆如來藏,謂之從心所欲不踰矩」。六根接觸到外面的六塵,就會起六識,六識是什麼?就是妄想分別執著,眼見色就產生眼識,耳聞聲就產生耳識,眼耳鼻舌身意都產生識,這叫六識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。到七十歲的時候,孔子就能夠覺悟到原來六識裡頭也含有如來藏。妄想分別執著裡頭怎麼會有如來藏,怎麼會有真如本性?有,真如本性遍一切處,當然也周遍妄想分別執著,所以,就在我們妄想、分別、執著種種煩惱當中,你要是明瞭,就不離法性,就是法身、就是如來藏。佛法裡有句話叫「煩惱即菩提,生死即涅槃」,煩惱跟菩提不二,菩提是什麼?是真如本性的智慧,在哪?煩惱中也有,妄想分別執著裡頭也有,它不二。這時候入不二法門,所以能從心所欲不踰矩,得心自在了。 

  心自在,在《華嚴經》裡有定義,是講菩薩智慧方便,善於調伏自心,心裡頭只生智慧,它入無量諸大三昧。無量諸大三昧,就是在日常生活當中,待人處事接物,所有的妄想分別執著都轉成智慧,煩惱也是智慧,遊戲神通,無有障礙,這叫心自在。無量三昧,三昧叫正定,這是梵文,翻譯成華語就是正定、正受,心定在自性上不動搖,這叫正受,正常的享受。我們的享受不正常,為什麼?起的是煩惱。凡夫的享受不外乎五種,身上的享受有苦、樂兩種,心理的受有憂、喜兩種;身的苦樂、心的憂喜都離開了,這個受叫捨受。捨受是高級的凡夫才有,得很深的禪定,他就能有捨受了,但是這個定功不能長久,它會失去,一失去,就會有苦樂憂喜的感受;如果這個捨受不失,不失去這叫三昧,這叫正受,永恆的,不會失掉。孔子得到心自在,這境界相當高,在佛門裡就稱菩薩了。 

  蕅益大師說孔子還沒得到法自在,「若欲得法自在,須至八十、九十,始可幾之」。想要得到法自在這樣的境界,可能得到八十、九十歲,可惜孔子七十三歲就去世了,他這個境界還沒能達到。在法自在裡頭,這個境界《華嚴經》裡說到,是菩薩得大辯才,於諸法中廣能演說無邊法門,無障無礙。這是於法得大自在,他能夠自在度化眾生,度眾生用辯才,辯才無礙。這個辯才不一定用語言,身教、言教種種手段方式,眾生應以什麼身得度,他就現什麼身而為其說法,演說無邊無量法門,沒有任何障礙,這是法身大士的境界。 

  所以孔子自己說,「若聖與仁,則吾豈敢」。我不敢自稱聖和仁,因為他知道自己還沒做到這一點,還沒達到這個境界,這是孔子真語實語。聖人是不會打妄語,不會說不實語,不實語叫綺語,花言巧語叫不實語。聖人怎麼會說不實的語言?正如《金剛經》裡講,如來是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者、不異語者。孔子說的都是老實話,自己是什麼境界,他就說什麼境界,沒達到,絕對不敢去冒充這個境界,冒充是大妄語。所以他說「若聖與仁,則吾豈敢」,這不是謙辭而已,不是說謙虛而已,真的是這樣。你要說他謙虛,這就冤卻大聖一生苦心,孔子一生的苦心是什麼?就是《大學》裡講的,欲令一切眾生「明明德」,明明德就是完全恢復真如自性,他給我們示現這個修學過程,這是一片苦心,希望我們不要滿足於他的境界,還要向上。 

  孔子這個境界,這一章裡面說得比較簡約,而這個境界之高遠,又不是我們凡人能夠輕易體會到的。蕅益大師這裡就引用《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》這一章來詮釋孔子的境界,所以他底下講到「返聞聞自性」,這是觀世音菩薩修耳根圓通的法門。觀世音菩薩我們大家都知道,知道他能夠大慈大悲、尋聲救苦,千處祈求千處應,可是他怎麼修學的,怎麼能成就的,很多人未必能了解。《楞嚴經》裡,他有一個學習心得報告,他修耳根圓通。為什麼揀耳根,六根只選耳根,其他沒講?這是因為,觀世音菩薩過去就在我們這個娑婆世界修行,我們這個世界叫娑婆世界,翻譯成中文叫極苦,極苦的世界。西方有極樂世界,我們這是極苦世界,為什麼苦?因為迷得很深,造業很多,感得苦報。觀世音菩薩用耳根的原因,是因為我們這個娑婆世界的眾生六根當中耳根最利、最聰明,譬如說眼睛跟耳朵比起來,耳就比眼睛聰明。眼睛看書,未必能夠讀懂那個意思,可是耳根聽老師講課,很容易就聽懂,這耳就比眼睛聰明。 

  所以你看孔子一生講學,用音聲來講,來傳授聖賢之道,後人把他講的話記錄下來才有《論語》。夫子自己寫的文章並不多,多半是用音聲來教學;只是為了傳世,因為音聲,當時沒有錄音機,要保留下來很不容易,所以才不得不寫下一些著作來傳世,但是教學的手段以音聲最好,最能讓學生覺悟。釋迦牟尼佛,這是古印度跟孔子同時代的人,兩個人沒見過面,可是教學的方法是一樣的,都是用音聲來教學。釋迦牟尼佛講經四十九年,說法三百餘會,一會就像一課,講了三百多次的大課,課裡頭有長有短,一部經有的很長、有的很短,一部經稱一會。他也沒有著書立說,也是後人,這些弟子們把釋迦牟尼佛講的這些法記錄下來,這才成為佛經。所以兩位聖人,東土的聖人和西土的聖人都用音聲來教學,這是什麼?我們這裡的眾生耳根最利,所以觀世音菩薩挑選耳根。在《楞嚴經》裡面,文殊師利菩薩為我們揀選圓通,他挑的是觀世音菩薩耳根圓通,就是因為這裡的眾生耳根最利。用耳根來說明這個道理,其他根道理是一樣的。返聞聞自性,這是講耳,返聞是不要聞外面的聲音,不要追逐外面的聲塵境界,而是返過來聞自性,這是觀音菩薩修的法門。其他根也是一樣的,眼根不要追逐外面色塵境界,返觀觀自性;鼻也不要追逐外面的香塵,返嗅嗅自性。這六根把它收回來,收到自性上來,這就是孟子所說的「求其放心而已」,這是真學問。「放心」是把這六根都放出去了,現在把它抓回來,返回到自性上。 

  「初須入流亡所,名之為逆」。這個入流是入法性流,亡所是忘了所接觸的塵境。譬如說耳根不去攀緣外面的聲塵,外面的聲音是所聞,耳根是能聞,能聞的耳現在不去追逐所聞的聲,把聲給忘了,這叫忘所,亡和忘是一個意思。把所給放下了,這叫入法性流,回頭了。能不能做到?能,孔子就做到了。在《論語》裡面講,孔子「在齊聞韶,三月不知肉味」,他在齊國聽到韶樂,韶樂是大舜創造的最美妙的音樂,他聽到了,入了那個境界,三個月吃肉都沒有味道。那是忘了舌根所接觸的味道,味塵他忘了,這叫做忘所。眼耳鼻舌身意都可以把所觸的境界給忘掉,這是入流亡所,這是最初一步,要進入。名之為逆,逆是什麼?不順著塵境去攀緣,逆著攀緣的,返過來流入自性,這叫逆。「逆極而順」,逆到極處,就是完全不向外攀緣,完全回歸自性,這是極點,到了極點,順了,順什麼?順不動之性,自性本不動搖,這個時候稱為耳順。耳順在《楞嚴經》裡面講是「聞所聞盡」,聞就是能聞,能聞的是耳根,所聞的是聲音,能聞的耳跟所聞的聲都沒了,都放下了,這是盡了。也就是說,他脫離物質世界的束縛,耳根是物質、聲音也是物質,六根接觸外面的六塵,六塵都是物質,他脫離了那個束縛。這裡專用耳來講,所以叫「耳門圓照三昧」,他得到正定法門。 

  為了給大家詳細的說明這個境界的高下,我們將《大佛頂首楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》一段最重要的經文把它提取出來,給大家做一個報告,我們對照夫子和觀世音菩薩的境界,就更能明瞭。孔老夫子是聖人,觀世音菩薩也是聖人,兩位聖人都做了他的心得報告,這很有意思。我們來看《楞嚴經》的這段經文:「爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊,憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音。我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相了然不生。如是漸增,聞所聞盡。盡聞不住,覺所覺空。空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者,下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰」。 

  這段經文是觀世音菩薩為我們報告他成聖的過程,正如孔子給我們做的報告一樣。經文一開頭說,「爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」。觀世音菩薩在楞嚴法會上,輪到他來講報告,他從座位上起來,表示尊敬,先向釋迦牟尼佛頂禮,禮佛足。足是佛的腳,是人最低的地方,他用頂去禮佛足,頭是最高的,去禮最低的,這是表示極其謙卑恭敬。要知道,學聖學賢、得大法,必須要有謙卑恭敬的心才能入道,觀世音菩薩給我們表演出來了。他向佛報告,白佛言,說「世尊」,世尊是稱釋迦牟尼佛,世間最尊貴的,三界世間最尊貴,為什麼?因為他能夠斷盡世間一切煩惱,所以稱世尊。觀世音菩薩報告說,「憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音」。觀世音菩薩回憶過去無數恆河沙劫這麼長的時間,《楞嚴經》是大乘經,所以這個劫是大劫。一個大劫,我們過去曾經算過,大概是十二點七億年,這是一劫。觀世音菩薩回憶過去無數恆河沙,恆河有多少沙?不計其數,恆河的沙不計其數,還要無數條恆河這麼多的沙,你想想那數量。這個數量是講劫,劫數,不可思議的時間,太漫長了,久遠久遠的過去。他回憶當時有一位佛出現於世,叫觀世音佛,跟觀世音菩薩名號是一樣的,那我們知道觀世音菩薩一定是他的真傳弟子了。 

  孔老夫子在《論語》裡面給我們回憶,他一生七十年,從十五歲開始有志於學,到七十歲從心所欲不踰矩,就只有五十幾年時間,得到這樣的境界很不簡單。再往上需要壽命,你看觀世音菩薩,他修了無量劫,當然這個境界要遠高於孔子了,所以修行要有壽命。我們這個世間苦,其中一個苦就是壽命短,人生七十古來稀,想要修學,後頭沒有時間,半途而廢了。所以佛勸我們要求生西方極樂世界,到了極樂世界是無量壽命,這個壽命不止無數恆河沙劫,你決定成就,好處在這兒。 

  觀世音菩薩報告,他說過去跟觀世音古佛學習的時候,「我於彼佛發菩提心」,我在佛處向佛學法,發起了菩提心。菩提是梵語,翻譯成中文叫覺悟的意思,發菩提心,也就是他立志了,立志什麼?立志覺悟,正如孔子十五歲有志於學一樣。學者覺也,孔子十五歲就發要覺悟的心,觀世音菩薩當時也發菩提心,證明這是修道最重要的一步,你得邁出這一步,後頭才有成就。在《大學》裡講,「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得」,第一是知止。止是什麼?是念念不移,這講你的志向。知止是你的志向,也就是觀世音這裡講的發菩提心,菩提心一般說是四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,要發這個心。真正覺悟了,自度度他,自覺覺他,到覺行圓滿而後止,這是立志。 

  這以下觀世音菩薩是給我們報告,他依古佛之教,從淺入深修學的全過程。「彼佛教我從聞思修入三摩地」,聞思修我們講過,前面說的,是菩薩三慧,聞慧、思慧、修慧,一次完成,它沒有次第,這是入大定,定中開大智慧。觀音古佛教觀世音菩薩修聞思修,入三摩地,三摩地就是正定。下面就是講他從淺入深入三摩地的過程。 

  「初於聞中,入流亡所」。最初,這是開始進入了。於聞中,這是用耳根來講,聞什麼?不去聞外面的聲音,而是返聞自耳能聞之性,返聞聞自性,這叫入流,這叫會聞。聞而思,思而修,入法性流;亡所,就是忘記了所聞的聲音。這個所,耳對所聞的聲,「所」建立起來了,智慧就沒有,聞思修就被破壞。觀世音菩薩,《心經》裡講的「照見五蘊皆空」。照是智慧,照見,他是用自性的智慧,照見什麼?五蘊皆空。五蘊是色受想行識,色是物質,受想行識都是我們的精神活動,都空了,為什麼空了?「所」沒有了。色是我們六根接觸的六塵境界,物質世界,色身;受想行識是我們的意,心意識所接觸的精神境界,都是所,空了。所空了,才能有照;所立了之後,照就沒有了。眾生就是因為有這個所,有所見、有所聞、有所知,這有對待。本來這個世界是不二,能聞、所聞是一不是二,現在把它一切為二,就不能照。落到了什麼?妄想分別執著裡頭,就變成想了,用思想,這是眾生迷的根本。 

  所以觀世音菩薩從這個根本下手,把所給放下,入流亡所。這以後修行的境界都是一層一層的把所忘掉,這是第一步。把外面的相給放下,外面的相是動相,破了動這個結,突破動的關口。底下,動的關口突破了,靜的現象就出生,「所入既寂,動靜二相了然不生」。這動的結解開了,靜的結就又顯出來,所以所入既寂。現在我們入法性流,第一步是由動到靜。由動到靜,這功夫還是很低的,不能停止在這裡,要加功努力,繼續加深返聞的功夫,輾轉深切;到了寂靜,寂靜也放下,動靜二相了然不生。動是相,靜也是相,這兩個相都放下,這是了然不生。剛才是所聞的聲放下了,這是放下動;這個動相解除了,靜的相顯露出來,也要把它解開,繼續返聞聞自性,破靜這個結。觀世音菩薩給我們講要破六個結,突破六個關口。這一動、一靜破掉了,這時候才真正叫不被迷情所動,迷情是染著,染著動的這是迷,染著靜的還是迷,到了不被迷情所動,蕅益大師講這叫做而立之年,孔子三十歲到了這個境界。實際上,到四十歲不惑,能破微細疑網,也是在這個境界中。三十而立,不被迷情所動,這是著重在破動的結;能破微細疑網,這是講到要破靜的結,這才真正到不惑,不為動相所惑,也不為靜相所惑。《大學》裡面講知止而後有定,到這個境界才叫得定的境界,夫子四十歲在這個境界上就畢業了。 

  底下還有,現在時間到了,我們先休息一下。底下我們再繼續跟大家學習,謝謝大家。 

  尊敬的諸位大德、朋友,大家好!我們繼續來學習《論語.為政篇》第四章。孔子在這一章報告自己成就的次第,我們用《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》來跟它做對照說明。剛才我們講到,觀世音菩薩在觀世音古佛那裡學習聞思修,入三摩地。首先是「初於聞中,入流亡所」,這是返聞聞自性,入法性流。忘所聞的聲塵,破了動結,動這關突破;「所入既寂,動靜二相了然不生」,這是破靜結,靜這個關口也破了。到了這個地步才叫定,《大學》裡講的「知止而後有定」,也就是他能做到不被迷情所動,能破微細疑網。孔子三十、四十,而立、不惑,達到這個境界了,但是不能滿足於這個境界,還要向上突破。 

  下面我們看「觀世音菩薩耳根圓通章」裡講,「如是漸增,聞所聞盡」。我們用耳根對聲塵,聲塵的動靜兩個結都破掉了。這個所,所聞的聲塵沒有了,剩下是能聞的耳根,有這個根又是一個結。根和塵相對應,能做到所聞的動靜二相了然不生,這是沒有外相,可是還有內相,內相是根,耳根是能聞,在這裡漸漸增上、進步。聞是能聞,能聞的耳根跟所聞的聲塵都盡了,根塵一起脫落,這叫「聞所聞盡」,當下出現的是清湛純一、沒有邊際的境界,這是把根結也破掉了。《大學》裡講到「定而後能靜」,這是靜的狀態,真正的靜。有動有靜的靜不是真的靜,那個靜是相對的靜;到了動靜二相了然不生,聞和所聞都一起迥然脫落,叫真靜,絕對的靜。 

  孔子五十歲知天命,蕅益大師說什麼是知天命?這個覺悟能透真妄關頭。所有的妄境都能突破,根和塵都是妄,全部都突破了,這時候「真」現前了。這個關頭不好突破,很不容易突破。突破這個關頭,到了聞所聞盡,孔子到六十歲是耳順,耳順叫覺六根皆如來藏,得耳門圓照三昧,還是在這聞所聞盡當中。所以五十歲、六十歲他突破根結,到了聞所聞盡,這是什麼?得到人空,知身與一切宇宙萬物「無所有、不可得、畢竟空」,在佛法裡面你就證得一個果位,這叫阿羅漢。阿羅漢得人空,得到涅槃境界,涅槃是沒有煩惱了。根塵都沒有了,何來煩惱?誰去受煩惱?都空掉了。所以這個時候叫耳順,沒有煩惱就叫耳順;有煩惱,這耳就不順。這順是順自性,不是順煩惱。 

  再往向上走,「盡聞不住,覺所覺空」。這個盡聞是剛才講到的能聞所聞俱盡。能聞的耳根、所聞的聲塵都盡了,都脫落了,這叫盡聞。到了盡聞,能聞所聞俱盡,都沒有了,你不能住。你一住,就住偏空涅槃,墮無為坑,這也是佛申斥那些小乘阿羅漢尊者「住涅槃城,墮無為坑」,甚至罵他們叫焦芽敗種,為什麼?他住在裡頭,他不能再向上提升。他只得人空,未得法空,那不是真正的大涅槃,它叫偏空涅槃。所以這不能住,停住不前,就半途而廢了,要一往直前。 

  現在根和塵都沒有了,聞所聞盡,根塵都沒有了,你怎麼知道?你有覺,是你覺到的。這個覺是智慧,你能覺照到根塵俱空。把根塵都放下,都空掉了,你剩下的是覺,阿羅漢叫正覺,他們這個智慧叫正覺。可是你有覺,就有能覺和所覺,這個境界是你自己覺到的,自己是能覺,這個境界是所覺,有能覺、有所覺,這也是一對能所,還要突破。能覺的自己,這個自己是智慧,能覺的智慧和所覺的境界還要捨棄掉,叫智境雙離。智和境相對,這又是障礙,你不能夠吝惜這個智慧,還要破除掉,要破除法執,這是向上「覺所覺空」。能覺、所覺都空掉,這又破了一結,破了覺的結,突破了覺的關口,這時候,《大學》裡面講「靜而後能安」,這心真正安了,安住法性。 

  孔子到七十歲,是覺六識皆如來藏,這個境界他達到了覺所覺空。這是什麼?從心所欲不踰矩,這就是心自在。既不住有,也不住空。能覺照的智慧與所覺照的境界都不妨礙他,這是真正遊戲神通。在這個幻有的境界裡面,他能度化眾生,度化眾生的同時,又能善於調伏自心,不離空觀的智慧,這是從心所欲不踰矩。從心所欲是什麼?度化眾生上來講,就是遊戲神通;不踰矩,他不起分別執著的煩惱,所以他無有障礙,得心自在。很可惜,孔子到這個境界壽命沒有了,假如到八十、九十,他就能得法自在,向上還有境界。 

  我們看《楞嚴經》就曉得,《楞嚴經》下面說「空覺極圓,空所空滅」。剛才講到的能覺的智和所覺的境都空,空的境界現前之後,要知道這又有能空和所空,還宛然仍在,一個能、一個所,又是一對對立,還得破除。繼續返聞聞自性,流入法性流,到了極圓這個境界,把覺這個結解了,空了之後,空的結也得解,這才能極圓,這是空和所空都滅了。空是能空,什麼是能空?也是智慧,這個智慧是能覺照到能覺、所覺皆空的智慧,可是還沒有圓;到了極圓,能空、所空都沒有了,是一不是二,全滅掉了。這個境界,打個比喻,像拿兩個木頭鑽木取火,鑽木之後產生火,這火把兩條木全都燒掉,燒得乾乾淨淨。這一個是能空,一個是所空,全部滅掉,同時沒有了,這是空所空滅,到了這個境界證得法空。 

  到了法空就是煩惱永寂,寂是寂滅,煩惱永遠寂滅,沒有了。這個寂滅也不是說真的把它消除掉了,是轉煩惱成菩提,完全是用智慧,煩惱都是智慧。什麼煩惱?三種煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱就是執著,塵沙煩惱是分別,無明煩惱是妄想,妄想分別執著全部都空掉、滅掉,在《大學》裡面講是「安而後能慮」,到了慮的境界。破掉空結,得法自在,可是這個智慧還不圓滿,佛家講要法身向上,你還要往上去提升。到了「生滅既滅,寂滅現前」這個境界上,才叫圓滿。生滅既滅,剛才講的空所空滅,能空和所空都滅掉,這破了空結。突破了空這關,不僅證了人空,還證了法空。這個境界上,滅的境界現前,這又是一結,不能又停住在這一結。這個滅,相對生而講的,所以生滅,有生又有滅,前面的境界生了就滅,這是有生有滅。 

  你看前面講到有動有靜,動滅了靜就生,這第二結;第三結,靜滅了根生;根滅了覺又生;覺滅了空又生;空滅了,現在是滅又生,要把這個滅也得滅掉,叫生滅既滅。前面講了六個結,動、靜、根、覺、空、滅,六個結都是生滅法,都得滅掉。一個結、一個結這樣去解,解到最後生滅既滅,然後才有寂滅現前,這個寂滅不是相對的寂滅,是絕對的寂滅。這個寂,寂靜,它不是跟動相對的靜,是從無始來本自不動的、法性的寂;這個滅也不是跟生相對的滅,是從無始來本自無生的滅。 

  六祖惠能大師證得這個境界了,他的老師五祖忍和尚給他印證。六祖向五祖報告,自己證得這個境界之後是什麼樣的狀態,他講了五句話:何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。五祖聽了之後,點頭給他印證,你成佛了,你識得本心便是佛、天人師。這是他真正證入寂滅的境界,這是什麼?本性這個理體現前了。本性理體又稱為如來藏,又稱為真如實際,又稱為大光明藏、自性真如,統統講的是這樁事情。妙用無方,這是觀世音菩薩從聞思修,入三摩地,一個結、一個結的解開,最後證得寂滅現前,這真正叫圓通。 

  這個境界,觀世音菩薩也給我們報告他的心得,他說「忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝」。忽然,是講觀世音菩薩從聞思修一剎那間證入圓通,自性全體大用現前,這個時候需不需要有時間?沒有時間。在這個境界上是一念頓證,沒有時間的,叫做忽然;有時間就不叫忽然,這裡頭沒有時間和空間。時間和空間怎麼來的?是我們的分別執著才產生的。實際上,執著沒有了,就沒有時間、空間。阿羅漢放下執著,他就能突破時間和空間,他能看到過去五百世,未來五百世;他有神足通,能夠在不同的地方現身,說明時間空間對他沒有限制。 

  我們現在看到的宇宙,宇宙由時間、空間組成,這個宇是講空間,宙是講時間,宇宙就是時空。實際上我們現在所處的時空是四維的空間,再高維的空間我們進不去了。在理論上講,宇宙的空間是無量維次的,現在的科學家們能夠用數理的方法,鑑定至少有十維次的空間,這些空間從哪來?全都是我們妄想、分別、執著產生,簡單的來講,是眾生的思想產生。 

  你看中國的文字很有智慧,思和想,思是心上有個田字,田是什麼?畫格,一格一格的,這是分別;想,心上有個相,相是執著,你有分別、有執著,這叫思想。你們想想,是不是思想都是從分別執著來的?畫了格就代表不同的空間,本來沒有時空,叫一真法界,現在我們眾生給它畫出各種時空,凡夫有十個不同的空間。科學家現在用數理方法來證實,實際上佛早就說了,這十法界就是十種維次的空間,下面是六道,地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅道、天道,這六道是凡夫;上面有四聖法界,聲聞、緣覺,聲聞叫阿羅漢,緣覺又稱為辟支佛,還有菩薩,還有佛。加起來,六道加四聖法界,十個維次的空間,全是因為有分別而產生。分別斷了,你就真正成為菩薩,成為四聖法界的佛。但是這還不圓滿,還要把妄想放下,妄想是起心動念。一起心動念就現相,把起心動念放下了,十法界統統沒有,這叫忽然超越,入一真法界,超越了世出世間。世間是講六道,出世間是講四聖法界,統統超越,入的是一真法界,就稱為法身如來。法身如來是證得自性了,他能證得十方圓明,圓是圓滿,明是光明無礙。這是講到自性,光明圓滿十方,洞然無礙,這叫十方圓明,完全是自性光明遍照,性德顯露。到這個地步,《大學》叫做明明德、止至善,觀世音菩薩通過返聞聞自性,耳根圓通證得。 

  實際上,要訣就是放下念頭。為什麼有這些種種境界現前?就是有念頭。你看這境界,有動的境界,我們凡夫住在這個動的境界裡頭,心不能定,六根攀緣六塵境界,這是一個相,這個相哪來的?妄想分別執著產生,動境界現前。動境界滅了,靜的現象又現前,還是因為念頭產生,有念就能現相,靜的相就叫捨受,你捨了外面的動相,可是也得把靜的相給捨掉。捨了靜相,根的境界現前。根的境界捨掉了,覺的境界現前。覺的境界是什麼?這個念頭裡面已經斷了執著,成正覺了。斷了執著,可是還有妄想和分別,還是有念,這念頭裡帶著妄想分別,所以現的相是四聖法界的相。 

  繼續放,把分別的念頭放了,就是覺所覺空的境界,覺所覺空斷分別;空所空滅到生滅既滅、寂滅現前,妄想也斷了,這時候真的一念不生。念頭一止,境界就全部消失,這叫忽然超越世出世間,完全所有的相都滅掉了,動、靜、根、覺、空、滅六個相全部滅掉。永嘉大師開悟見性了,說的一句話叫「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。實際上不僅是六趣,六趣是六道;這夢裡是有妄想分別執著,有念才有這個夢境,四聖法界還是夢境。所以「夢裡明明有十界,覺後空空無大千」。覺是念頭止住,大千世界一切宇宙的相忽然消失,大光明藏現前,這叫做「生滅既滅,寂滅現前」,從今以後真的不起心動念了。不起心動念,還現不現相?自己不起心不動念,不現相,可是眾生還起心動念,這時候是應眾生起心動念你去應他,現的相都是眾生心裡的相。應眾生心,現所知量,自己已經是無心的,無心才能夠隨眾生心,應所知量。 

  這時候獲得兩種殊勝,第一種殊勝,「一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力」。這是向上說,佛在上,實際上「心佛眾生,三無差別」,這裡是為了說明問題,姑且分個上下,其實佛與眾生平等平等,無有上下。觀世音菩薩在平等當中說差別,所以說個上下,上合十方諸佛本妙覺心。這個本妙覺心,本是本來,本來一切眾生皆有明妙的大覺之心,這個心就是我們的真心,本來眾生皆具足。《華嚴經》上釋迦牟尼佛告訴我們,「眾生皆有如來智慧德相」。眾生皆有,如來就是諸佛,智慧、德能、相好統統具足,一點都沒有欠缺,沒有比諸佛少一點,諸佛沒有比眾生多一點,平等平等的。不是說過去平等,現在沒有了現在就不平等,不是,現在還有。本妙覺心本來就有,沒有失去過,只是我們眾生迷了,這個本性顯不出來,它不起作用。好像月亮給烏雲擋住了,太陽給烏雲擋住了,現在要撥雲見日,讓自性光明透出來。觀世音菩薩現在透出來了,能夠跟諸佛本妙覺心同體,合起來。體同了,他的用也同、相也同,體、相、用都同,同如來,所以與佛如來同一慈力,跟諸佛如來同樣大慈大悲的力量就現前了,也能現諸佛三十二相。體相用是一,一而三,三而一,體得到,相也得到、用也得到,所以能現一切相。眾生應以什麼身得度,觀世音菩薩就現什麼相給他說法,他有如來無方大用。這是對上而言,上合諸佛。 

  下,這是第二個殊勝,「下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰」。下面是跟眾生合,跟眾生同心同體,這個體是佛跟眾生同體,所謂心、佛、眾生三無差別,觀世音大士證得這個理體,所以也跟眾生同心同體。眾生哪裡來的?都是從這個體出來的。跟眾生能同體,於是就能跟十方一切六道眾生同一悲仰。這裡講的十方,不光指娑婆世界。我們的地球叫閻浮提,佛經裡叫閻浮提,是在娑婆世界裡頭的一個小星球。娑婆世界有多大?佛經裡講(我們閻浮提,地球是屬於太陽系,日月是太陽系),日月繞著須彌山轉。須彌山,太陽系繞著它轉,這一個須彌山是一個小世界(單位世界)的中心,這一個小的單位世界大概就是一個銀河系。太陽系繞著銀河系中軸轉,銀河系的中央應該就是須彌山。娑婆世界有多少銀河系?我們講三千大千世界。三千大千是講大千世界,就是三個一千乘起來。一千個小世界(單位世界)叫小千世界,也就是一千個銀河系叫小千世界;一千個小千世界,叫中千世界;一千個中千世界,叫一個大千世界。換句話說,大千世界,是一千乘上一千、再乘一千,這麼多個單位世界(也就是銀河系),你乘起來知道,十個億。十億個銀河系,這叫一個娑婆世界,是釋迦牟尼佛的教化區,這裡有多少眾生?不計其數。 

  觀世音菩薩說十方,娑婆世界是在十方裡頭一個小區域,宇宙是不可思議的,全包含在裡頭。就是法界一切眾生,觀世音菩薩都能跟他同體,跟一切眾生同一悲仰,悲是悲哀,仰是仰望。眾生在苦難當中哀求、仰望佛菩薩救度,所以佛菩薩大慈大悲,跟一切苦難眾生同體。像觀世音菩薩「千處祈求千處應」,這個千不是數字,它是比喻,無量無邊一切眾生,只要在苦難當中稱念「觀世音菩薩」名號,求觀世音菩薩救度,觀世音菩薩立刻現身救度他,幫他脫離苦難,叫尋聲救苦,隨機感赴,這個力量是因為他完全證得真如自性。眾生是自性所現,所以觀世音菩薩救度眾生,都是在他的自性當中救度,沒有離開他的自性,當然就能夠尋聲救苦,隨機感赴,你什麼時候念他,他當即、當下就現身。觀世音菩薩法身從來沒離開過我們,我們也是觀世音菩薩法身當中的眾生,跟他同體。到這個境界就圓滿了,稱為如來,在《大學》裡面講到「慮而後能得」,就是破了滅的結,生滅既滅,寂滅現前。 

  孔子七十歲證得心自在,他止住在安的境界裡頭,「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安」,他只是在安的境界裡;可是「安而後能慮,慮而後能得」他還沒有完全證得。蕅益大師講,他八十、九十才可能會證得「慮」,我想至少得百歲以後,才能證得「得」這個境界,得是什麼?十方圓明,獲二殊勝,「生滅既滅,寂滅現前」這個境界。所以在理上講孔子也是菩薩,他在修行過程當中,還沒有圓滿。古印度的釋迦牟尼佛證得圓滿,他在這一生給我們示現,三十歲成道,就證得「生滅既滅,寂滅現前」的境界,他成佛。孔子七十歲還沒證得的境界,釋迦牟尼佛何以三十歲就證得?當然這是跟過去生修行有關,釋迦牟尼佛也是過去無量無數恆河沙劫修行,修到這一世他就能夠圓滿,示現出圓滿,釋迦牟尼佛是生而知之。我們中國有沒有像釋迦牟尼佛的聖人?有,唐朝出現一位六祖惠能大師,禪宗第六祖。他二十四歲也證得釋迦牟尼佛的境界,也是「生滅既滅,寂滅現前」的境界;也是跟觀世音菩薩講的,「忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝」這個境界。 

  我們問,這個境界怎麼證得?最簡單的話來講,就是放下。放下什麼?放下妄想分別執著。所有的障礙,都來自於妄想分別執著,任何的相產生了,你在這個相當中起了妄想分別執著,這就成障礙;相本身沒有什麼障礙,只要不起妄想分別執著,你就當下證入。相哪有妨礙?《華嚴經》講的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,事相不會產生障礙,產生障礙是自己有妄想分別執著。所以在這個相裡頭,觀世音菩薩給我們講六個相,動、靜、根、覺、空、滅,這都是相,稍一動心、稍有執著,你就住在這裡頭。所以孟子講,「學問之道無他,求其放心而已」,求其放心,就是觀世音菩薩講的返聞聞自性。六根往自性中流入,一層層的入,一層層境界突破,到最後就圓滿證得自性。證得自性的人,真正是《大學》講的,他真可以齊家、治國、平天下都圓滿,為什麼?因為天下跟自己是一,明德就是本來具足。 

  這是我們用《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》跟孔子《論語》裡所說的來比照,知道這裡頭的理事境界,讓我們知道要怎麼修。下手之處,先要把執著裡頭的惡斷除,斷惡修善。夫子講的擇善固執,擇善固執還是執著,沒錯,這是第一步。斷惡修善,把這個惡斷了,剩下就是善。但是不能住在善裡頭,還要把善也放下,心才清淨,這是把執著放下了。所以《金剛經》教我們「應無所住,而生其心」,無住布施,不住色聲香味觸法而行布施,行布施是善,不住這個善的相。把執著放下,進而斷分別,再斷妄想。我們凡人妄想要斷不容易,能斷分別執著這就不錯了。孔夫子一生他就能斷分別執著,妄想斷了沒有?沒斷,但是這個境界已經非常高了。顏回講老師這個境界高遠,是「仰之彌高,鑽之彌堅」,這是顏子對夫子的景仰。確實,菩薩的境界一般人根本沒有辦法了解,你不是這個境界,你根本不知道他的落腳處。夫子給我們很簡約的拈出來,說明一下,就讓我們要生起嚮往心、效法的心、好學的心。 

  夫子能一生達到的境界,我們每個人一生都能達到。聖人之所以出世,就是來幫助眾生提升的,如果眾生達不到的,他不會來示現,他來示現,不就等於吊我們胃口嗎?我們也可以達到,他才這樣示現,所以我們要努力上進。先從有志於學開始,立定志向,勤學不輟、鍥而不捨,總有學成功的一日。至於說我們的境界到達哪一個地步,我們不需要去想太多,想也沒用,你想也想不出來,就是一味學下去、修下去,但問耕耘,不問收穫,這是真誠心。你至少能像夫子達到而立、不惑;再往上,知天命和耳順;再往上,從心所欲不踰矩,應該也有一部分人能達到。所以整個聖賢之學,是你不斷修正的過程,這叫實學。我們學儒、學佛,要從事實學,不是只在文字語言上得到點知識而已,那個不叫學儒、學佛,充其量叫儒學、叫佛學,搞學問,搞學術研究。你可以拿博士論文,你可以寫書,你可以當教授,但是能不能真正像夫子這樣,不惑、知天命、耳順、從心所欲不踰矩?就未必了。所以真正要從心性上下功夫,提升自己,這就不枉費孔老夫子一生給我們示現教學的苦心。願我們同倫共勉之,一起努力。 

  今天的時間到了,我們就學習到此地,謝謝大家。有不妥之處,請大家多多批評指正。


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