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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 371653| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第八十五集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第八十五集)  2010/9/9  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0085 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》。請看「先進第十一」,第十八章。 

  【子張問善人之道。子曰。不踐跡。亦不入於室。】 

  子張是孔子的弟子,他在這裡向孔子請教善人之道,就是什麼樣的人才能夠稱為是善人,要怎麼做?善人,就是心地善良,比較喜歡幫助別人、做善事的這種人,但是還沒有成為聖賢,離聖人和賢人還有距離,他只是正在學習,這樣的一個人。要學聖、學賢,首先要學善,善是聖賢的基礎。我們恩師現在提倡要落實三個根,儒的根是《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》,這三個根就是教我們善人之道的,所以『子張問善人之道』,那就是落實三個根。在佛經裡面,你能夠落實三個根,才能稱為善男子、善女人。要想成為聖人,還需要努力。做什麼努力?一門深入,長時薰修。選擇一個法門,這個法門是真正幫助你成聖成賢的,當然儒釋道的法門都可以。具體而說,就是一部經典。你選擇一部經典,一門深入下去,你最後能開悟,開悟就是開智慧了。智慧是從定而來,沒有定就不會開慧,定就一定要一門深入,這才容易得定。譬如說你有心要深入《論語》,先把三個根扎好,扎好就是你對照一下三個根,細細的對照,看看是不是至少能做到百分之八十以上,那才能夠符合善的標準,最好是百分之百落實。對於三個根裡面的內容要深入了解、要透徹,那要聽講,然後你再選擇一科,花上十年的工夫,在這上面用功。《論語》,假如你一年講一遍,十年講十遍,那你才能夠算深入,十年下來,你就成為世界級的《論語》上面的專家。而且你有了德行的根,你學《論語》,那才是真正學儒,不是只搞儒學,不是只搞學術研究,真正你在學孔子,十年之後,你能成為像孔子一樣的人,那是聖賢了,所以善人是基礎。 

  子張在這裡問「善人之道」,就是善人怎麼個做法,道是方法。孔子回答,『子曰:不踐跡,亦不入於室』,答覆得很簡單,但是也很完整。不踐跡,這個踐就是實踐,跡是聖人的足跡,踐跡就是學習賢人和聖人的行為,按照他們的足跡來走,這叫踐跡。這句話就是說,如果不實踐聖賢的足跡,那麼雖學也不能夠「入於室」,不入室就是不能成為聖人。孔子真正入室的弟子就是顏回,其他人都沒有入於室。像子路升堂了,其他的弟子大概也有不少升堂的,但是入於室的、受到孔子鑑定的只有顏回一人。孔子在這裡指出,善人,他實際上是天性有這種善良的根基,雖然他沒有去真正追隨聖人的足跡,但他還是能夠稱為善人。他沒有真正學,但是他也沒有墮落,還能保持他的善,這是善根深厚。可是不學就沒辦法成為聖人,雖然天性很好,天資很善良,可是就很可惜,他沒有學,就不能夠成為聖人。孔老夫子曾經很中肯的說過,他說,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。十室之邑,就是十個家庭的這麼一個小社區,邑就是一個地方、一個社區,那是很小的。這麼樣的小社區裡頭,必然能夠找到像孔子一樣的有忠信根基的人。忠信是善人的標準,忠信必定有孝悌,孝悌忠信,孝悌是根,根中之根。在這麼一個小地區,都能夠找到像孔子一樣有孝悌忠信德行的人,那為什麼我們只見到有一個孔子而已,沒見到第二位孔子?因為不如孔子的好學。孔子之所以能成為聖人,就是因為他好學,終身好學不斷,所以他能夠入室,入聖人之室。他踐跡,就是按照聖人的足跡來走。 

  你看孔子一生學習周公,走周公的足跡,確實他是青出於藍而勝於藍,他的成就超過周公了。所以後世人把孔子稱為是至聖先師,沒有稱周公,把孔子當作萬世師表,這不就是已經超過周公的成就了?他按照聖人的足跡走,最後超過了,這就是好學得來的。所以我們自己立志要成聖成賢,那就要走孔子走過的道路。第一個,先扎好孝悌忠信德行的根,就用三個根,這三部經典來做為我們的標準。扎好根之後,我們一門深入,你要學儒,以孔子做為榜樣,走他走過的足跡,他怎麼走,你就怎麼走;他如何為人處事,你也如何為人處事。從哪學?就從《論語》上學,《論語》就是孔子的足跡。這裡面有他的言,也有他的行,你從他的言行當中去體會他的存心。學聖學賢,要從存心上學,聖人沒有自己,只有天下蒼生。如果你要學佛,就學釋迦牟尼佛,走釋迦牟尼佛走過的足跡。我們的恩師在年輕的時候,剛剛接觸佛法,他的老師章嘉大師就鼓勵他要學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛開悟之後,一生教學,以苦為師、以戒為師,我們恩師也在學,學得很像。你看釋迦牟尼佛四十九年講經說法,天天不間斷,我們恩師也是這樣,講到現在已經講了五十二年,年頭上算甚至超過釋迦牟尼佛了,這就是踐跡。我們恩師決定有把握往生極樂世界,一往生,那就成佛,絕對成佛的。往生極樂世界,永不退轉,皆是阿惟越致菩薩,叫不退轉的菩薩,那是一生成佛。你看,這入室了。你學道家,你就學老子,都選擇一位聖人做自己的楷模,然後走他走過的足跡。 

  蕅益大師在註解這段話裡面,註解得比較詳細,他說,「此須四句料揀」,把這個意思分為四個方面,讓我們體會各個層次、各個境界。「一踐跡而入室,君子也。二不踐跡而入室,聖人也。三不踐跡而不入室,善人也。四踐跡不入室,有恆也」。首先講君子,君子是「踐跡而入室」,踐跡是先按照聖人的足跡走,走著走著就入室了。像顏回一樣,雖然還在學地、還在求學,但是他已經成為聖賢,他入室了,這個人是君子。等他完完全全學完了,到無學的地位,就不再是君子,就是聖人了。 

  第二個是「不踐跡而入室」,這是聖人了。不踐跡是沒什麼好學了,全學到了,自己就已經是聖人,這到無學的地位了。無學是畢業了,該學的都學完了,他不需要再去外面找一個楷模,他自己已經成就。他所言所行無不符合聖人的標準,所以他不需要踐跡,你把他的言行記錄下來就是經典,這種人是聖人。不踐跡,他完完全全是性德流露,每一個人成為聖人,他的言行都是自性中流露出來的性德,他不是往外學來的,往外學來的是還沒成就的人。聖人是學成功了,完全自性流露,所以他們的言行是一致,每一個聖人都是一致。所以像孔子,他講自己述而不作,他只是轉述前面聖賢的說法,他自己不再創作。沒什麼好創作的,大家都是性德流露,我絕對不會比前面的聖人多一點,不會有創新,完全只是轉述。佛也是這麼講,今佛如古佛之再來,也是述而不作,跟古佛是完全一樣的,大家都是自性流露。 

  第三種是「不踐跡而不入室」,這就是孔子這裡講的,屬於善人也,天性是善良,這跟他前生修學有關。可是這一生要是不再修學了,那是前生所種下的善根,只是善根而已,他不能夠真正成為聖人,那就很遺憾了。他這一生能做善人,可是保不住來生還能成為善人,如果來生遇到不好的緣,遭受到各種誘惑,受到了污染,他也就慢慢變得不善了。從這裡看出學習很重要,能夠彌補善根之不足。我們寧願是善根不足而能好學,那也強過善根很足而不肯學的,不肯學就不可能入室,不能成為聖人,所以要修。「修德有功,性德方顯」,這個修就是把自己的煩惱習氣斷掉。善人還是有煩惱習氣,因為他沒開悟、他沒有出三界、他沒成佛,這都是還有煩惱習氣,這種習氣總不外乎妄想分別執著,修就是把這些修掉。所以學聖學賢就太重要了。聖賢教育是第一寶,弘揚聖賢教育是第一功德,它能使人斷惡行善、破迷開悟、轉凡成聖。 

  第四類人是「踐跡而不入室」。這種人也在學,沒有學成功,是屬於凡夫,但難得他們還是好學,持之以恆,一門深入、長時薰修,他是有恆者。有恆的人也很可貴,這種人最終還是能學成功的,等到他學成功,他就成為君子了,君子跟聖賢就接近了、不遠了。怕是怕我們不能持之以恆,選擇聖賢之道是三天打魚兩天晒網,不能夠堅持。自己的習氣很重,不能夠咬緊牙關把它斷掉,因循苟且,縱容姑息自己。開始發心是勇猛,後來慢慢就退心了、懈怠了,這種人就沒辦法成就,為什麼?他不能有恆。要知道我們的習氣毛病是日積月累,時間很長了,所謂冰凍三尺,非一日之寒,我們想要很快把它斷掉,不容易,要假以時日,不能退心。 

  我自己對照對照這四料揀、這四種情況,我自己發現肯定不是聖人,君子還沒夠格,善人也談不上,善根不足,身口意曾經造過不少惡。身,殺、盜、淫;口,有妄語、兩舌、惡口、綺語;意,貪、瞋、痴,這十惡業。十惡業都斷了,那才叫善人,有一條沒斷就不能稱為善人,善人沒夠格。希望做一個有恆者,既然已經發心學習了,這個是我們很幸運,這生遇到聖賢之道、遇到明師了。這個明不是名氣的名,是明白的明,名氣大的老師不一定管用,要明明白白的人,他是有智慧的老師。我們遇到了,那我們就得認真努力、持之以恆、鍥而不捨的修行,希望這一生把我們不足的善根補足,我們按照聖賢的足跡走,最後也能夠升堂入室、成就自己,這樣做也就難能可貴了。 

  在「述而篇」裡面,「述而第七」,孔子就曾經講過這麼一句話,前面我們有學過,現在再複習一下。「子曰:聖人吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。子曰:善人吾不得而見之矣,得見有恆者,斯可矣」,孔子講的。蕅益大師四料揀給我們判出來了,什麼是聖人、什麼是君子、什麼是善人、什麼是有恆者。孔子講,聖人他沒見過,聽是聽說過,但是都不在世了。聖人是誰?堯、舜、禹、湯,文王、武王、周公,這些是聖人,只是聽說,但是沒見到,現世沒有了。能夠在現世見到一個君子就不錯了,斯可矣,這就很好了。君子是什麼?屬於賢人、接近賢人了。做君子也不簡單了,這個人是按照聖人的足跡走,而且升堂入室,這個人是誰?顏回。除了顏回以外,其他人談不上。夫子自己也很自謙,他說自己也夠不上君子。譬如說君子三達德,夫子不敢承當。三達德是智、仁、勇,有智慧、有仁愛心、有勇(勇敢)。其實夫子都已經做到,但是他自己給自己設的標準很高,什麼是真正君子的標準?他說他現在還沒做到,還在努力,那我們就更加罔談了。君子做不到,我們怎麼辦?我們要做有恆者,向著君子的方向、向著聖賢的方向邁進。君子和聖人就好比學位,儒家三個學位,第一個是君子,第二個賢人,第三個聖人。這三個標準,絕對的標準是很高,如果不是很絕對的標準,那當然孔子的弟子們都能稱得上君子、賢人,你看七十二賢,這是賢人。但是以孔子的標準,那是很高。正如佛家也有三個學位,第一個是阿羅漢,第二個是菩薩,第三是佛(佛是最高學位,就是聖人),跟儒家講的君子、賢人、聖人三個學位是相當的。你從這個角度看,就知道拿到第一個學位都不容易,阿羅漢是出三界了。 

  孔子又說,善人吾不得而見之矣。真正的善人是什麼?天生就是純善,他這三個根天生就已經扎得很好,這種人確實孔子很難見到,見不到。得見有恆者,斯可矣。孔子當年都見不到,現在更見不到,初生的人就是純淨純善,而且這個善能夠保持不變,這上哪找?在這樣污濁的時代,能夠少受污染的人就難得了,找一個純善的人基本是找不到。我們自己也很慶幸,接受聖賢教育,接受得比較早一點,這是屬於免疫力還算比一般人強一點,遭受的污染相對這個時代的眾生少一些,那是感恩自己的父母創造一個良好的家庭環境。我母親很會教育孩子,更感恩母親帶領我跟隨恩師學習,好的父母、好的老師都碰上了,這是三生有幸。雖然如此,還是難免在社會上受到不少污染,所以染上了很多毛病習氣。現在深入到經教裡面,對於修行的方向、理論、方法愈來愈明瞭,知道該怎麼修了,那就得真幹。真幹就是要持之以恆,不斷放下自己的習氣。《論語》將近五百章(五百條),學一條得真幹一條。現在《論語》我們已經講了超過一半,不知道大家跟我們一起學習學得怎麼樣了?對照對照,前面學的也將近三百條,看看哪些真正落實了。《論語》的學習,我們要常常複習複習,講的時間久了,容易忘掉,不複習怎麼行?要溫故而知新,複習的目的就是要幫助我們落實。 

  持之以恆的修學,我們就可以不斷的進步。這個進步,有時候自己未必覺察得到,是別人發現了告訴你,他這一提醒,回頭想想,真的是比以前進步。然後你能夠生法喜,這就是孔子講的「學而時習之,不亦說乎?」你會很喜悅,愈學愈歡喜。如果愈學都沒有什麼法喜,好像愈學愈枯燥無味,那說明你沒有任何的效果。為什麼沒效果?沒去真幹、沒去落實,你沒有踐跡,沒有真正按照聖賢教導的去做、去依教奉行,所以不得法喜,沒有不亦悅乎的感受。真正上路的人,愈走信心愈強,他動力愈大,他不會回頭,直至到君子、到聖人的地位而後止。我們繼續看下面一條,第十九章: 

  【子曰。論篤是與。君子者乎。色莊者乎。】 

  這一條是孔子教導我們如何修行。在有些古註裡面,是把這一章跟前面第十八章合為一章,因為意思有連貫下來,前面「子張問善人之道」,底下講的就告訴你善人之道。我們自己要對照、要反省,如果做到了,要繼續保持;做不到,那得努力做到。根據「集解何晏註」,何晏註的《論語集解》說到,「論篤者,謂口無擇言。君子者,謂身無鄙行也。色莊者,不惡而嚴,以遠小人者也。言此三者,皆可以為善人也」。 

  『論篤是與』,這是一個問話,什麼叫論篤?論就是口頭講出來的話,篤是篤實,這就是講口無擇言,我們的口業要清淨,不該說的話不說。口無擇言是《孝經》裡面講的,真正的孝子做到「口無擇言,身無擇行」,這個擇是選擇,口沒有要選擇其他的語言,換句話說,只講聖人講過的話。我們講的話完完全全跟聖人一致,這叫口無擇言。聖人講的話在經典裡記錄下來,該講的好話都講盡了,我們不需要再去選擇,拿經典對照,經典沒有說的我們就不講,只講那些經典提倡的,這叫口無擇言。你看這樣的口業多麼清淨。當然,大家不要呆板,看到經典,這四書五經裡面的話我們才能講,四書五經以外沒講的我們不講,那你一天到晚只有「之乎者也」了,你就學得呆板了。這講的話我們要依義不依語,不是按照文字本身來講,是那個義理,經典裡面的義理我們可以用現代的話來講,經典裡面規定不能講的絕對不講。什麼不能講?妄語不能講,妄語是騙人的話,自欺欺人,這不能講;惡口不能講,罵人的話、粗言爛語,這些話不能講;兩舌不能講,兩舌是是非的話,張家長李家短,在張三背後說他,李四背後說他,這個就是兩舌,說是非;還有綺語不能講,花言巧語,欺騙人、不誠實,這就不能講。篤就是篤實,篤實沒有綺語。綺語也包括無益語,給自己、給眾生都沒有任何利益的話,不要去講,那叫廢話。講廢話不如念句佛號,「少說一句話,多念一句佛。打得念頭死,許汝法身活」。真正人一天到晚念阿彌陀佛,那真的叫口無擇言,沒其他選擇,就是阿彌陀佛,這個人得念佛三昧,那就成聖人了。所以孔子這裡問,「論篤是與?」我們有沒有做到口無擇言? 

  這是先教我們口業要清淨,然後再講身業。身業是「君子者,謂身無鄙行也」。『君子者乎』,這是講身業,你的言行是不是像君子?你的身有沒有跟君子的行為相像,有沒有鄙行?鄙就是卑鄙的、見不得人的這些行為。下面『色莊者』,這是講意業,色是臉色,我們的容貌、舉止都是色,莊是莊重。古德講,誠於中而形於外,外表莊重是因為內心莊嚴,所以「不惡而嚴」,不惡是內心沒有惡念,清淨無染,因此自然莊嚴。能夠遠小人,你有莊重的外表,不隨便,這樣小人也自然就會遠離你,為什麼?他跟你沒什麼共同語言,你跟他不是一類人,自然就疏遠了。我們為什麼有小人親近我們?是因為我們自己是小人,「物以類聚,人以群分」。你自己不當小人了,自然就不會有小人親近你。 

  你看這裡講到的三個方面,這跟《無量壽經》裡面的意思完全一樣。《無量壽經》裡面記載阿彌陀佛前生做法藏比丘時候的修行,你看「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染」,身口意三業護持得很好。這三業當中,第一個先講口業,跟這裡夫子提醒我們的一樣,夫子講「論篤是與」,第一個就是講口業。為什麼先講口業?本來是身、口、意這麼排列的,先講身業才對,為什麼先講口業?因為口業最容易造,不知不覺就講錯話了,不知不覺就講人是非了,口業容易犯、造得多,這種業。所以《無量壽經》裡面先講善護口業,要護持我們的口業,最重要的是不譏他過,不能夠說別人過錯,說人過錯屬於兩舌是非。四種口業都是惡業,妄語、兩舌、惡口、綺語,最容易犯的是兩舌,挑最容易犯的來提醒我們。我們在家裡如果有講兩舌、講是非,那就是家庭不和;如果在團體講是非,這團體就不和。如果這個團體是聖賢教育的團體,你去破壞它的團結,那個罪業就重了。如果講是非是講有德行的人、有威望的人,他在做利益眾生的事業,你在那裡說他是非,道聽塗說,自己又沒有真正了解實情,就在那說,那無意中就造作了最重的罪業,毀謗聖賢。所以《無量壽經》提醒我們善護口業第一,孔子這裡提醒我們「論篤是與」,你有沒有論篤,有沒有善護口業? 

  然後教我們「善護身業,不失律儀」,律是戒律,儀是威儀。孔子,儒家裡面講禮儀,跟佛家講律儀是一個意思,禮就是戒律,儀是威儀,儒家講也是三千威儀。真正守住禮儀的人,他才是君子,他的身沒有卑鄙的行為,行為都正派。善護身業之後,就是「善護意業,清淨無染」,清淨是心地沒有雜念,一切惡念都排除掉,心地自然莊嚴,所以他的容貌也就莊嚴了。「色莊者乎」,就是容貌莊嚴。所謂相由心生、相由心改,你有什麼樣的心就會有什麼樣的容貌,心地莊嚴,容色就莊嚴。所以我們修學的人應該常常照照鏡子,看看自己容貌有沒有變得更加莊嚴,這是最容易看。觀察觀察自己的身體是不是更健康了?如果心地清淨了,那身體就會健康,本來有病,現在沒有,這是健康,這是修學的效果。你看看我們恩師,八十四歲高齡,你看身體、容色真的叫莊嚴。我想大家有目共睹,八十多歲老人家,精神、體力跟我們年輕人沒有兩樣,這就是修學的效果展現出來了。你看他天天講經教學,論篤是與,他做到了,口業最清淨,真是口無擇言,講的都是經典。哪怕是平常跟你聊天,都是跟你聊正法,除了正法以外,沒啥其他聊的,「不欣世語,樂在正論」。身行真正是君子之風,心地和容色都一樣莊嚴,身口意三業做我們的表率。 

  下面何晏註解裡就做個小結,說「言此三者,皆可以為善人也」。三者,就是前面講到的論篤者乎、君子者乎、色莊者乎,這就是身口意三業,你都能夠護持得好,這個人叫善人。所以何晏這個註解,註解得也很好,我們要常常用這三條來反省自己。蕅益大師註解裡面講,「不但教人勘他,亦是要人自勘」。勘是勘驗,就是反省檢點。夫子講這三句是教人知道善人的標準,勘驗一下這個人是不是善人,你用這三個標準一看就知道了,符合這三個標準,這就是善人;不符合的人,那不是善人。但是,這個還是其次,更重要的是要人自勘,自己反省自己,看看自己是不是善人?人家是不是善人,跟你沒多大關係,要自己做善人,每天真的就用這三條對照。像曾子,「吾日三省吾身」,我們也要三省吾身,就用這三條,身、口、意。身口意的標準在哪?就是十善業道,身不造作殺生、偷盜、邪淫,你就是君子;口不造作妄語、兩舌、惡口、綺語,你就是論篤;意不起貪、瞋、痴,你就是身心莊嚴,色莊。自動自己勘驗,不僅是每天勘驗,每個小時就得勘驗一次。這一小時不夠,一分鐘就得勘驗一次,每一分鐘、每一分鐘就得用十善業道來反省,看看身口意有沒有犯惡,一起惡念立刻就要把它放下,這叫真修行。真正功夫得力的人,他怎麼樣?他能做到秒秒勘驗,一分鐘都太長了,一秒鐘差不多,前一秒鐘起了惡念,後一秒鐘立刻就覺察,立刻把惡念放下,「才動即覺,覺之即無」,這是真功夫。久而久之,功夫成片了,那就不僅是善人,還能成聖成賢了。做君子就是你十善功夫成片,一天二十四小時都不會造作惡行,不會口出惡言,不會意念當中出惡念,身口意都與十善相應,這個人是君子。再進一步,就能成聖成賢了。 

  念佛人用念佛的方法來成就這個功夫,怎麼做?身,以佛為我們的榜樣,身無擇行,不用再選擇其他的行為了,完全像佛一樣;口無擇言,口只是念阿彌陀佛;意也沒有其他的念頭,只是想著阿彌陀佛。身口意都集中在阿彌陀佛上,你就能成佛了,念佛成佛。功夫差一些,你功夫成片了,也叫念佛三昧,那你決定往生,一往生就決定不退成佛,這就真正圓滿做大聖的願望了。我們再看底下一章,第二十章: 

  【子路問。聞斯行諸。子曰。有父兄在。如之何其聞斯行之。冉有問。聞斯行諸。子曰。聞斯行之。公西華曰。由也問聞斯行諸。子曰。有父兄在。求也問聞斯行諸。子曰。聞斯行之。赤也惑。敢問。子曰。求也退。故進之。由也兼人。故退之。】 

  這一章為我們顯示夫子教學的善巧。『子路問』,他是問孔子,『聞斯行諸?』這個諸是「之乎」的合音字,意思就是,聞斯行之乎?聞是聽到,斯是指這件事,不管是哪件事,它有所指。聽到這個事情就去做嗎?這就是聞斯行諸的意思。孔子回答說,『有父兄在,如之何其聞斯行之?』這是回答子路,你有父親和兄長在,你怎麼可以聽了就去做?意思說,你得要向他們請示、匯報,徵得他們的同意你才能夠動作,不能夠自己立刻擅自決定去做。接下來『冉有問』,這是冉求。冉求問了同樣的問題,『聞斯行諸』,聽了是不是馬上去做?『子曰:聞斯行之』。孔子的答覆就是告訴他,「是的,你聽了就去做,不必再請示父兄了」。回答兩個人,問題相同,答案不一樣。 

  旁邊公西華聽著,他就有疑惑了,所以他來問孔子,『公西華曰:由也問聞斯行諸,子曰:有父兄在』。由就是子路,子路問,是不是聽了馬上去做這個事情?您老人家說,有父兄在。意思是說,不能聽到就做,你還得請示父兄。『求也問聞斯行諸』,結果冉求來問,是不是聽了就去做?『子曰:聞斯行之』。您老人家怎麼說聽到了去做?這個好像對兩個人說得完全不一樣,所以『赤也惑』。赤就是公西華,他的名字叫公西赤,他說,「我疑惑了」,『敢問』,他想來請教夫子。結果『子曰』,孔子就答覆他,把這個道理跟他說清楚了,『求也退,故進之』。冉求這個人個性比較優柔寡斷,所以要引進他,就是要鼓勵他不能夠優柔寡斷,應該當機立斷,所以告訴他聽到了就去做。『由也兼人,故退之』,這個兼人,兼是兼辦,一件事情一般是兩個人才能做到的,他一個人就能做到,這是兼人,能力很強,而且個性也很強,想到馬上做,有時候就陷於魯莽了。所以「故退之」,那就要抑退他,所以告訴他,有父兄在,你就得請示一下,不能夠自己擅做主張。這是夫子教學因材施教,你看對子路和冉求兩個人不同,他有不同的回答,所謂退則進之、進則退之,看學生的根性是什麼樣的根性。從這裡我們也看到,真的,聖人無定法可說。這跟佛一樣,佛也無定法可說,都是對不同的根性說出不同的法,目的都是讓眾生回歸到中庸之道。中庸之道是性德,就是回歸到自性上,不能夠過,也不能不及,過猶不及。子路是過,冉求是不及,這兩者都有需要調整,所以夫子給他們不同的教導,目的都是讓他們同歸於中道。 

  蕅益大師註解中,他說,「卓吾云:赤原不問由求,還問赤耳」。他引李卓吾先生的話,這個評論也評論得很好,說「赤原不問由求」,赤就是公西華,公西華不是問子路和冉求他們為什麼得到的答案不一樣。他是這個意思,公西華問孔子說,「赤也惑,敢問」,是問什麼?他問自己,「還問赤耳」,他問自己,意思是說他自己也有這麼一個問題,就是「聞斯行諸」,子路問聞斯行諸,冉求也問聞斯行諸,公西華也要問聞斯行諸。但是他已經聽到兩個人問了,夫子有不同回答,所以他自己也迷惑了,到底是不是要聞斯行諸,他是問自己,不是問老師對他們倆有什麼答案。說明這些弟子都很好學,都想到這個問題,這個問題也不是個小問題,所以公西華也有同樣的問題。這被李卓吾先生點出來了,也很難得。 

  下面我們再看,「方外史曰:答由求,即是答赤」。剛才李卓吾是講問的人,現在方外史是說答的人,答的是孔子,孔子回答由和求,子路和冉求,就是回答公西華。這個答得就妙了,所以公西華也就得到答案了。什麼答案?就是無有定法可說,沒有一定答案,那就是答案。有個一定的答案,就不是中庸之道了,這就是古人講的「說似一物即不中」,那就執著了。眾生品類不齊,根性不等,怎麼能夠用一個答案來回答所有問題?就好像眾生的病不一樣,你不能只開一個藥方治好全部人的病。子路的病跟冉求的病正好相反,一個過、一個不及,你用的藥如果用一味藥,那肯定有一個會倒下。所以不能夠有固定藥方,要應病與藥,這就是答案,這就是夫子從容中道,他用是用中庸。體、相、用,體是講自性,聖人證得自性;相是一切眾生的相,是無量無邊的;用就是抓住一個中,中道。 

  從這裡我們看到夫子教學,教學是度眾生,那真的活活潑潑,不會死呆板,完全是自性智慧的流露。所以公西華在旁邊看到了,他問孔子,如果真正有悟性,他言下就悟入,他也就會用中了,他也可以對一切眾生,看不同的根性就用不同的藥,哪怕是問同樣的問題,不同的人問,回答是不同。《論語》裡面常常就出現,你看有問孝的、有問仁的、有問君子的,夫子回答都不一樣,就人來回答。所以應眾生的根機,所回答的都是契合理體的,契理又契機,這是聖人智慧。何以有這種智慧?最重要的自己心要空,孔子講的「空空如也」。如果有人來問他,就「叩其兩端而竭焉」,就跟他講,叩其兩端都是用中,使答案講得很周詳、完整,讓聽的人能夠覺悟。 

  所以我們要學就學心空,心裡不要裝事,更不能裝煩惱,把心空掉了,你智慧自然現前,這智慧是你本有的。聖人有,你也有,你本來就是聖人,只要你放下妄想分別執著,你就是聖人,現在你就是帶上妄想分別執著了。你聖人的本性也是一樣,只是你沒有起作用。起作用,就得把妄想分別執著放下,就起作用,那就學孔子空空如也。下來我們繼續看底下第二十一章: 

  【子畏於匡。顏淵後。子曰。吾以女為死矣。曰。子在。回何敢死。】 

  『子畏於匡』,畏不是畏懼的意思,孔子無所畏懼,智、仁、勇,勇就是無畏,所以這個畏不作畏懼講,是什麼意思?是被圍困了。前面我們在「子罕篇」也看到「子畏於匡」這章,孔子講,「天之未喪斯文也,匡人其如予何?」上天把道德賦予給我,讓我來傳道德,匡人能拿我怎麼樣?匡人是當時匡地的人。因為孔子長相是跟陽虎有點相像,陽虎是魯國一個奸臣,他是季氏家的家臣,曾經在匡地虐待過百姓,所以匡人都非常的痛恨陽虎,看到孔子,以為孔子就是陽虎,所以要把他圍困起來,險些遇難。夫子最後想辦法脫險了,而且跟著孔子的這些弟子們也都失散了。後來,慢慢大家再聚齊,最後回來的是顏淵,所以『顏淵後』,這是顏回最後才趕上來,顏回是孔子最愛憐的學生。為什麼愛憐他?因為他真正得道了,孔子做老師並不偏心,但顏回是他的傳人,自自然然為了保護道統血脈,對顏回就當然特別的愛憐,更何況師徒如父子,師生之間心心相印。所以顏回最後回來的時候,孔子提著的心才放下,見了面就對他說,『子曰:吾以女為死矣』,我以為你已經死了。孔子說這個話是反著說,實際上是表示孔子很歡喜,見到顏回回來了,他是歡喜,但是用反義語來講,說「我以為你死了」。結果顏回說了一句,『曰:子在,回何敢死?』顏回講,老師您在,我弟子怎麼敢死?你看,師徒之間這樣的對話,顯出師徒之間那種深厚的情義,這真正比父子還要情深。 

  我們再看蕅益大師註解當中說,「卓吾云:吾以汝為死,驚喜之辭」。卓吾先生在他的《四書評》這本著作裡面講的,「吾以汝為死」,這是孔子講的,汝是指顏回,「我以為你已經死了」,這個話是驚喜之辭,顏回終於回來了,這一陣驚喜,脫口而出,我還以為你死了。你看那種深情厚誼,溢於言表。底下說,「子在,回何敢死。誰人說得出?」這個話只有顏回說得出,其他人誰能說得出來?如果不是真正孔子入室的弟子,這話他說不出來,為什麼?沒這個境界。「子在」,就是講老師您在,做弟子的怎麼敢死?老師不會死,弟子也不會死。這個死是講什麼?不僅是身體、身命,更是法身慧命。老師你的法是來自於古聖先王,是上天賦予你這個道,你要傳給弟子,弟子怎麼能夠讓這個道傳不下去,死在我手上?你看這個意味深長,真的,不是顏回,沒人說得出來。 

  話也說回來,在李卓吾先生《四書評》裡面還說了一句,蕅益大師這裡沒引用,我查了《四書評》,看見李卓吾先生說,「畢竟子在,回又死了。何故?何故?」確實顏回比孔子死得早,這個又是什麼道理?這個道理,「方外史曰:悟此,方知聖人不必慟哭,又知聖人必須慟哭」。這個道理我們悟了沒有?悟出這個道理,才知道聖人就不用慟哭了。我們從這篇《論語》當中,我們也看到第九章,「顏淵死,子哭之慟」,顏回死的時候,夫子那是慟哭。他不必慟哭,可是他為什麼慟哭?又知聖人必須慟哭,這裡頭意味深長。為什麼不必慟哭?顏回為什麼會死?這有因果在,他有一個命數,「一飲一啄,莫非前定」。人的壽命是前生修善作惡累積而得的一個果報,顏回雖然這一生已經成為聖賢了,但是還有前生的業力。聖人並不捨棄因果,而是不昧因果,對因果的道理很明瞭,絕對不迷惑,叫不昧因果。顏回當然懂因果,所以他自己死,也會死而無憾。夫子,聖人,那更懂得因果了,所以見顏回死也不必慟哭。為什麼不必慟哭?這是因為聖人了達因果,悟此就是悟明了因果的真相,他能不昧因果了,所以一切的災難、一切的橫禍、一切的境界都能夠逆來順受,何必要慟哭,何必要動情感,何必有遺憾?沒有。深信因果者,他就自然心地泰然,他樂天知命。 

  為什麼又說「又知聖人必須慟哭」,為什麼他必須慟哭?顏淵死,孔子哭之慟,那真是慟哭。這個慟哭不是為自己,不是自己情感,他是為眾生慟哭。他知道因果絲毫不爽,眾生造惡,必有惡報。在眾生沒有覺悟的時候,迷惑造業,造業必定受報,慟哭是哭這個。眾生如何才能夠不造業?一定是從迷惑中回頭覺悟。靠什麼覺悟?必須是靠聖賢教育才能啟發他覺悟。而顏回是聖人嫡傳的弟子,孔子最得意的門生,他現在死了,這個道沒人去傳了。沒人傳,苦的是誰?不是顏回,也不是夫子,苦的是眾生,所以聖人就慟哭。這是看到眾生將來,因為沒有聖賢能夠把這種教育發揚光大,覺得非常的難過,這是一片慈悲使然。所以從這裡我們體會聖人的存心,那完全是將眾生視為一體,眾生苦就是自己的苦,所以他為眾生慟哭。這使我們也想到,釋迦牟尼佛當年在世也有慟哭的時候。什麼時候慟哭?當魔王波旬來向釋迦牟尼佛說,你將來到了你末法的時代,我一定要想辦法把你的正法搞亂,破壞你的正法。釋迦牟尼佛說,正法是沒有人能夠破壞的。波旬就說,我將來要派我的魔子魔孫,穿你出家人的衣服,在你佛門裡面破壞正法。釋迦牟尼佛聽到波旬這樣說,就流眼淚,哭。釋迦牟尼佛哭什麼?為眾生哭。正法是沒人能破壞的,他不會為正法而哭。但是眾生卻被那些魔子魔孫迷惑而不識正法,不認識正法了,不知道哪個是真的、哪個是假的,因而會繼續迷惑、造業、受報,這個令佛難過。 

  所以,我們能體會聖人、佛陀的存心,這是同體大悲的存心,我們也要發出這種同體大悲,視眾生為一體。我們怎麼做?必須自己要努力修學正法,要做聖人、佛陀的傳人,把這個法傳下去,把這個法發揚光大,幫助這些苦難眾生,這才能夠使聖人破涕為笑。否則我們對不起聖人,對不起本師釋迦牟尼佛。如果我們自己不好好修學,沒有能夠擔負起這個弘護正法的重任,那豈不就是孔子、釋迦的罪人?那會令聖人哭得更厲害!所以蕅益大師這註解引用兩位大德的話,可謂是語重心長。特別在現在這個時代,眾生很苦,第一個,災難多,第二個,正法已經很久沒有能復興。這個責任我們自己要承當起來,像夫子一樣,以木鐸為己任。木鐸是什麼?警鐘。敲響警鐘,讓大眾明瞭真理、真相,而能夠破迷開悟、離苦得樂,這就是木鐸之任,救世的使命,這個要當仁不讓。下面我們再看第二十二章: 

  【季子然問。仲由。冉求。可謂大臣與。子曰。吾以子為異之問。曾由與求之問。所謂大臣者。以道事君。不可則止。今由與求也。可謂具臣矣。曰。然則從之者與。子曰。弒父與君。亦不從也。】 

  這一章是『季子然』發問,季子然是季氏家族的子弟。說這個話的時候,『仲由』和『冉求』都是季氏的家臣。我們知道季氏是魯國三家裡勢力最大的,這一家大夫勢力超過國君,國君都得聽命於他,所謂上欺君、下欺民,這個是孔子非常看不慣,這是所謂不合禮的。當時冉求和仲由(就是子路)在那裡給他們家做家臣,季子然就問孔子,這兩個人『可謂大臣與?』他們可以說是大臣嗎?孔子先沒有回答他倆是不是可以說是大臣,他說,『子曰:吾以子為異之問』。吾以子,這個子就是指季子然。子都是尊稱,像我們現在講的先生,就是這裡講的,我以為您是來問特別的事情,為異之問,異就是特別的問。『曾由與求之問』,這個曾就是竟然,原來你是問冉求和仲由這兩個人。這個說話,你看他都有帶著意味。為什麼孔子把問冉求和仲由兩個人的問題好像不當作什麼問題?這個我們自己可以思考一下。 

  我們看底下,『所謂大臣者,以道事君,不可則止』。什麼叫大臣?季子然問仲由和冉求是不是大臣,夫子給他定義,所謂的大臣,就是用道來事君,君就是領導,用道來事奉領導,也就是協助國君、協助領導來推行仁道(就像堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公一樣,他們實行的是仁政,以道治天下、以德治天下),這叫以道事君。不可則止,如果這個道行不通了,國君不採納道德,那則止,就是辭職了,既然領導不能夠推行道,那做為臣子就應該辭職。所謂「道不同,不相為謀」,他不想推行道,你又不能改變他,你就不要跟他同流合污,這叫不可則止。不能兼善天下,至少我們要獨善其身,這才能夠算得上是大臣。顯然子路和仲由都算不上大臣,為什麼?他倆還在為季氏家做家臣,又不能夠改變季氏家的狀況。當時魯國三家專權,這個狀況他倆改變不了。改變不了就應該辭職,他們又沒辭職,還在做家臣。所以孔子說他們不是大臣,而是具臣。所以這裡講,『今由與求也,可謂具臣矣』。什麼叫具臣?《雪公講要》裡面引「孔註」,就是孔安國註解,「孔註」裡面說,「具臣,言備臣數而已」。就是湊數的,他沒有資格稱為真正的大臣,湊個數,叫做「備臣數而已」。所以我們就曉得了,為什麼剛才孔子聽到季子然問,他會先說一句,我以為你問什麼其他特殊的事情,原來問他倆人,似乎有點不屑一顧,這裡我們也大概能夠體會出來。 

  孔子在這裡講的話已經回答得恰到好處,而且句句是實話,可是聽的人還沒完全領會其意,意猶未足,就再問,問什麼?『然則從之者與?』然則,是順著上面孔子的意思問下來,說,然而他們一切都要順從嗎?這是指仲由和冉求,他們什麼都要順從,這是所謂具臣,至少是家臣,是不是要順從領導,一切都得順從?做一個具臣也不簡單,對於領導交代的事要辦好,要服從領導,所謂君仁臣忠。君要仁,臣才能忠;君要不仁,臣可以不必忠。在季氏家裡,季氏本身就違禮,所以在他家裡要處處服從,那就有點助紂為虐了。季氏上欺君、下欺民,甚至有圖謀不軌想要篡位的嫌疑。孔子何嘗不知道,聖人什麼都了解。但在這裡講的話已經是非常的柔和了,對季子然的問話,告訴他,冉求和仲由是具臣而已,他們不是大臣。為什麼不是大臣?因為他不能夠以道事君,又不能不可則止,所以已經隱含了很好、很完整的意思。就說明你季氏家無道,無道,這兩個弟子又不能辭職,所以他們不能稱為大臣。說得很完整,聽的人還沒聽完全,意思沒弄清楚,還要問,這一問,那孔子跟你不客氣了。下面說,『子曰:弒父與君,亦不從也』。意思是說,具臣是可以一切事都聽從,可是,如果做領導的要殺父、殺君,那仲由和冉求他倆也不會順從。仲由和冉求畢竟他倆是孔門弟子,這個德行他們會有,絕對不會助紂為虐,這說的話就很厲害了。 

  蕅益大師這裡註解說,「字字鈇鉞,足使子然喪魄」。「弒父與君,亦不從也」,這八個字,每個字就像鈇鉞,鈇就是鍘刀,鉞是大斧,都是刑具。使季子然喪魄,驚魂喪魄,點出季氏家無道。孔子在這裡說話很有藝術性,他沒有直接說季氏家族無道,而是批評兩個弟子。第一個,說他們不是大臣,只能夠是湊數的具臣。第二個,同時也說他倆不會順從無道昏君,而做出弒父弒君的這些卑鄙行徑。 

  我們看《朱子集註》當中,他有一段話說,「言二子雖不足於大臣之道,然君臣之義則聞之熟矣,弒逆大故必不從之。蓋深許二子以死難不可奪之節,而又以陰折季氏不臣之心也」。《朱子集註》裡面講的二子就是仲由和冉求,雖然他們夠不上大臣,但是對於君臣之義,他們常常聽到夫子講,所以應該聽得耳熟。雖然不能夠做到,至少他能夠大節上面可以把持。弒逆大故必不從之,殺父殺君的這些事,春秋時代已經有了,而且不少。這些大逆不道的事情,仲由和冉求當然不會隨順、不會順從,這是「蓋深許二子以死難不可奪之節」,深許,許是贊許,贊許仲由和冉求兩個弟子有這樣的節操,可以做到死難不可奪節,讓他們做那些大逆不道的事情,他們寧死不從。通過這種話也是「陰折季氏不臣之心」,陰折是暗暗的折服季氏不臣之心。不臣就是他沒有做好臣子,對於魯君沒放在眼裡,甚至還有篡位的陰謀,這屬於不臣之心。夫子這麼一講,讓他受一下驚怕,他也就退縮了。夫子用意正是為了保護國家安定,而又不使季氏造出大逆不道的罪業,也是保護季氏。季氏造大逆不道的罪業,將來必墮惡道,大概因為孔子有這樣的言語、這樣的評論,所以季氏還不至於做出太離譜的行為,還不至於殺父殺君。 

  底下又看《朱子集註》裡面引尹氏曰,這是尹彥明先生的話,「季氏專權僭竊,二子仕其家而不能正也,知其不可而不能止也,可謂具臣矣」。季氏家族專權僭禮,二子就是仲由和冉求,在他們家做家臣,又不能夠導之以正。做為臣子,有責任使領導歸於正道,這是臣之義。但是又不能這樣做,因為畢竟他領導一意孤行,這樣知其不可而又不能止,又不肯辭職,所以不能稱為大臣,可謂具臣。「是時季氏已有無君之心,故自多其得人。意其可使從己也,故曰弒父與君亦不從也,其庶乎二子可免矣」。當時季氏家已有無君之心,完全沒有把魯君放在眼裡,這叫無君之心,他自己想要做君,這大家已經看得很清楚了,這自然就會失民心。季氏又希望得人,得人心、得人才,希望這些人才能夠從己,意其可使從己,順從他、幫他做事。所以他來問孔子,仲由和冉求這兩個人能不能順從於自己?但孔子說,「故曰:弒父與君,亦不從也」。孔子就說得很清楚明白,斬釘截鐵,不給他退路,說,你這種殺父弒君的行徑,他們絕對不從,所以你就死了這個心(第二句話沒說出來)。「其庶乎二子可免矣」,這也就使這兩個弟子免於跟著季氏做出大逆不道的這些事情。換句話說,也就讓季氏死心,不要再找冉求和仲由兩個人替他做壞事了,就這個意思。 

  他們倆,當然孔子並不十分讚賞,因為他們沒有做到「以道事君,不可則止」。另外有一個弟子叫閔子騫,他就能做到。我們看「雍也篇第六」,有這樣一段經文,「季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰:善為我辭焉。如有復我者,則吾必在汶上矣」。季氏家廣收人才,看到閔子騫是個人才,就要使閔子騫為費宰,費是費邑(不念費<音廢>,念費<音必>),是季氏家的一個管轄區,閔子騫曾經做過那個地方的宰官。但是,孔子辭掉了魯國大司寇這個官職以後,閔子騫也同時辭掉了費宰這個職務。後來季氏還去找他,閔子騫就說,「善為我辭焉」。就是對代表季氏來說服他去做官的人說,你善為我辭焉,要好好給我辭掉這個差事,我不做了。「如有復我者」,你要是再來招我的話,「則吾必在汶上矣」,我會在汶河之上。汶河是在齊國,閔子騫是在魯國,意思說他會逃跑,避到齊國去,你不能找我。你看看這種志氣、這種節操,蕅益大師講,「羞殺仲由、冉求」,德行就不一樣、境界就不同,我們要往高的境界上學。 

  今天的時間到了,我們就學到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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