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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 363342| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第九十集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第九十集)  2010/9/18  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0090 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語.顏淵第十二》,我們來看第十一章: 

  【齊景公問政於孔子。孔子對曰。君君。臣臣。父父。子子。公曰。善哉。信如君不君。臣不臣。父不父。子不子。雖有粟。吾得而食諸。】 

  這一段是春秋齊國的國君『齊景公』,向孔子請教為政之道。齊景公之前,齊桓公是任用管仲做宰相,到齊景公就任用晏子做宰相,管仲、晏子兩個人都是了不起的人物。可是到景公的時候,齊國的政治已經不是很安定了,大概齊景公也覺得很困擾,該怎樣治理國家,所以他『問政於孔子』。『孔子』給他回答說,這個『對』,就是回答齊景公,他說,『君君,臣臣,父父,子子』。這很簡單,八個字,把為政之道非常簡單扼要概括出來,這個就是所謂的人倫常道,這是治國的根本。這個「君君,臣臣」,第一個字是名詞,第二個字是做動詞來講。所謂君君,就是為國君的人,他要行君道,就是像一個國君;為臣的人,他也要像一個臣子,要做出臣之道。「父父,子子」,也是一樣,做父親的像個父親,做兒子的像個兒子,所謂各行其道。每個人都能夠遵守自己的倫常之道,扮演好自己的角色,這就是所謂的敦倫盡分。敦倫就是敦睦倫常,盡分就是盡到自己的本分。每個人都如此,自然國家也就安定了,這個是治國大道,孔子非常強調倫理。聖賢教育包括五個方面,所謂倫理、道德、因果、哲學和科學。對一般普通的人,他需要接受倫理、道德和因果教育;對於靈性比較高的,他能夠在倫理道德因果上扎好根了,那就可以再繼續提升,接受哲學的教育,乃至科學的教育,就是認識宇宙人生的真相。對於社會大眾來講,這前面三種就足夠了。倫理就是講君君臣臣、父父子子的教育,它是人與人之間關係的教育。 

  古德曾講,人無倫外之人,所以學無倫外之學。人不可能說離開倫常獨自生活,人是群居的一種生物,他天生下來就有五倫的關係,所謂的是父子(父母跟兒女)、兄弟、夫婦、君臣、朋友,這個君臣就是指領導與被領導之間的關係。這五種關係,每個人都必須面對,不可能離開的,天生下來他自然就有,所以這叫道。道是自然的,不是人為規定的。不僅人有五倫關係,其實你仔細觀察一下,動物裡都有。譬如說一隻羊,牠一生下來也會有五倫的關係,牠有父母,這父子關係有,牠也有兄弟,牠也有夫婦,牠也有朋友。君臣呢?君臣是領導與被領導,你看一群羊在一起生活,那個領頭的羊就是君,後面跟著跑的那個就是臣。所以五倫關係,動物裡面都有,只要是群居的生物,不可避免的。只要把這五種關係都能處理好了,這個團體也就和睦了。 

  在家,我們要處理好父子、兄弟、夫婦的關係,這三個關係是家裡面的,使得家庭能和諧,家庭和諧就叫齊家;出外,要處理好君臣和朋友的關係。實際上這五種關係的起點就是父子關係,所謂父子有親。父母跟兒女之間這種親情是天性,這不是人教的,天生就會的。你看如果一個母親懷孕了,她就非常關心自己肚子裡面的孩子,誰教她的?沒人教,她自然就會,她是一種本能,這是天性,這是一種愛,愛是天性。孩子出生了,跟母親在一起,他對母親那種依戀,跟母親那種,雖然不是語言,但是又勝似語言的那種交流,你就可以知道,這個父子有親真的是天性。只要把這種天性能夠保持一生不改,並且把它發揚光大,他自然就能夠把這五倫關係都處理好,他也就能成聖成賢了。你看他對兄弟,《弟子規》上講,「兄弟睦,孝在中」,父母生幾個孩子,這幾個孩子是兄弟,在父母眼中每個兄弟都是一樣的,都是自己的骨肉,所以我們能愛兄弟,就是愛父母。他們是父母的骨肉,自己也是父母的骨肉,我自己自愛,同時也愛兄弟姐妹,這是悌道,悌是孝的延伸。後來長大結婚了,有夫妻關係,夫妻之間的愛也是孝心的延伸。 

  夫妻的結合,最重要的是能夠養育後代,為這個家留下傳人、後人,所謂「不孝有三,無後為大」。這個後代不是說你能生他就是有後,生了不教他,那不如無子,你想想是不是?他長大了,他成為一個不孝子、一個敗家子,把你辛辛苦苦積攢來的錢財、家業都給你敗光了,這不是真的不如無子嗎?所以生他,更需要教他。教育,最重要的是母親的教育,家庭教育裡面,母親教育是最主要的,為什麼?因為孩子跟母親在一起的時間長,十月懷胎的時候他就跟母親形影不離了,他在母親的肚子裡面他就有知覺了,你別以為他不懂,他都懂。所以中國古人重視胎教。胎教,歷史上記載最早的我們看到周朝三太,那是文王的祖母、文王的母親、文王的夫人,這三個女人太姜、太任、太姒,都是聖人,所以她們能夠生養聖人的兒女。拿周文王的母親來講,她在懷孕的時候,「目不視惡色,耳不聽淫聲,口不出傲言」。眼睛不看那個不好的東西,惡色就是那種有污染的東西,譬如說一個不好的畫面,一些不健康的電視、電影節目,或者是一些不好的場景,這都避免不看。為什麼?怕會影響自己的胎兒。母子同體、連心,我們接受什麼樣的信息,這種信息直接都會影響到胎兒。耳朵不聽淫聲,所謂淫聲,也就是那些污染的、不好的音聲。譬如說什麼流行歌曲,萎靡不振的靡靡之音,或者一些不好的言語,都避免;甚至夫妻之間講話都非常莊重,所謂相敬如賓。為什麼?就怕講出不好的話,讓胎兒聽到了給他污染。母親口不出傲言,講話非常的謙遜,這是什麼?母親養成好的一種氣質,淑女的氣質,這是所謂的坤德。坤德,古人以大地做形容,所謂「地勢坤,君子以厚德載物」。 

  男性和女性之間天生有不同,一般把男比喻成天,把女比喻成地,天和地同等重要,沒了天不行,沒了地更不行。大地是我們生養的根,所以一個家庭裡面,女性就像家庭的根,她要像大地那樣穩重安詳,能夠包容萬物。大地它什麼東西都能承載,不管是好的還是壞的,美的還是醜的,善的還是惡的,它平等的承載,它沒有分別心,而且它默默無聞的被人踏在腳下,它安住在最低處,謙卑、包容、無私,這就是大地的坤德,這所謂厚德載物。女性如果能夠養成這樣的一種品質,這個人是聖人,她能夠養出聖賢的兒女。你看周朝有八百年的基業,成為歷史上最長的王朝,原因在哪裡?《了凡四訓》上講,「有百世之德者,必有百世之子孫保之」,祖先有德,所以他那個家業保存這麼長久。這個德,除了像文王、武王、周公這樣的聖人,這些男性他有這個德之外,女性也一樣,這些人他們都有聖母,聖母之德不亞於這些男性的聖人。所以夫妻之間都要做兒女最好的榜樣,這樣才能夠使後代可以有這種德行,能繼承這個家的家道、家風、家學、家業,這才叫後。如果沒有這種後,那叫不孝。 

  再來,君臣之間,所謂君仁臣忠,領導對下屬要仁愛,下屬對領導要忠誠,這是君君臣臣,各行其道。而且是我自己要求自己做出我的本分,我要行我的道,對別人不要要求,一切只反求諸己。這樣的人才能在這五倫關係中做得好,而且他不會有衝突對立。你這個做父親的能夠父慈,那兒女一定會孝,父慈子孝。這個慈,不一定是說什麼都照顧得很細緻,家裡活不讓兒女做,把兒女當作太子一樣的養,這不是慈。慈是什麼?關心他的成長,關心他的品德修養,要教育他,這才叫慈,養不教就是父之過。做兒子的他只一味的孝,也能夠自然招感父慈,即使父不慈,但是做兒子的孝,這父親也能慈過來。最明顯的,舜,「二十四孝」裡首位的舜王,你看原來他父親跟他的繼母一起虐待他,甚至要殺害他,那不慈。可是舜一味的孝,對父母不僅沒有任何怨恨心,而且更加盡心盡力的孝養,最後他父母都被感動了。只要求自己做,不要求別人做。君君臣臣也是一樣,做領導的,我一味的就關心自己的下屬,真誠的愛護他,把他們當作自己兒女一樣,像對自己親生骨肉一樣愛護他們,愛人如己,這些下屬能不感動嗎?你把他當兒女,他就會把你當父母一樣。 

  我們之前,前幾天我們聽到陳老師給我們做分享,他在公司裡面,他的公司二十來個員工,公司就像一個家一樣,非常的和諧。陳老師告訴我們,他說今年年初的時候,過年了,他親筆書寫,給每一個員工的父母寫一封感謝信,感謝他們把兒女送來公司服務。而且向這些父母說明,說你們的兒女在這個公司,請你們放心,我一定會好好照顧他們,我帶著他們一起學習傳統文化,幫助他們一起提升。這二十多封信,這是親筆寫的,不是說用電腦打印,一封寫完又一封,然後給這些父母寄去,包上紅包。這是什麼?「敬其父則子悅」,你對他們的父母尊敬,這兒女高興,這是對下屬關懷愛護。後來他收到所有的父母的回信,他出乎意料,每一個父母也是這樣,工工整整的給他寫回信,沒有一個提出要求的,說你得給我兒女漲工資,沒有這樣提這些要求,都是感謝這個做老闆的,而且說老闆您要多管教我的兒女,讓他好好做人,多教導他。這是做為君,他行君之道,這些臣子能夠不行好自己臣子之道嗎?這分忠誠是錢都買不回來的,你給他多少工資,他未必是忠誠的。但是你待之以禮、待之以敬,尤其敬他們的父母,這是孝道,君臣之道還是孝道的延伸,這臣子自然就忠了,所謂「忠臣出孝子之門」,我們要教臣子忠,必須教他們孝。君臣之道,在《孝經》裡面就講到,實際上事君之道跟事父母之道是一樣的,只是移孝作忠。對父母能盡孝了,對於領導他就能盡忠,而且這個忠心是真誠的,不是諂媚,不是有所圖的。所以君君臣臣的根本,就在父父子子。 

  五倫最後一個,朋友之道也是這樣,朋友有信。這個信,講的道義、誠信,還是孝心的展開。所以國家希望和諧,最重要教什麼?教倫理教育,而倫理教育最好的教材就是《弟子規》,這《弟子規》裡面都教導了。只要把《弟子規》落實,這就是君君臣臣、父父子子能夠實現,倫理教育。道德教育,道德,所謂道之德,倫理是道,在這些五倫關係當中我們能夠盡到自己的本分,這叫德。像父子有親,這個親就是德,親表現在父對子以慈,子對父以孝,這叫親。夫婦之間,夫婦有別,別是分工不同。做夫君的在外,男主外、女主內,在外主要掙錢養家,滿足家裡的經濟需要、物質需要;女主內,內相夫教子,這個使命比主外的使命更重要,因為「不孝有三,無後為大」,這個使命女子來承當。君臣有義,這也是德,義就是德。長幼有序、朋友有信,這都是德。 

  講倫理、講道德,還要加上知因果。因果,實際上把倫理道德的因和果講清楚了,還是讓人回歸倫理道德,讓大家知道,我守倫理道德我會得到善報,不講倫理道德的會得惡報,善有善報、惡有惡報,這也是自然之道。孔子對於齊景公說出這個倫常之道,實際上,當時齊國已經政治、社會動亂了。動亂的原因是什麼?動亂是果,因在哪?這是講因果。因就是「君不君、臣不臣,父不父、子不子」,所以齊景公一聽孔子這個教誨,就說『善哉』,他拍手稱快,孔子總結這個為政之道,總結得太好了!他說,『信如君不君、臣不臣,父不父、子不子』,這是他講他的理解,他聽到孔子的教誨,說明倫常的重要性,他用反義語來講出他的心得。「信如」,就是如果真的會出現「君不君、臣不臣,父不父、子不子」的狀況的話。換句話說,君不仁,就是君不君;臣不忠,這就是臣不臣;父不慈、子不孝,這就是父不父、子不子。各人不守自己的本分了,不履行自己的義務了,就必然國家大亂。這裡說,『雖有粟』,粟是指糧食,國家即使是糧食充足,經濟發達,人民物質生活很好,會怎麼樣?亂世,齊景公說,『吾得而食諸』,就是有糧食,我能吃得到嗎?這個「諸」,是「之乎」兩個字的合音字,之是代表糧食,說的這個粟,乎是疑問詞,吾得而食之乎,我怎麼能夠安然享受這些物質生活?這社會動亂了,連身命都不保。 

  當時齊景公確實已經有切身的感受和體會,齊國的動亂,在齊景公的時候開始了,後來齊國在戰國時代真的滅了。這個預兆其實早在最初的時候,孔子的時代就看到了,發現這個兆頭。我們看到歷史上,這春秋時期,齊國的大夫之間互相的兼併,那是公元前五百四十八年的時候,當時齊國的大夫崔杼殺死了齊莊公,立了齊景公。齊景公繼位以後,結果沒兩年,這崔氏家族就被另一位大夫給滅掉了,那位大夫叫慶封,後來又是慶封把持朝政。又過了一年,慶封被其他的四個大夫家族給滅掉了,被趕走,慶封逃到了吳國。後來齊景公當政的時候,其中一位大夫是姓陳,陳桓子,他逐漸勢力壯大,把持了朝政,一直到後來都是陳家把持朝政。這個陳氏後來改為田氏,後來田和這位大夫,他當時齊國的國君叫齊康公,因為齊康公當時淫於酒色,君不君,所以臣也就不臣了,所以田和把齊康公給廢了,自立為齊太公。這是齊國首次大夫把國君的位置搶過來自己做國君,所以齊國也就算是滅了,這就是所謂的「田代齊姜」。因為齊國國君姓姜,是姜太公之後,姓姜,後來被田氏給取代。這都是發生在孔子之後,戰國時代。當時孔子就能夠預見到齊國會有這麼一天,為什麼?因為君不君、臣不臣。 

  做國君的要仁慈,仁慈就是要愛民,要勤政,要勵精圖治,要真正把自己國家的富強、人民的生活安定幸福做為己任,這君才是真正的君;而且選賢用能,這是要選良臣。良臣從哪兒選?從孝子裡頭選。古代選賢用兩個標準,所謂孝和廉,舉孝廉。一個人能夠孝順父母,他自然能夠忠於國家、忠於人民、忠於領導。假如對父母都不孝順,你想想他能夠盡忠職守,他能夠愛人民、愛國君嗎?《孝經》上說的,「不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬其親而敬他人者,謂之悖禮」,違背了道德,違背了禮。所以愛敬父母是根,他對父母真心愛敬,才可能真心去愛敬別人。臣子對君要忠誠、要禮敬,這都是要教育。而這個教育最重要的,提倡孝道教育,就是提倡父父子子的教育。現在我們都希望有和諧社會,和諧社會怎麼來的?教出來的。《禮記.學記》上講的,「建國君民,教學為先」。教學最重要的就是倫理道德因果教學,而這當中根本的教育就是孝道的教育。《孝經》上說的,「教民親愛,莫善於孝」。親愛是講人民相親相愛,社會和諧,最重要的就是孝道的教育,這叫和諧社會的根本。 

  所以我們看到現在國家領導人提倡和諧社會,對傳統文化教育也愈來愈重視,重視孝道,重視和諧的文化和教育。這最近我們看到,胡錦濤主席在九月六號來到廣東深圳,出席深圳經濟特區建立三十週年的慶祝大會,發表重要講話,強調要深入進行中華民族傳統美德教育。他有這麼一句話說,「要開展多種形式的和諧企業、和諧家庭、和諧社區創建活動,調動一切積極因素,努力形成社會和諧人人有責、和諧社會人人共享的生動局面」。領導的召喚,每一個國人都有義務響應。特別是我們學習傳統文化的,對待這種呼籲,胡主席就是君,我們都是臣,做為臣就要響應君的好的號召,這是利國利民的事業,即使沒有報酬,也要努力去做。 

  像我們恩師每天在此地講經,勸導大家落實倫理道德,明瞭因果,這是響應胡主席的號召,從自我做起,為和諧社會做一點貢獻。我們這些做弟子的,也是效法恩師每天上課,我們這個地方雖然不大,但是教學每天保證八小時。大家在這裡學習儒釋道傳統文化的課程,慢慢也就把自己的心淨化,和諧社會從淨化人心開始。淨化誰的人心?我的人心,和諧社會從我心開始,我自己要斷惡修善,我自己要敦倫盡分,我要做到君君臣臣、父父子子,努力落實倫常大道,這就是我在為和諧社會做貢獻。你是社會的一分子,你做好了,你能影響一片人。你能影響你的家庭,進而影響一個社區,乃至整個國家,這就是古德講的所謂修身、齊家、治國、平天下。治國就是和諧社會,平天下就是和諧世界,我們自己落實自我教育,然後對別人也教育,正己化人。 

  所以,我們這裡除了每天講課,也有時候被邀請到外面參加一些傳統美德的論壇,或者企業家傳統文化的論壇,應邀在上面上課。譬如最近八月份的時候,我就應邀參加了云南省宣傳部、省文明辦主辦的「中華傳統美德構建和諧社會」這樣的一個論壇。我跟我母親在這個論壇上面一起共同講課,講課的題目就是「和諧社會之本」。這是古聖先賢教導我們的,和諧社會根本是什麼?家庭教育。家庭教育教我們什麼?父父子子,然後你出去外面自然就會君君臣臣。家庭教育最重要是什麼?孝道教育。《孝經》上講,「夫孝,德之本也,教之所由生也」,這和諧社會最重要的是靠教育去實現,不是說靠經濟就行。靠軍事、靠武力更不行,沒有說靠軍事、靠武力能夠構建和諧社會的,你警察再多、軍隊再多,不一定能做到和諧。關鍵是什麼?用教育,讓人改惡修善,就懂得互相關愛,自然就和諧了。《孝經》上講得很清楚,這就是先王的「至德要道」,至高無上的品德,最重要的方法,叫至德要道。「以順天下,民用和睦,上下無怨」,這就是構建和諧社會,你讓天下都和順,人民百姓都和睦,上下是政府跟百姓,沒有互相怨恨,沒有民怨,這就是和諧社會。靠什麼?靠孝的教育。所以我們現在看到國家也重視傳統文化,傳統文化能復興了,這和諧社會就能夠實現。把這個傳統文化擴展,推向世界,讓全世界人都能夠接受父父子子、君君臣臣的教育,全世界都和諧了。這個教育不分中外,因為是人,他的天性就是如此,只要是人,他就能夠受這種教育,而能回歸到本性本善。這是第十一章講的為政之道,孔子重視倫常道德,這是和諧社會之本。下面我們來看第十二章: 

  【子曰。片言可以折獄者。其由也與。子路無宿諾。】 

  孔子在這裡說,『片言可以折獄者,其由也與』,這個由是指子路,他叫仲由,孔子是對學生直呼其名。古時候只有老師和父母能夠直呼其名,其他人,即使是皇帝也不能直呼其名。可見得老師跟父母是同等的地位,一般人直呼其名是很不恭敬。師道是建立在孝道的基礎上,學生對老師的恭敬跟對父母的恭敬沒兩樣,從這裡我們就能看得出來。老師對學生也關心愛護,像父母對兒女一樣,父母養兒女的身命,老師養學生的慧命,慧命的成長甚至比身命的成長更為重要。中國人重視師道,孔子的時代師道就非常的完善,孝道也非常完善。當時孔子著《孝經》,你要看看其他國家都沒有《孝經》,就是咱們國家孔老夫子有寫了《孝經》。佛門裡也有孝經,佛門的孝經是《地藏經》、是《佛說盂蘭盆經》,這是孝經。東方的文化重視孝道,西方很少聽到。孝道能夠發揚光大,這個民族的文化就有根了,所以民族能夠經過幾千年大浪淘沙都能夠歷久彌新。這說明什麼?根基很厚,這個根基是孝道;還有一個是師道,師道建立在孝道的基礎上,中國人特別重視教育,重視文化教育事業。 

  這裡孔子是評論子路的,「片言可以折獄者」,這個獄就是訴訟,官司、案件。一般聽訟,就是判案子,當然要聽原告和被告兩方面的供詞,才能夠判決。這裡孔子說片言可以折獄,片言在古註裡面有兩種說法,一種是說偏言,當偏字講,偏頗的偏;一種是當作半言,一半的半。偏言,這個講法就是講子路在審理案件的時候,他偏信一方的言辭,就能夠斷案,這是一個講法。另外一種講法,是子路他不是判案的人,他是一個參與訴訟的人,可能是原告,也可能是被告,其中一方。因為他平時言辭很信實,很有誠信,所以聽訟者,就是法官,只要聽子路一面之詞,半言,他這一半,他講了行了,就不用再去考證,就能夠判明案情。這兩種說法當然都有它的道理,不過兩者比起來,李炳南老先生說應該第一種講法比較好。因為自古至今判案子不能夠只聽一方的,如果子路是案件的一方,他講的話你就聽信了,這對另一方都不太公平,所以不能夠把子路做為案件的兩造之一,不用這個講法,這樣才能夠比較的妥當,訴訟兩方也能夠心服,是這樣一個說法。為什麼子路能夠片言可以折獄?就是他在審理訴訟案件的時候,他很快就能夠斷案子,三下兩下就能夠把判決做下來,而且能夠使訴訟雙方都心服口服。子路這樣的一個做法,原因在哪裡?孔子讚歎他,「其由也與」,就是仲由(子路)才能夠做得到,是因為子路為人忠信剛直。所謂剛則明,明則斷,他能夠明斷,所以這個是因為他有誠信而來的,他心很忠直、無私,這樣他看問題就能看得很清楚。 

  底下一句,『子路無宿諾』,這一句是不是應該跟前面這一句合為一章?雪公講,這有點問題。因為好像那個意思不是非常的連接緊密,而且前面是孔子說的話是直接叫著「仲由」他的名字,後面這裡是講「子路」,是稱子路的號,所以雪公認為這應該另起一章。當然這是一種提法,可以供我們來參考。當然也不能說沒有相關,這一章跟前面也有關係。這個「宿諾」,根據《論語集解》裡面講的,當「預諾」,預先的預,就是預先承諾,一樁事情,子路從來不會事先就答應。換句話說,子路如果答應了,他一定不會失信,有這個意思。這是記《論語》的人,他認為子路這個人很忠信,他的德行很能服人,所以附在「片言可以折獄」後面,等於做前面一節的註解,這樣的說法也說得通。所以,一個人能夠判案子判得非常明斷,他自己首先是個忠信之人,他有德行,他才能判案公正廉明。像歷史上的包公,這是我們老百姓都稱為「包青天」的,青天大老爺。青天是說他什麼?有忠信、無私、明斷的品德。包青天也是很忠信剛直的,跟子路恐怕性格上面、品德上面很相像。 

  片言可以折獄,出自於忠信。這個信怎麼寫?人字旁一個言字,人之言。《弟子規》上講的「凡出言,信為先,詐與妄,奚可焉」,人的言語一定要信,如果人的言語不誠信,就不是人的言語了,那是什麼?是鬼話,鬼道、畜生道這些話。欺詐的、虛妄的就不是人言,換句話說,這個人就不是人,是禽獸、是妖魔鬼怪。言語必定是少,特別是對於承諾這方面的事情,《弟子規》上面講,「事非宜,勿輕諾,苟輕諾,進退錯」,這是講「無宿諾」的意思。如果這個事情不是很適合的,不能很輕易的許諾、答應,這一答應了,要是進退兩難,你就很麻煩。這就是告訴我們處世要慎言,特別要慎諾,無宿諾,這是慎言。這是第十二章。接下來我們看第十三章: 

  【子曰。聽訟。吾猶人也。必也使無訟乎。】 

  這是講孔子『聽訟』,他聽訟,就是判案子,他自己說,『吾猶人也』,就是我跟別人沒有兩樣,跟人家差不多,意思是在聽取雙方訟詞以後,判斷誰是誰非。孔子斷案應該是很明斷,當然能夠像孔子那樣明斷的人,估計當時也不少,像子路肯定也是這樣,前面剛講的「片言可以折獄」,孔子說,我也不外乎如此而已。但是孔子不同於子路,或者其他的聽訟者,在於『必也使無訟乎』,這是聖人的能耐,使人無訟,就是以德化人,讓人家不用訴訟、不用打官司了,換句話說,把別人的對立、矛盾全給化解了。 

  在周文王的時候,周文王那時候是商朝的一個諸侯國國君,在西伯這個地方。當時附近有兩個小的鄰國,兩個國君為了爭田地爭不下來,互相之間誰都不讓,這兩個國,一個是虞國,一個是芮國。於是兩個國君就相約到西伯那裡去找周文王評理,看這田地應該給誰。結果他們還沒有去見到周文王之前,進了西伯的邊境以後,就看到這裡的人,士農工商,無論是什麼人都互相的禮讓,彬彬有禮,絕對不會為一些小利去爭。這兩個國君看到之後都感覺到很慚愧,你看在這裡,人家市井之輩都能夠做到這麼樣的謙遜有禮,咱們做國君的怎麼還能爭!於是他們兩個人也就不再找周文王論理,就回去了,互相都要把這田讓出來,結果所爭的田就變成閒田,就是大家都不要,就不屬於這一家,也不屬於那一家,閒田。這就是周文王以德化人的、使人無訟的一個史證。這個比聽訟要高,周文王有沒有去聽訟?有沒有給他斷案,你這田是歸誰的?即使是再明斷,另一方,輸了的那方肯定都不服,他那個對立沒有化解,不如能夠使他無訟,他不再爭了,這個一定要用德行去感化。 

  在《論語.為政篇第二》裡面,孔子說,「子曰:道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格」。道之以政,就是用政治來領導人民;齊之以刑,就是用這些刑法來使人民遵守,讓他們守規矩,不能亂來。這是什麼?用強力、用政治、用國家機器,強制人民遵守法令。當然也能有效果,就是民免而無恥,免就是免於刑法,人民百姓他不敢犯罪了,怕刑法。是能苟免了,但是他無恥,就是他沒有恥心,雖然他能服從政令,不敢犯法,但是心並不是誠服的。他不會以犯罪為恥,一旦刑法鬆弛下來了,人民百姓就會犯罪,他能鑽法律的漏洞。所謂「上有政策,下有對策」,你雖然導之以政,你用政令來壓他,他有對策,他沒有羞恥心,他不覺得這是錯誤的。因為什麼?他沒有禮教,不知道道德仁義。那不如道之以德、齊之以禮,就是用道德來領導人民。首先做領導的、做國君的自己要守道德。譬如說你希望人民百姓都能夠遵守道義,你首先要表現出這個樣子,「君子喻於義,小人喻於利」,你要是顯現對利看得比義還重要,人民百姓更加是變本加厲了,他會比你做得更凶,所謂上梁不正下梁歪。企業也是如此,導之以德,你做老闆的有道德;齊之以禮,就是用禮來整飭自己的下屬。像胡小林老師他做老闆,底下一百多個員工,他用什麼來整飭?他用《弟子規》,《弟子規》就是禮,齊之以《弟子規》。導之以德,齊之以《弟子規》,他自己先做到,率之以正,誰敢不正?大家自動就學習、就效法,所以有恥且格。有恥就是有羞恥心,知道做不道德的事是羞恥的,所以他恥於作惡;且格,格是正的意思,人民百姓自然歸於正了。這就是上位的人自己表現的樣子,身教、言教很重要。 

  底下我們回歸到這一章的註解當中。我們看《朱子集註》,朱熹朱夫子他引用「范氏曰」,范氏是宋朝的大儒范祖禹,北宋時期一位著名的史學家。他在註解當中說到,「聽訟者,治其末、塞其流也。正其本、清其源,則無訟矣」。聽訟者,是所謂的統治階級、上位的人,當然這是廣義的,不僅是對國家這是上位的人,對一個團體、一個企業也是,乃至一個小社區,像大陸的一個街道居委會,常常也會幫著解決一下這條街道裡面這些居民的糾紛,這也是聽訟。重要在哪裡?一定要治其末、塞其流,這個末是末流、枝末,枝末我們要治。什麼是枝末?這已經發生問題,有訴訟案,有糾紛了,你是要去治理,你是要聽訟,要判案子,要解決糾紛。但是這是治末,沒有治本,是塞其流,像河流氾濫了,你給它堵上,把這壩建高,是能解決一會兒的問題,但只是暫時的,都是治標不治本。所以,光是聽訟、判案子,出現問題了才去補漏子,解決糾紛,那是治標、治末,這屬於塞其流的工作,它沒有疏導。光塞其流,不行,你看大禹治水,跟他父親不一樣,他父親治水治不成功,就是塞其流,拼命堵,堵不了。那水得要把它引導,大禹他是引導、疏通,自然就治好這個水。 

  所以這裡下面講了,正其本,清其源,則無訟矣。正本清源,這才是根本的解決方案。本是什麼?本是道德。現在我們大家都知道,「國以人為本」,國家領導都這麼提倡(中國),我們都要以人為本。沒錯,人是國的本,什麼是人的本?本,我們還要找本,人的本是德。所以《大學》裡面講,「君子先慎乎德。德者本也,財者末也」。所以我們國家提倡以人為本,不是說讓人發財、讓人經濟生活富裕,都進入小康、進入發達國家的水平了,這就是滿足人的需要了,不行的,這還是枝末上的問題。《大學》裡面講的,德者本也、財者末也,財是屬經濟問題,那是末,枝末,本是德,君子先慎乎德,德是人之本。所以要正本,必須提倡道德教育,讓人回歸道德。我們再問,道德的根本又是什麼?《孝經》上回答,「夫孝,德之本也,教之所由生也」,所以德之本是孝道,這就是正本了,國以人為本,人以德為本,德以孝為本,找到根了,提倡孝道教育,就是前面講的提倡父父子子的教育。父父子子的教育提倡了,君君臣臣自然就解決了,這是正本清源的做法。所以《論語》真的是,無怪乎古人講半部《論語》治天下,這依我看,這一、二句《論語》都能治天下,你只要找到了它裡頭的精髓含義,你都明白了,你治國都沒問題。正本清源,這才能夠使民無訟。無訟就是和諧了,沒有糾紛,上下無怨,這就是無訟。所以使民無訟,就是我們現在說的構建和諧社會。好,構建和諧社會,從這裡可以看到,最重要是德育而不是法治。現在我們確實也要提倡以法治國,可是法治還是枝末。這裡講得很清楚,聽訟這是法治,是治其末、塞其流的工作。當然有問題還得要去解決,枝末的問題也得用枝末的方法解決,但是根本是德育,那是使民無訟。光用法治,不能使民無訟,你只是聽訟能夠明斷,這點像孔子一樣,這些法官都跟孔子一模一樣,做得最好、最圓滿了,那只能是明斷而已;但是不能像孔子一樣使民無訟,不能使社會完全和諧。完全和諧,除了教育以外沒有其他途徑,而這教育最重要的就是倫理、道德、因果教育。 

  下面《朱子集註》裡面又引「楊氏曰」,這也是宋朝的大儒楊時,他是程頤的弟子。「子路片言可以折獄,而不知以禮遜為國,則未能使民無訟者也。故又記孔子之言,以見聖人不以聽訟為難,而以使民無訟為貴」,這個點評也是很好。這一章放在前面「子路片言可以折獄」之後,說明子路能夠斷案子斷得很明斷,但是子路的毛病在於他不夠禮遜。禮是守禮,知禮守禮;遜是謙遜,謙德。謙德很重要!特別是聽訟者,在上位的人,治國的人,企業的老闆,單位的領導,這些都是上位的人,最重要的是禮遜。如果不能夠以禮、以德來治國,即使斷案子斷得再清楚,也未能使民無訟,就是不能夠真正達到和諧。大家都心中不服氣,但是不敢發作,最多是這樣,好像挺規矩了,實際上心不然,沒辦法讓人心服。所以在「子路片言可以折獄」這章後面,又記錄孔子之言,就說聽訟和使民無訟之間是什麼關係,孔子講得很清楚。又見聖人不以聽訟為難,這斷案子不難,相對來講,當然也不是容易事,像子路這樣的人忠信、剛直、明斷,他才能夠聽訟,賢人可以聽訟。可是聖人使民無訟為貴,聖人重視的,這個貴是重視,重視的是使民無訟,讓大家從心裡到口上全都服氣,這是心中要和諧。除了道德的教育之外,其他什麼方法能夠轉化他的人心?真的只有教育可以做到。所以國家應該怎麼樣?提倡全民教育,利用媒體(現在媒體發達)、網路這些工具,進行倫理道德教育。 

  我們師父曾經應邀到印尼訪問,二OO三年第一次到印尼,那時我跟著去的,是印尼的副總統邀請我們恩師到那裡去請教。副總統請教說,我們這個國家現在經濟很不景氣,社會很動亂,應該怎麼辦?我們恩師告訴他,你這兩個問題,第二個問題更重要,經濟問題擺在其次,重要的是社會動亂的問題。如果使社會不動亂,能安定下來了,經濟自然就能繁榮,因為投資者有信心,他就能夠來投資,經濟就能發達。所以社會安定是首要問題。副總統請問,怎麼樣能夠達到社會安定?師父告訴他,辦教育。他建議副總統,這印尼是伊斯蘭教國家,伊斯蘭教裡面也有很多價值觀跟中國傳統文化的價值觀一樣,所謂普世的價值觀,包括孝養父母、尊敬尊長,五倫八德,這些其實每個宗教裡面都有。印尼這個以伊斯蘭教為主的國家,伊斯蘭教的信徒佔全國人口百分之八十五以上。那就應該怎麼樣?請伊斯蘭教的這些阿訇,真正有道德、有學問的這些宗教徒、講師,他們來把《可蘭經》裡面關於這些基本做人的道理,在國家媒體裡面進行講述,利用國家電台、電視台,每天不斷的講,教導國民。如果真正如此這麼做,我們恩師說,你這個國家半年就能見到效果。過去恩師在他的家鄉廬江辦的廬江文化教育中心就是這樣,半年,效果就出現了,人民立刻就回歸自己本善了,他就能夠知禮,能夠懂道德了。所以人心真的是本善,很好教,就怕你不教他,一教他就回頭,半年就能有效果。如果有兩年這樣的教育,這個國家就一定能安定,經濟自然就會繁榮。 

  所以聖人是以使民無訟為貴,貴就是這是重點。孔子沒有說以經濟建設為中心,他是以使民無訟為中心,為貴,貴就是中心。證明什麼?倫理道德教育比經濟建設更重要,不能光強調經濟,經濟應該擺在次要的位置,經濟是為教育服務,所有其他的部門都應該為教育部門服務。你看自古以來,宰相(宰相等於現在說的總理)屬下很多個部,什麼禮部、刑部、吏部、兵部,這些都是各種部,跟我們現在都一樣的。禮部是什麼?就是現在的教育部,禮部是擺在第一位,其他的部門都擺在其次。假如宰相要是不能辦公了,突然譬如說病了,禮部尚書,就是現在的教育部長,接替總理的位置,總理下來就是教育部部長。教育是放在最首要的地位,它能夠使民無訟。這是孔子教我們如何來治國,如何來構建和諧社會。下面我們再看第十四章: 

  【子張問政。子曰。居之無倦。行之以忠。】 

  『子張』是孔子的弟子,他向孔子『問政』,問為政之道,大概子張也是做官的。孔子就回答他,『居之無倦,行之以忠』。這個倦就是懈怠、疲倦,做著做著就開始懈怠,這是人之常情,往往有之。能夠無倦,這是一種誠敬心。這個居,到底是居什麼?古註有不同的說法,有的說是居家,有的說是居官,有的說是居心。這三種講法都能講得通,因為他沒講居在哪。 

  「居官」就是做官,做官要知道你是享受著俸祿,俸祿是人民納稅的收入,你吃人民的,所以你為人民服務不能夠懈怠。所謂的全心全意為人民服務,就是「居之無倦」。 

  如果把這個居字當作「居家」來講,也講得通,居家以孝友治家,孝友就是孝悌,孝悌持家,那也不能夠倦怠,對於父母,我們的服侍要盡心盡力。你看前些日子王希海大孝子來到這裡給我們講課,讓每個人感動得流淚,這是大連的孝子。他父親二十六年植物人,不能動彈,完全沒有知覺,躺在床上二十六年,王希海服侍他二十六年,沒有離開過。每天給他做飯、餵食,他只能吃那些流質食品。每半個小時給他翻身一次,為什麼?怕他保持一個姿勢睡太久了,這身體就會血液不循環,容易長褥瘡。每兩個小時給他按摩一次。所以他出去買點東西,買一瓶牛奶什麼的,都跑步出去,商店也比較遠,一來回得跑二、三公里,半小時之內得回到家給父親翻身。一天到晚每兩小時給他按摩一次,二十四小時都是這樣。所以他只能是坐在父親旁邊睡覺,不能躺著睡,只能坐著睡。為什麼?因為躺著睡睡久了,這就過時了。所以他睡的時候,他都是拿手抱著他的父親的腳,如果父親萬一有什麼動靜,他馬上就知道,就能醒。父親有時候感冒了,有痰,痰吐不出來很辛苦,而且很危險。王希海就拿個吸管,這一頭放到他父親嘴裡,那頭把它吸出來,然後吐出去,這個動作重複了二十多年。天天給他換衣服、換被褥,一天換一次。為什麼?一定讓這個皮膚乾爽。因為一天不換,他怕這個汗漬就會對皮膚有傷害,天天洗衣服。所以他放棄了自己出國工作的機會,放棄了自己的家庭生活,他沒有結婚,不談戀愛,全心全意照顧自己的父親,沒有工作,靠著救濟金生活,居之無倦,做到了極處! 

  「居心」也是,無論自己修身,還是治家、還是治國,心要擺在什麼地方?擺在公正,天下為公,不能有自私自利,而且全心全意為人,沒有倦怠。所謂修身無倦色,無有疲厭,這是居之無倦的意思。 

  「行之以忠」,這個忠是忠心。忠字是上面一個「中」字,下面一個「心」字,心一定要中正,這就叫忠。怎麼樣才能中正?無偏私,這就是中。心能夠沒有偏私了,我們的行為當然也就不會偏私。所以居家、居官辦事,自然就能夠大公無私, 

  這是為政之道,孔子答覆子張。孔子對每一個人的答覆有不一樣的地方,前面我們看到齊景公問政,以及他自己說到聽訟的時候,其實也是講為政之道,這裡子張又問政,孔子講的內容有不一樣。為什麼不一樣?我們知道,因為教學對象不一樣,不同的人他是不同的根性,也就是有不同的毛病習氣,所以孔子對他們的教學也就內容不同,都是對症下藥。 

  《朱子集註》裡面講到,「程子曰:子張少仁,無誠心愛民,則必倦而不盡心,故告之以此」。程子,這是程頤,他說子張仁少了點,仁愛這個心少一些,對別人誠心不足,無誠心愛民,這是他的毛病。既然他沒有這個誠心去為別人,他自然就會容易倦怠,替別人服務,做著做著他就懈怠,不想做了,或者厭煩了。原因是什麼?誠心少,仁愛心少。換句話說,還有私心,不能大公無私,不能捨己為人,心不夠真,所以他容易變,不能盡心,所以夫子告之以此,這都是對他的毛病而說的。那我們讀《論語》,不能說這是講子張的毛病,好像跟自己無關。或者說看到這條應該好像對某人很適合,張三應該來聽聽就好了,李四應該來聽聽就好了。總把這個套到別人頭上,好像跟自己無關,這樣學《論語》沒有什麼效果。為什麼?你自己不能夠內化到自己身上,所以要反求諸己。朱子在教我們怎麼讀《論語》的時候他講過,他說讀《論語》最重要的是什麼?自己設身處地,好像現在就在孔子面前,孔子這個話正是對我的教導,我就直下承當。這樣讀《論語》才真正有效果,真正幫助自己修身立德。所以,《論語》每一句話都要反求其身,自我反省,我們做事會不會厭倦?我們為人會不會有偏私,會不會心不誠、不盡心?我們自我反省,如果有,就得改,要學著盡心盡力,把自己私心放下,少考慮自己。先從少考慮自己做起,最後不考慮自己了,只考慮別人,這就是學君子、學聖賢。 

  蕅益大師註解裡面講,「不曰行無倦,居以忠,便見合外內之道」,蕅益大師把這裡頭的一個精髓的意思講出來了。行無倦、居以忠,這裡沒說,而是說居無倦、行以忠,《論語》裡面「居之無倦,行之以忠」,沒有說行之無倦、居之以忠,這個裡頭有什麼意思?行無倦,這容易理解,我們的行為,做事這就叫行為,不能倦怠,不能夠疲倦,不要懈怠,這容易理解。居以忠,這個居是講居心,居心要以中正為主,這就容易理解。但這樣會把這個心和行兩個分開了,大家細細體會一下,對吧?行是行,心是心,心行之間好像沒有一個什麼聯繫。所以孔子不這麼說,不曰就是不這麼說,他倒過來,他說「居之無倦,行之以忠」,居本來是居心應該是忠,但是忠正是表現在外面是無倦,行是外面表現的,正是表現你的內心,所以說行之以忠。正所謂「誠於中而形於外」,你內心是什麼樣的心,自然表現在外面是什麼樣的行為。「便見合外內之道」,就是內外是合的、是一致的,有其內必有其外,有其心必有其行。內外,內為主,外為相。主是什麼?主忠信,內心要忠信存心,忠信存心也是孝悌存心,忠信就是孝悌的一個延伸。孝悌忠信禮義廉恥,這八德,這個孝悌忠信偏於內,內之道,這是心中的;禮義廉恥偏於在外,這就是無倦,盡心,守禮守義,知廉知恥。這是內外,我們看到以內為主,就是說明儒家以修心為主,心正了,身也就修了。這《大學》裡就講得很清楚,這個關係,格物、致知、誠意、正心,這是內;外面自然就是修身、齊家、治國、平天下,這是外。內外一如,內外不二,一修一切修,一證一切證。 

  所以子張問政的時候,問政是講治國平天下的大道,治國平天下,怎麼治國平天下?你把自己的心修好了、你的身修好了,就行了。居之無倦是講居心無倦,行之以忠就是修身,你正心了、修身了,外面治國平天下都圓滿了。為什麼?一即一切,一切即一。和諧社會、和諧世界怎麼做?你自己把自己的身心修好就行了。因為身心是本,你把根本修好了,自自然然外面枝末的問題就解決了。所以,「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」,本和末,物就是萬物,萬物都有一個本末。本是什麼?本是自己的身心,你把身心這個根本修好了,外面的枝末,枝末是家國天下,齊家治國平天下自然就成就了,這是為政之道。你看講得多圓滿!下面我們再看第十五章: 

  【子曰。博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。】 

  這一章跟「雍也篇」裡面的一章是完全相同,唯一就是在「雍也篇」裡面多了個「君子」。「雍也第六」裡面第二十七章,前面我們講過,「子曰:君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫」,多了個「君子」。根據古註講的,如果是沒有君子這兩個字,就譬如說本章,沒有君子,這是孔子對弟子講的;如果是有君子,這就是說明這是君子的德行,應該每個人都要這樣學習,所以基本是相同。因為前面講過,我們這裡略略提一下,複習複習。 

  『博學於文,約之以禮』。這兩句很重要,如果不重要,不可能在《論語》裡面出現兩次,重複的說明是重要的,讓我們反覆的薰習。這是講我們治學怎麼學習,怎麼能夠成聖成賢。「博學」是講你能夠多讀書,學問主要是載在這個書籍裡頭,文以載道,所以學文主要是多讀書。書,最重要的,讀完一本再一本,「此未終,彼勿起」。學習這些不同的科目,也是學完一科再一科,不能夠同時兼兩門以上,所謂要一門深入。這樣一門學完了再一門,愈學愈多,這叫博學。這學的方法也很重要。所以現在學校裡面的教書有點這方面問題。你看小學生本來接受能力是有限的,可是小學學的科目就很多,小學生揹的書包裡頭裝的書就很多、很重。一來又重又苦,二來這些學業繁重,三來他學的效果,效率並不高。他剛聽完一個小時語文課,還沒有消化,第二堂數學課,還沒有反應過來,就是英文課,這一天六、七堂課下來,腦子就像漿糊一樣,糊裡糊塗的,什麼都沒能夠消化,這樣的學很難有效果。所以學,最好是什麼?學完一門再一門。所以我們恩師提倡教育應該做一點調整。怎麼學?譬如說六年你要學六科,現在一般是循序漸進,一年裡面我六科一起學,慢慢的升級,到六年級都是保持這麼多科目。那不如這六門,我一年級就光學一門,譬如說學語文,學通了,全副精力擺在這一門上;然後上了二年級就專學數學,按照那個課時應該給多少,我們就一個時期只學一門,六年下來他應該學得更好。所以看看能不能有這個實驗學校,能夠用這種新的方法。這就是古聖先賢提倡的,《三字經》裡面講的「教之道,貴以專」,即使是博學,也是要用專,「此未終,彼勿起」,《弟子規》上講這樣的方法。 

  「約之以禮」,這個禮是道德仁義所依止的,所謂「道德仁義,非禮不成」,這是「曲禮」上講的。這個禮是六藝之首,所以很重要。「不學禮,無以立」,就是你不懂社會人情,那你所學的往往都不能夠有用處。學以致用,你不能用,為什麼?因為不懂禮,所以不能夠事事合乎中道。因此夫子教我們要博學,同時還要約之於禮,這就『可以弗畔矣』,畔就是偏的意思,就不會偏了。這裡講的學要博學,但是禮又約,約是簡約,簡約是專。這是講行門,禮是行門,文是解門。學聖學賢,解行並重。解門,你是可以多了解,然後選定一門,就一門深入,我們學道一定要用這種方法。我自己在恩師的培養下,這四年可以說也比較博學了,我學習儒釋道的經典文獻,到現在講了一千三百多小時,有一百多個專題。那我們學,都是一門學完又一門,學得很仔細,也很專。但是到現在這個程度,恩師就讓我專在一門上,從今以後,我們把《論語》講完了,準備專在《無量壽經》上,其他的可以做為輔助,那是幫助你修這一門,不再搞太多了。前面這屬於扎根教育,通過博學之後,知道自己根性了,選擇一門,一門深入,長時薰修,希望有所成就。這個成就就是成聖成賢,那佛家講成聖成賢,至少你能夠有往生極樂世界的把握,能出三界,這才是真正的成就。 

  今天時間到了,我們就學到此地。有講得不妥之處,請諸位仁者多多批評指正。謝謝大家。  


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