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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 386805| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第九十一集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第九十一集)  2010/9/21  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0091 

  尊敬的諸位仁者,大家好!我們繼續來學習《論語》。請看「顏淵第十二」,第十六章: 

  【子曰。君子成人之美。不成人之惡。小人反是。】 

  這一章,我們看《雪公講要》裡面就講到,「春秋(在孔子著的這部《春秋》裡面)成人之美,不成人之惡」。這裡孔子自己說『成人之美,不成人之惡』,這句話就是講『君子』幫助人成就善事,不幫助人成就惡事。『小人』跟君子正好相反,『反是』,就是相反,也就是當小人見到人行善的時候,他就會生嫉妒,不歡喜,那就更不會幫助人成就善事;當見到人行惡的時候,小人就高興、贊成。這種行為當然是天理所不容的,其果報當然也就會很不好。因為他喜歡的是人家成就惡事,不喜歡成就美事。當然,既然他喜歡惡事,惡事就常常會加到他身上;他不喜歡善事,善事就自然遠離他,這就是因果報應。 

  《雪公講要》當中引劉氏《正義》,這是劉寶楠的《論語正義》,劉寶楠又引《大戴禮》(《大戴禮記》,《禮記》分為《大戴禮》和《小戴禮》,這是《大戴禮》),其中有一篇是「曾子立事篇」,說到「君子己善,亦樂人之善也;己能,亦樂人之能也。君子不說人之過。成人之美,存往者,在來者。朝有過,夕改,則與之;夕有過,朝改,則與之」,這個與是贊許。「曾子立事篇」這幾句話是講,君子自己行善,也歡喜別人行善;自己有能耐,也歡喜別人有能耐。絕不會自己有了能力,就不願意別人有同樣的能力,怕別人超過自己,這是小人心量狹小,才會有這種心態。君子心量大,所以沒有這種嫉妒心,人家有能力,人家行善,跟自己有能力和行善是一樣,所謂見人之得,如己之得。君子也不會去說人家的過失,不僅不說人的過失,甚至連別人的過失都不放在心上,不見別人的過失。因為君子知道,「人非聖賢,孰能無過?」自己尚且還有過失,怎麼能夠要求別人要一點過失都沒有?對自己要求要嚴厲,對別人要寬厚。說人家的過那是刻薄,甚至心裡想著別人有過失,這個心都是刻薄的心。君子所謂坦蕩蕩,心量廣大,能夠容人。成人之美,就是這裡講到的幫助人家成就善事。譬如說見到人家幫助大眾,我們也應該參與協助,即使不能夠參與,起碼我們的心有一種隨喜的心,這就很好。「存往者,在來者」,這個意思就是「往者不可諫,來者猶可追」,這往者就是過去,過去的是什麼?一般說已經是過去所做錯的事情,過去就由它過去了。我們既然已經不能再挽回了,我們就泰然處之、包容,這是存往者。在來者,我們是對將來,特別是別人犯了過失,將來他能改過,這個在跟存的意思是一樣,我們也要給他機會,讓他能改過自新。 

  底下兩句,「朝有過,夕改,則與之」,這是別人早上犯了過錯,到晚上就能改,那我們晚上就贊許他,這成人之美。當人家改過的時候我們贊許,這是給人鼓勵,這是讓他有信心,更加努力的去改過。「夕有過,朝改,則與之」,也是一樣,他晚上有過,第二天一早他改了,他回頭了,他能懺悔了,這就是好人,我們還是要贊許他,這叫成人之美。絕對不能夠說別人犯了一點過錯,揪住不放,過了很久還耿耿於懷,這讓別人非常的難受。你不肯原諒他,他也就失去了改過的信心。當你給他機會改正的時候,他這個向善的心就能生起來,人都有這種心態。換作是自己,自己有了過錯,你是希望別人死抓住不放、狠狠批評你,還是希望他能夠包容你、原諒你,你喜歡哪一種?你在哪一種情況下容易改過?你將心比心,設身處地去想一想,你就明白了。「己所不欲,勿施於人」,所以能夠換位思考,就能夠成人之美。 

  蕅益大師在註解裡面給我們點了一句,「請各各自思之」。每一個人都要用這句話自己細細的去反省、去思惟,《論語》每一句話都要回歸到自己身上,不能要求別人做,只能要求自己做。因為你自己想做君子,你不想做小人。你想做小人,你就要求別人,自己可以不做;想做君子,那一定是反求諸己。尤其是這個嫉妒心,一般人都會有,很難放得下,這是與生俱來的煩惱,但是一定要把它放下,要是不放下,往往這種心態造業就很深。我們在歷史上看到,大凡心有嫉妒的這樣一些人下場都不好。你看,戰國時代龐涓嫉妒孫臏,這兩個人是師兄弟,都跟鬼谷子學兵法。龐涓看到孫臏學得比自己好,心就嫉妒,是同一師門,大家都是跟一個老師的師兄弟,就心生嫉妒,然後使出這些暗計來謀害孫臏。確實他成功的把孫臏兩隻腿給砍了,讓他成為廢人。但是孫臏後來設計復仇,所以龐涓是死於亂箭,沙場上他自刎,都不得好死。所以為什麼不去成人之美?我們嫉妒人,對人無損,沒有多大損害,但是對自己損害可就大了。我們能夠成人之美,能夠隨喜人家的功德善事,對自己無損,反而能夠讓自己福報增加。因為當別人做一件好事,他為人、為眾生,你雖然沒做,你隨喜,你的功德跟他一樣大,這是普賢菩薩教我們要隨喜功德。 

  我記得我在十年前,二OO一年,還是二OOO年的時候,那時我還在美國大學教書。暑假我陪我媽媽一起來新加坡拜訪師父上人,老人家很高興,請我們喝茶。當時我自己向老人家請教,我說跟老恩師您學了這麼久,要修行改過,但是有時候自己不知道自己有什麼過錯,身在廬山,不識廬山真面目,局外的人看得清楚。所以請問恩師,看看我還有什麼毛病需要改的,請老人家提點提點。老人家聽了半晌不說話,然後才跟我講,慢慢的語重心長的說了一句話,說「要放下嫉妒心」。我當時一聽這個話,還並沒有馬上迴光返照,但是挺吃驚的,老人家為什麼能看到這點?回來之後自己尋思,發現這個心裡面確實有嫉妒。從小到大都是在很順利的環境下成長,學習也好,能力也比別人要強一些,都比較一帆風順,比較有競爭的心理,看見別人好,我要跟他比一比,這是好強。現在這個社會都講究競爭,我們也受了不少污染,所以自自然然就養成,一定要我比人家高,心裡才歡喜,人家要是比我高,心裡就不歡喜,這就是嫉妒。在競爭社會裡面,最容易產生這種煩惱。即使自己確實比別人差,也不服,不能夠隨喜。幸好師父上人這樣的提醒,然後我就細細的內心深處檢點,從念頭上改。像俞淨意公經灶神點化,他也是有嫉妒,知識分子恐怕都有這個毛病。你看古人都有一句話講「文人相輕,同行相忌」,學文的人,知識分子,比較容易互相輕慢,相輕是傲慢心使然;同行相忌,就是嫉妒,有傲慢的人一定有嫉妒。當我比別人高的時候,就生傲慢;當自己不如人的時候,那就生嫉妒。這兩個基本上是姐妹,形影不離的,同一個心。所以自己每天早晚課都在提醒自己,要放下嫉妒、傲慢、貪欲,這三大重障,你學聖學賢的重障,重大的障礙。 

  如是過了幾年,在二OO五年,當時淨宗學院邀請蔡禮旭老師去講「幸福人生講座」,講《弟子規》。當時蔡老師剛剛出來講課,也很多人不服他。我們老恩師大概也知道大家的心理,所以親自上陣在座下,他坐第一排聽課,帶著大家聽《弟子規》。大家看到老恩師都在前面聽,大家也不好意思不聽,就這樣聽。從頭到尾四十個小時,當時我也在場聽。大概是老恩師看到我聽得很認真,還做筆記,聽到感動處還淚流滿面,大概在場流淚最多的是我。然後老恩師就叫我寫一篇聽後感,學到些什麼,有些什麼體會。我寫了一篇文章叫「聖賢教育的閃光」,呈給老恩師看。這文章大概就是說自己在學了傳統文化、學《弟子規》的時候,那種感動,懺悔自己的過錯,讚歎聖賢教育,讚歎講這課的人。老人家看了之後很歡喜,我想這是老人家給我一個考題,看看這麼多年來我的嫉妒心放下放得怎麼樣。這個算是考試合格了,確實已經沒有嫉妒心了,會隨喜、會讚歎,這是由衷的,不是故意。所以老人家在講經裡面特別提到,說鍾茂森寫的這篇文章寫得很好,說這個功德跟蔡老師功德一樣大,這叫隨喜功德。當時我聽了還是覺得挺愕然,為什麼老人家這樣說?後來明白了,不是讚歎我,是提醒大家要學隨喜功德,要成人之美。這個事情,當時老人家布置這個作業,我也明白老人家的心思,所以也有一點刻意,就是心裡面有印象,有這個意識去隨喜功德。這個功夫雖然比以前提升了很大,但是還留了痕跡。換句話說,這個功夫還不夠爐火純青。你這成人之美,還是有意識的去成人之美,你不夠自然,於是繼續加功用行。這是二OO五年。 

  之後到今年,又過了五年,六月份的時候,老人家帶我去印尼。在印尼雅加達那邊的華人企業家,請老恩師和我做企業家講座,給他們講傳統文化。老人家做了個開場白發言,然後主要讓我主講。我上台講的時候,這開場白原來也沒想到該怎麼說,上了之後,我一般都是上課不太怎麼準備,非常自然的向大家學習、交流的這種態度。上了台之後,自我做介紹,那邊印尼的企業家很多還不太認識傳統文化。做了自我介紹以後,跟大家講,說跟老人家、老恩師學習的學生,其實我是一個很普通的人,比我優秀的有好多位,像胡小林老師、蔡禮旭老師,這都是比我更優秀的。只是我這次恰好跟老恩師來,到日惹去參加一個國際和平會議路過此地,所以老人家讓我跟大家結結緣,講得很自然。這回頭想起來,這個心當時是挺真誠,對同門的師兄弟非常的隨喜讚歎,自己也就知道了,又比五年前又有所提升。你看看真不容易!師父十年前提醒我要放下嫉妒心,整整用了十年功,每天在佛菩薩面前去禱告,自我的提醒,逐漸逐漸把這個煩惱算是降伏住了,做得比較自然了。現在基本上是可以說,看到人家行好事,我們的心裡是由衷的歡喜。成人之美,要養成這樣的品德,還是真正加功用行,才能夠辦得到。所以蕅益大師教我們,「各各自思之」,有則改之,無則加勉。這裡是十六章講完了。下面是第十七章: 

  【季康子問政於孔子。孔子對曰。政者正也。子帥以正。孰敢不正。】 

  『季康子』是魯國三家大夫之一,把持政治,但是他又治不好,所以他來請問『孔子』,問這個政治該怎麼辦才能辦得好。孔子就回答他說,『政者正也』,這個政(第一個政是政治的政),意思就是正(正人君子的正、公正的正)。所以,你能夠做到公正無私,你就能夠把政治辦好。你看,回答得很簡單。所以辦政治,就是守一個「正」字,守著正道。這四個字,已經把季康子的問題回覆了。但是孔子很慈悲,還擔心季康子並不能完全了解,說得太簡單怕他聽不懂,底下就是解釋,再進一步開解。『子帥以正,孰敢不正?』這個子就是孔子稱呼季康子,就是您老人家,這是尊稱。您老人家做一個正的表率,帥是表率。因為季康子是魯國的上卿大夫,甚至連魯國國君都得服從於他,所以他就變得目無長上。他勢力最大,專權,這就不正。那你不正、你欺君,你怎麼能夠把政治辦得好?你欺上,下面的人就欺你,這所謂上梁不正下梁歪。所以孔老夫子提醒他,你自己得做一個正的表率,你自己正了,底下的人誰敢不正?怕的是你自己不正,你想要別人正,沒有這個道理。 

  辦政治跟教育是一個道理,所謂「正己化人」,自己行得正,處處都以身作則,然後才能夠把下面的人教好、帶好。所以現在很多家裡學傳統文化的,有不少父母曾經跟我很煩惱的說,這孩子怎麼學傳統文化也沒變個樣,甚至會讀經典,會背誦了,反倒看不起父母,愈發難教,怎麼回事,為什麼他沒走上正路?用孔子這個話是最好的答覆:子帥以正,孰敢不正?你是他父母,你要是能行得正,你的孩子敢不正嗎?怕的是你自己沒正。譬如說你要教孩子孝順,請問問你自己有沒有孝順你的父母?你要叫孩子整潔,請問你的房間是不是整潔?你要叫孩子早起,請問你有沒有早起?你要孩子不看電視,請問你還看不看電視?就問問自己!孩子就好像自己的一面鏡子,他是什麼模樣,就反映出你是什麼樣的模樣。所以學《弟子規》該怎麼學?父母自己先得學,自己學好了,帶動著孩子,身教重於言教。不僅帶孩子,所有家人都是這樣。 

  不少人說,家裡的人學傳統文化這是最難度的,外面人還比較好度,就家裡人難度。為什麼?家裡人都知道你的底細,你瞞不過他,所以他看到你都不正,他們也就更不正。所以自己先要行得正,傳統文化一定要自己先學,才能夠帶著家人一起學,所謂修身而後齊家,這個順序不能錯。《大學》講的,「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」,物就是萬事萬物,都有一個本、一個末,根本和枝末。什麼是根本?身、心是根本。誰的身心?自己的身心。什麼是枝末?家、國、天下是枝末。根本正了,枝末就能繁榮。你能夠正心修身,自然就能夠齊家、治國、平天下。所以先後順序是什麼?先是修心、修身,那個齊家、治國、平天下是水到渠成,不需刻意,自然成就。老師教學生也是這樣,我們教傳統文化,老師先做好樣子,做了好樣子之後,學生自然就跟著學。 

  在團體裡面、在公司,任何的這些單位,領導要先做好樣子,領導做了好樣子,自自然然帶動底下的員工,這些職員他們就能做到好樣子。像胡小林老師在自己企業裡面,他自己率先學習《弟子規》,用《弟子規》規範自己。他下手是從自己改正自己毛病下手,他不是從員工下手。如果是一定要規範員工,要員工守《弟子規》,自己不遵守,那不服你的。所以他自己真學,員工也就跟著效法,全體員工都跟著他一起學習《弟子規》,所以公司治理得井井有條。他還把以前制定的很多很多這些公司的規約制度全部都作廢了,不需要了,一部《弟子規》足夠。《弟子規》是古代家規的集大成,把《弟子規》做到了,而且是自己領導先做到,那底下的都正過來。所以公司業績也愈來愈好,他也愈來愈不用操心,反而他自己可以到處講課去了,去弘揚傳統文化,公司不需要他操心了,因為什麼?都正了。這是講到為政,所謂為政以德,這個德是先規範自己,自己先做到。下面我們來看第十八章,也是季康子問的: 

  【季康子患盜。問於孔子。孔子對曰。苟子之不欲。雖賞之不竊。】 

  『季康子患盜』,患是憂患,就是經常有人偷他家的東西,盜竊,盜他家的很多,所以他以之為患,來請教『孔子』,為什麼這些人淨偷我的,不偷別人的,光偷我的?『孔子對曰』,回答他說,『苟子之不欲,雖賞之不竊』,這個話其實相當的犀利,提醒他,你自己反求諸己,為什麼別人淨偷你家的東西,不見他偷孔子的東西,什麼原因?這個盜,我們看到《說文解字》裡面,盜字是從㳄從皿,上面一個㳄字,下面一個皿字。這是什麼意思?這是會意字,這個㳄其實就是古代垂涎欲滴那個涎字,就是流口水,這是什麼?當然有欲望的時候,看到好吃的東西流口水,垂涎,那個㳄字是涎字,就代表欲望,所以欲皿就叫盜。所謂盜,他這個心就是一種欲望。所以孔子告訴他,苟子之不欲,苟就是如果,子是對季康子的尊稱,說你老人家如果沒有欲心,你不貪,那麼你即使賞給別人來偷盜你,人家也不會偷盜你的,你獎勵別人偷盜,別人也不會偷你家的東西。 

  你看看,這是孔子把根本原因點出來了。你為什麼有這些盜賊來盜你的東西?你自己有盜心,欲心就是盜心。你有這個心,你就招感這個,境由心轉。《太上感應篇》上講的,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,你是什麼樣的心,你就招感什麼樣的人。你的善心就招感的是福,你惡心就招感的禍,禍和福沒有門,都是你自己招的,禍福隨著你的善惡,如影隨形。所以這裡也告訴他,你自己要是不貪欲、你沒有盜心的話,那就不會有人來偷你的。季康子是有盜心,他是個大盜,他把持國家的朝政。本來這朝政是國君所有,他盜來了,他是大的強盜,當然也就會招來小強盜來偷他家的東西。所謂上行下效,居上位的人欲望多,貪得無厭,那居下位的人肯定也是學著來。上位的人如果沒有欲,不欲,沒有盜心,安分守己,盡忠職守,那下位的人他會以盜為恥,你賞他,他也不來做這些虧心事,這個道理要懂。所以貪欲是根,把這個根要斷掉,至少不能夠縱貪欲,要把它控制住。以什麼控制?以禮度來控制,事事要符合禮,這個禮是以仁為根本的,所以夫子教顏回「克己復禮,為仁」。克己,克服自己那個貪欲,回歸到禮上來,用禮來規範自己的言、行、心,你就是行仁道。你要是仁,那仁人君子都跟著你來,你招感的就不是盜賊,你招感的是君子、仁人,所謂物以類聚、人以群分。所以不能夠抱怨外面的環境怎麼不好,「那些人怎麼對我不好」,不能這樣抱怨,全是你自己招來的,你能怨誰?你只能怨自己。 

  弘一大師《晚晴集》裡面還舉了這麼一個例子。譬如有人鼻子上有一個黑墨點,他去照鏡子,發現這個鏡子裡面的人怎麼鼻子上有個黑點,那麼難看。先是譏笑他,「你怎麼這麼難看?」然後看到對方也譏笑我,就開始跟他罵,然後想拿個布給他擦,怎麼擦擦不掉,為什麼?心往外馳,搞錯方向了。要怎麼樣才能夠把那個墨點擦掉?擦自己鼻子上的墨點,一擦了之後,再看那鏡中人他也乾淨了,他也是一個挺完美的人,他是你的反映。這鏡中人就好比我們外面的一切人、一切事、一切物,這些人事環境和物質環境全是你自己內心的一個反映、一個影射。你心裡面有這樣東西,它外面就會有這樣的東西,相應的,這心是能生萬法。所以真正有智慧的人,看到外界有不良的東西,立刻就會反求諸己,「我自己德行不夠,如果德行夠,它不會讓我看到這個;讓我看到了,就說明我自己德行不夠,因為我心裡有這個,所以外界就反映出這個」。所以他修自己,絕不會抱怨外界。 

  你看湯王,歷史上記載,當他看到自己國家有人犯罪,他很痛心,他說他們沒犯罪,是我犯罪了。為什麼?我沒有做出好樣子,我沒把他們教好,是我的責任,所以他罪己,「萬方有罪,罪在朕躬」,朕就是皇帝自稱,萬方就是天下。天下人有罪的話,誰的罪?我這個當國君的罪。我不好,所以會感應到這樣一個情形。聖君都是罪己,不罪人。凡人,他不會想自己有問題,他會責怪別人。責怪別人沒有用,愈責怪,外界會變得愈不好。為什麼?你的心變得不好。曾經有一位老師給我們談到,說有一個女性,她有一個女兒上小學,就很喜歡偷別人的東西,甚至曾經偷過別人一萬多塊錢。你看這麼小的孩子,就養成這種偷雞摸狗的壞習氣。什麼原因?後來知道了,原來這個當母親的她有外遇,她偷別人的男人,所以她的女兒從小就養成這種偷雞摸狗的壞毛病。這是孔子這裡講的,你有這個欲望,底下的人都跟著你有欲望,這都是貪欲。苟子之不欲,雖賞之不竊。你要是沒有這個欲,你不偷盜,你把偷心斷掉,你的孩子,即使你獎勵他讓他去偷盜,他也不會去偷盜,這就是因果報應。這個因果非常明顯,所以懂得這個道理,全都要回頭修自己。 

  儒釋道三根之一,佛經裡面的《佛說十善業道經》,就教我們斷貪欲。釋迦牟尼佛講這部經,是在娑竭羅龍宮裡面講的,龍宮裡面的龍王他是當機者。所以佛叫著他的名字說,「復次龍王,若離貪欲,即得成就五種自在。何等為五?」佛叫著龍王的名字,就是等於叫著我們的名字,他是代表我們,底下的開示很重要,說如果我們離了貪欲,把貪欲的念頭斷掉,你能成就五種自在,自在就是現在我們說的幸福快樂。哪五種? 

  一,「三業自在、諸根具足故」,這是第一個。三業是身、口、意三業,就是我們的六根,眼耳鼻舌身意,六根都自在、都快樂。換句話說,你諸根愉悅,身心快樂。諸根具足,這個根就是講人的這些器官,你的器官都非常健康,不會有毛病,這叫具足,具足是圓滿的意思。如果貪欲重,一個人老是想貪,這身體就不好。譬如說,色欲心重,這個人身體肯定很虧損,諸根就不舒服。如果是財欲心很重,老是貪財,這個人也是陽氣不足。因為貪心重的人,朝思暮想都是想著賺錢,這心就陰暗,陽氣就衰了。人是靠陽氣才能夠生存,一個人死的時候陽氣全部沒了。所以要想健康,沒有別的,少欲知足,你能健康長壽。 

  第二個,「財物自在,一切怨賊不能奪故」。人沒有貪欲,他喜歡布施,他不會慳貪不捨。要知道愈捨愈得,財物是用來流通的,幫助別人。你看財叫通貨,通是流通,不能死在你那裡。不流通,死在你那就出毛病,什麼毛病?這裡講的,怨賊會來。像季康子患盜,這就怨賊來奪取他的,為什麼?他不肯布施,不肯捨,所以他財物也不自在。即使有很多的錢,存在銀行裡只是個數字,他享受多少?他享受的就是那種怨氣,天天生氣、天天煩惱、天天憂患,憂患得實在不行了,只好找孔子去請教。你看看這過的什麼日子,哪是人過的日子?為什麼不肯捨?錢太多了很麻煩,存在銀行裡只是個數字,天天還給它憂患,怕它貶值,不知道投到哪去好,投到股票好,還是投到黃金、還是房地產?天天就想這個。拿來買東西,你要想想這買什麼東西好,又怕被人騙了,又怕花的錢花得不值。買的東西要是不好,浪費了,那是造業了。所以你看錢都是讓你煩惱的,這麼多有什麼用? 

  什麼叫財物自在?不用的時候它沒有,用的時候它就來了,那就自在。我們老恩師就是這樣,你看他有一次,就是二OO三年他到泰國去訪問。當時泰國還在任的副總理查瓦利將軍(原來他做總理,後來他下來做副總理),把我們老恩師請到他家裡應供,親自供養他飯食,很恭敬老人家,呈上菜的時候都跪著呈的。結果在席間聊天的時候,談到說副總理的夫人吃完飯準備去電視台唱歌。為什麼要唱歌,堂堂的副總理夫人還要去唱歌?原來是去募捐,做什麼?因為他們想建一個醫院,僧伽醫院。因為泰國出家人很多,泰國是佛教國家,男眾出家人如果是在醫院女護士來護理有不方便,所以他們想專門建一個僧伽醫院。結果錢也不夠,所以要去電視台唱歌化緣。我們恩師就問,你要多少錢?他們算一算,還要兩百萬美金。結果我們老恩師說,「兩百萬美金,好,這個我來出,妳不用去化緣了」。旁邊的弟子們聽到之後嚇一跳,「師父怎麼答應這麼爽快?」馬上想拽拽我們師父的衣角,但是話已經出口了。「這是兩百萬美金,可不是泰幣」,泰銖跟美金差很遠。結果話出口了,收不回來。下來之後,回家的途上,我們老恩師問,咱們看看有沒有這麼多錢?他是先答應人家,才問錢哪來。結果沒想到,這個消息讓幾位護法聽到了,三天這錢就匯齊了,寄到泰國的帳上,兩百萬美金到齊,你看財物自在。這什麼?一個人真沒有貪欲,他就有這個境界,真要放得下。我們老恩師出門都不用帶錢,走到哪,大家非常的歡喜供養,何必要帶錢?財物自在。一切怨賊也不能奪他,因為他沒錢,用錢的時候就有錢,不用錢的時候就沒錢,這叫自在。你看多快樂,一點憂慮牽掛都沒有。 

  第三,「福德自在,隨心所欲,物皆備故」,這是真正把貪欲放下了,這個人真正有大福報。愈貪婪的人福報愈小,放下貪欲不僅福很大,德也高,所謂人到無求品自高。你看這麼好的事情為什麼不去幹?為什麼還要貪?你只要不貪,你又有福、又有德,你隨心所欲,物皆備故。像我們老恩師,走到哪裡大家都供養他,因為什麼?相信他的人格,他不貪!所以供養的東西就多了,「物皆備故」。供養的東西,立刻轉手布施出去給那些需要的人。可不能夠就止在那,這通貨得流通,捨得、捨得,你捨了就能得,得了之後還得捨,愈得愈捨,愈捨愈得,你轉轉增勝,福和德都愈來愈高。 

  第四,「王位自在,珍奇妙物,皆奉獻故」。王位,不一定專指國王,國家領導人。它是指什麼?別人對他的敬仰。像國君受到全國人民的敬仰,那只是世間的爵位。孟子講爵位有人爵,還有天爵。天爵,雖然這世間沒有一個有形的王位給你,但是你出來真的就好像國君一樣,受到大家的愛戴、大家的敬仰,大家歡喜來奉獻,把這些珍奇妙物都奉獻給你,就像國王受大家的奉獻一樣,進貢。但是這些沒有貪欲的人,對這些利養奉獻他絕對不會動心,他知道一動心,自己就墮落,更何況眼前的這些境界全都是夢幻泡影。他不會為之而動心,用人們奉獻給他的這些資源,轉手來供養那些苦難的眾生。 

  第五,「所獲之物,過本所求,百倍殊勝,由於昔時不慳嫉故」,所得到的這些物質,比自己所求的要超過太多了。一個沒有貪欲的人,他的生活都非常的節儉。你看我們老恩師一天吃兩頓飯,吃得都很少、很簡單,住的房子也小,睡的床也小,沒有娛樂。天天他唯一的工作就是讀經、看書、講經,任何其他欲望都沒有,需要的很少,所以別人供養的當然是超過他的所求了。他穿的,天天穿同樣的衣服,衣食住行都極其的簡單,比一般人費用要少得很多。所以,所獲之物,過本所求,百倍殊勝,這我們自然就能想到,這是他真正對生活一點憂慮都沒有,得到的全部都轉手供養給別人。這個殊勝的果報,是由於過去不慳嫉故。慳就是捨不得,嫉就是嫉妒,都是因為貪欲引起的。 

  「是為五」,這是五種自在。我們想希望得到這個果報,一定要把貪欲放下。把貪欲放下,「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者」,這是如果我們迴向菩提,就是我們貪欲放下了,這種功德,希求什麼?希求將來成佛,成就菩提。阿耨多羅三藐三菩提,這是梵文,翻譯成中文叫做無上正等正覺,就是成佛。「後成佛時,三界特尊,皆共敬養」,等他成佛的時候,三界的眾生都最尊敬他,三界是欲界、色界、無色界,三界當中最尊貴,而且受三界眾生的敬仰,恭敬供養。這都是過去修不貪欲得到的殊勝果報。這是第十八章。我們再看底下第十九章: 

  【季康子問政於孔子曰。如殺無道。以就有道。何如。孔子對曰。子為政。焉用殺。子欲善而民善矣。君子之德風。小人之德草。草上之風。必偃。】 

  這一段還是季康子問的,他還是『問政』,怎麼樣為政,向孔子請教。他問的問題很具體,說『如殺無道,以就有道,何如?』就是,如果殺無道的惡人,來以就有道,有道就是有道德的善人,「就」是成就那些善人,這個「就」是成就。何如,這個怎麼樣,是不是該這樣做?孔子就回答他,『子為政,焉用殺?』你看這回答的,這三章連在一起看,都有異曲同工之妙,都是教你什麼?為政者自己反求諸己,你自己為政,要怎麼為政?為政以德,自己好好的修養道德,用道德來感化人民,這是真正為政。那「焉用殺?」焉用殺就是何必要用殺人這種刑罰?這個子,也是稱季康子。殺人,雖然是說殺惡人,但也並不是為政的良方。如果想使人民百姓都向善,『子欲善,而民善矣』,你怎麼樣使人民百姓不做無道惡人,而做有道的善人?首先你自己從自身做起,你自己得欲善。這個欲,不是貪欲那個欲,他所欲的是善,就把你欲的對象改過來。像前面講的季康子患盜,因為他有欲,他欲什麼?欲財物,欲權力,他貪這個,所以底下的就來偷他的、盜他的。現在你把這個所貪欲的對象換過來,換成善法,你能夠行仁、守義、克己復禮,人民自然就善了。 

  孔子說這一套理論之後,底下又舉個比喻,讓季康子更容易懂。他說,『君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃』。在上位的君子,他的德就像風一樣。這個「德」是什麼?辦事有成就,跟那個得到的「得」是通用字。那小人他也能辦事有所成就,小人是指在下位的人,跟著這個君子走,他們的德像草一樣。草上之風,這個上字,孔安國註解裡面講,當加字講,就是風加在草上。必偃,這個偃字當仆字講,就仆倒了。你看風一吹那個草,草就彎倒下去了。如果是吹東風,東風自東向西吹來,草就往西倒。如果吹西風呢?這個草就向東倒,必偃,就會倒下去。這是比喻在上位的人,必能夠感化和帶動底下的人民。 

  《朱子集註》對這章的解釋,其中有一段是引用尹氏曰,這是尹彥明,程頤的弟子,宋儒。「尹氏曰:殺之為言,豈為人上之語哉?以身教者從,以言教者訟,而況於殺乎?」季康子講要殺那些惡人,殺之為言,講這個殺字的話,這豈能夠是在上位的人講得出來的?也就是說,上位的人不能講殺,就是這個意思。上位的人應該講仁厚、講德行,怎麼能談殺?為什麼?底下就講原因,「以身教者從,以言教者訟」。如果在上位的人以身作則,帶動著下面的人一起修德、行仁,大家都跟從,上行下效。言教者訟,如果自己不做,你叫別人去做,那就會起爭訟,底下人不服你,「為什麼你要我們做,你自己不做?你要我們守禮,你自己都不符合禮,不合禮;你自己貪婪,搞名聞利養,你不讓我們去做」。不服你,所以言教就會產生爭訟,就會有怨氣,更何況殺?殺比言教那要苛刻慘烈得多。被殺者,或者是看到那個被殺的人的其他人,心裡怎麼能服氣?尤其是做上位的人,如果他自己行得不正,他去殺,即使殺的是惡人,下面人也不服,這個道理也很明顯。 

  蕅益大師在這章註解裡面講到,「三節,都提出一個『子』字。正是君子求諸己,乃端本澄源之論」。這三節,就是講本篇的第十七章、第十八章、第十九章,我們剛學的這三個章節裡頭都有一個「子」字,孔子講的。這三節裡面第十七章,我們回頭看,季康子問政於孔子的時候,「孔子對曰:政者正也。子帥以正,孰敢不正」,這是一個子字。是讓你自己帶一個正道的頭,你要做一個正的表率。你能夠做好表率了,底下人誰敢不正?第二個章節,第十八章裡面,「季康子患盜」,他來問孔子,「孔子對曰:苟子之不欲,雖賞之不竊」,也是個子,你自己沒有貪欲心,你下面的這些人也不可能偷你的,你賞賜給他讓他們來偷竊,他們也不會幹。本章的就是,「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣」,這都是對季康子講的。所以蕅益大師這裡講,這三章裡面都講了一個「子」字,實際上就是「正是君子求諸己,乃端本澄源之論」。求諸己,這個諸當之於來講,君子求之於己,不會求於人。這個求是要求,要求自己做,不要求別人做。小人反是,小人求諸人,不能求諸己。所以季康子來問政於孔子,他這出發點我們就知道,小人的心理。他要問這百姓如何才能聽命於我,我如何才能沒有盜賊?你看都是要求別人的,沒有想到自己。孔子給他點化,讓他反求諸己。你自己行正道,你自己不貪了,你自己欲善、行善,你還怕你的國家不能夠治理好,你的政治不能夠治理好,你的人民不能夠服你、會偷你的東西? 

  所以孔子點出的是端本澄源之論。這個端是正,端正,本是根本,澄是澄清,源是源頭。把根本端正了,把源頭澄清了,這個理論,這是聖賢的理論。就像棵大樹,根本正了,那整棵樹就正;這個河流,源頭清了,河水也清。那誰是本、誰是源?自己。自己身為本,心為源。這《大學》裡講的,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本」,這把本告訴你了。什麼是本?你的身是本。誰的身?自己的身。不管你是天子還是庶人,庶人是平民老百姓,不管你是什麼人,你是男的女的、老的少的,你是貧的富的、貴的賤的,就是講你自己。不管你是什麼身分,你自己的身正了,家國天下都正。你的心清淨了,澄源,源是指心。心怎麼正、怎麼清?你能格物、致知、誠意、正心,你就是澄源。這個心源一清,淨化了,就所謂「心淨則國土淨,心平則天下平,心安則眾生安」。這個根本你得找到,心是根本!現在我們都談和諧世界,和諧世界不在外面,在哪?從我們內心開始,把內心和諧了,心裡沒有矛盾、沒有對立、沒有衝突了,這外面世界就和諧了。這世界是我們心的一個影射而已。所以古德講得好,「愚人除境不除心,智人除心不除境」。愚蠢的人他除那個境界,境界上下手、用功夫,沒用!你得從心上下手,智人、智慧的人除心不除境,從自己內心開始。孔子給他點出來,讓他回歸自己的自性。如果果然聽懂了,這個人就入境界了。 

  下面我們看江謙先生有一段補註,他的補註裡面這樣說到,「自正其身,而人正矣。自殺其惡,而民善矣」,就是你自己把自己的身正了,這修身,人就正。人是指誰?家裡的人、國家的人、世界的人,家、國、天下統統跟著正了。子帥以正,孰敢不正?所以不能要求別人,只能要求自己。一要求別人,說老實話,你看到人家不正了,那是你心裡已經不正,你心裡有分別執著,這不是孔子要你做的事情。孔子教導我們,在什麼樣的境界上都要觀察住自己的身心,保證身心能夠正,外面會自然正,這是《大學》裡講的所謂知本。你能知本,本是你的身心;你自己殺其惡,這個惡是誰的惡?自己的惡,把自己身上的毛病、過錯斬盡殺絕,則民善矣。這都是教我們回歸本性,返本歸源的道路。怎麼能殺外面的人?外面的人沒有錯,錯都是在自己,這叫聖賢的心法。聖賢心法就是天下與自己是一不是二,自己正了,天下哪有不正?所以孔子教導顏回,「一日克己復禮,天下歸仁」,你自己克己復禮,你正了,天下都歸仁了,民善矣。克己復禮就是自殺其惡,克服自己的那些壞習氣毛病,這叫自殺其惡。用什麼來做標準?用禮做標準。禮是性德,讓你回歸本性本善。你回歸本性本善,天下也歸仁了。 

  所以下面說,「以殺人為政者,殺其軀殼,而惡心不死也」。這是真的,我們要殺人,是把他的身軀給殺掉,可是他惡心不死,人還有來世,他要是不服氣,他將來找你沒完。像唐朝悟達國師是最好的例子。悟達國師前世是在漢朝時候一個大臣,他建議皇上把晁錯給殺了,晁錯懷恨在心追了他十世,你看從漢朝追到唐朝,最後找到機會報復他,長了個人面瘡,險些讓悟達國師喪命。悟達國師後來請迦諾迦尊者來調解、懺悔,這才把這個惡業消掉,把對方的怨氣給化解了,他惡心不死。像美國佔領伊拉克,把薩達姆抓起來,伊拉克當局把薩達姆給上絞刑,是把他人的身軀給殺了。但是緊接下來是什麼?美國軍方遭受更多的是那些自殺式的襲擊。這不是真正的和平之道,他惡心不死,他有很多的這些死黨,他們不服,他們要報復。所以這個恐怖主義事件也就沒辦法杜絕。這就是什麼?犯了季康子這個毛病,他說他要「殺無道,以就有道」,可是他沒聽懂孔子的話,孔子說「子為政,焉用殺?子欲善而民善矣」。 

  江謙先生又說,「若以無道殺,則怨怨相報,無有窮期,而天災人禍頻來矣」,這個以無道殺,就是冤枉的殺害,這只會冤冤相報。被殺的生靈他懷恨在心,他要來報復。像我們現在人類殺害眾生,那屬於無道殺。為什麼要殺牠們?因為我們貪吃、我們有欲,為了滿足自己的口欲,把這些眾生的身命無辜的殺害。牠們也有父母,牠們也有血氣,牠們也珍惜生命,為什麼我們想吃就殺牠們?牠們不是甘心情願給我們殺的,是沒辦法,沒辦法跟我們抵抗,我們以強凌弱就把牠殺了,可是牠的怨氣不會消解,無有窮期。這種殺業累積得多了,就是天災人禍頻繁。現在看到真的明顯,為什麼地球這麼多災難?有人為的災難、有自然的災難,都是因為冤冤相報的殺業所感。戰爭是人與人之間的冤業,互相報復。那些災難,什麼地震、風災、海嘯、火山爆發、瘟疫,這些是什麼?無形眾生,他們的怨氣使然。 

  所以江謙先生下面說,「若得善人為政,遍天下獄囚,而曉以三歸五戒之善、生死輪迴之苦、吃素念佛中求生淨土之樂。俟其痛悔修善,然後減輕其罰,則死刑可廢也」。這講到,如果眾生有這個福分,善人為政,心地善良淳厚、仁愛的這種人他們來為政,做當政者來主事,這種人一定是存心教化人,不是存心要去懲罰人。所以對於天下的獄囚,囚犯是已經犯了罪的人,善人對他們並不是憎恨,而是千方百計教化他們回頭。 

  曉以三歸五戒之善,「三歸」是講佛門三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,這叫三皈依。什麼叫「皈依佛」?六祖惠能大師講得好,佛者覺也。皈是回歸,依是依靠。我們眾生都迷惑顛倒,我們從迷惑回頭,依靠自性覺,覺悟,這叫皈依佛。自性本來覺悟,自性本來是佛,每個人本來都是覺悟的,只是現在起了妄想分別執著,在境界當中迷了,現在要從迷回頭依靠覺,這叫皈依佛。「皈依法」,法者正也,正知正見。所以我們有邪知邪見,我們對宇宙人生真相有錯誤認識的話,從那兒回頭,依靠正知正見。經典所說的都是正知正見,這叫皈依法。「皈依僧」,僧是清淨的意思,淨而不染。我們身心有污染,從污染回頭,從環境的染污那裡回過來,依靠自性的清淨,這叫皈依僧。這三皈都是講皈依我們自性本善本覺。「五戒」是講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這都是善法。如果天下人人都能夠受持三皈五戒,這天下太平,沒人犯罪了。 

  所以,曉之以這種善法,就用善法教導民眾。我們看到歷史上,大凡太平盛世,都是佛法昌隆的時候。這些皇帝有智慧,他們能夠用這些善法教育百姓。最明顯的,清朝順治、康熙、雍正、乾隆,這開國的幾個皇帝都是明君。清朝真不容易,少數民族來統治多數民族,能夠把國家治理得這麼好,靠什麼?這我們不能不想到,這些皇帝很聰明,知道中國人對聖賢非常的敬仰,他們也學習聖賢,他們學習儒釋道三家傳統文化,自己規範自己,然後用這個來教導臣民,大家對他服。皇帝不是說讓百姓聽我的,不是。他怎麼說?大家都聽孔老夫子的,大家都聽老子的,大家都聽釋迦牟尼佛的。這大家沒話說了,他們是聖人。你不要聽我的,我們一起來聽聖人的,而且我自己也真正做好樣子。子帥以正,孰敢不正?自然天下就太平了,所以康乾盛世出現了。這就是皇帝聰明的地方,這叫為政。最重要是辦教育,《禮記.學記》上講的「建國君民,教學為先」,而教學,儒釋道三家傳統文化教學都必不可少。像雍正皇帝他有篇上諭(皇上的聖旨叫上諭,他寫的文章)就講到,儒釋道三家,「理同出於一原,道並行而不悖」,這個道理講的都是一個源頭裡出來的,這個源頭是什麼?是自性。道就是方法,修行的方法可以並行,互相不會違背,不會矛盾衝突,所以三家要同時用來教化國民。人人學佛,懂三皈五戒了,人人不會造惡,這天下的善人就多了。一個地方,一百戶人家裡面有十個人行善,這個地方風氣就能夠好轉。所以這麼好的法門,怎麼能夠說它是迷信? 

  除了曉以三皈五戒之善以外,這底下更進一步,曉以「生死輪迴之苦」,這是告訴我們事實真相,人真有輪迴。現在西方的科學家、心理學家用大量的案例給我們證實了。像美國維吉尼亞大學的史蒂芬森教授,他專門研究能夠回憶前生事蹟的這些孩子他們的這些情況,證實他們這些孩子真的能夠回憶輪迴,前世的事情。甚至有的人能夠說前世的話,這一生父母根本不懂這種語言,他能講這種語言,前世的能力帶下來的。現在除了研究這些孩子的案例(史蒂芬森教授他有四千多個這樣的案例),除了這方面的研究,還有用催眠的方法來做研究,幫助人們進入催眠狀態。這催眠狀態就是內心深度安定的狀態,不是說睡著了,他神識神志是很清醒的。在這種心裡很安定、沒有任何妄念的時候,他能夠想起過去生的情況,這是有催眠師來做引導。 

  我上個月在澳洲就去聽了魏斯博士的演講。魏斯博士可以說在這個領域裡面是最權威的,他有兩萬多個這樣的案例,用催眠能夠記憶前生。他是耶魯大學心理學博士畢業的,從事這個行業的研究三十多年,現在是那個大學的教授和專門從事這方面研究的專家。他到悉尼去講演,澳洲人參加聽講的很多,當時會場有兩千多人,我也去聽了。他告訴我說,很多這樣的人來找他,都能回憶起前生。往往是什麼?找他的人都有點心理的病症,譬如說恐懼症、焦慮症,有這些症狀,這生找不到原因,為什麼會有這樣的一個病,病因在哪兒?不知道。然後幫他催眠,了解了,病因是在前世。譬如說他《前世今生》這本書裡講到的,他的一個病人有恐懼症,很害怕黑,害怕被關在一個密閉的空間裡面。在催眠當中,她就發現原來自己在四千多年前,是一個古老部落的一個族人。那個時候,當時部落害了一種瘟疫,害了瘟疫病的人沒辦法治,只好把他送到山洞裡活埋。這個女性也是在當時患了這個病,也被抬到山洞裡面活埋。所以她在這個密閉的山洞裡面,一片漆黑,什麼都看不到,心裡極端的恐懼,這個恐懼心理一直帶到了四千年之後的今生。後來魏斯博士給她化解,心理化療(化解療法),她就好了。 

  他還說就是上一個月,他在美國的時候,有一個北京的女性找他做催眠。這個北京人不懂得英文,找一個翻譯,所以通過翻譯,由魏斯博士給她做催眠。魏斯博士引導她一句,翻譯跟著翻譯一句,翻譯成中文。結果把她引導到前世的時候,她記起原來前世她自己是美國加州的一個人,美國人來的。結果就在催眠當中,這個女性她就會自己講出很流利的英語,那個翻譯還看得很愕然,不知怎麼回事。因為翻譯,像條件反射似的,聽到她講英文,就給魏斯博士翻中文。魏斯博士說,「你不需要翻成中文,我能聽得懂英文」。這個女性一下滿口流利的英文,標準加州的口音,在催眠當中前生能力恢復了。這說明什麼?真有輪迴,不是假的。我自己本人也做過,我也能記起前生。這個不難,你找一個催眠師,他幫你引導,也能夠幫你了解前生。這種方式沒有危害性,會幫助人調解內心的陰暗面,所以魏斯博士他推廣這個方法,在西方現在確實大家很歡迎。因為現在這個社會,心理有毛病的人特別多,這種方法不僅可以治療心理病症,也能幫助身體病症恢復。當然我沒啥病症,我做催眠我是為了好奇,了解了解前生。那真的輪迴當中,生生世世受到很多苦,所以要出離。即使這一生行善,來生你得福報,可是,如果不出輪迴,福報享盡了還會墮落。 

  底下還有曉以「吃素念佛中求生淨土之樂」,吃素,跟殺生絕緣,不再跟眾生結惡緣,念佛求生淨土,到了西方極樂世界,這是畢竟大樂,這是永久的解脫,這都是教育。這個教育超過了現世的教育,它的格局就更寬廣,不只是這生。孔子的教育僅是在一生,佛家教育那是生生世世,教你出離。所以「俟其痛悔修善,然後減輕其罰,則死刑可廢也」。因果的教育重要,讓人知道人有輪迴、有來世,你這一生造惡,來世得要還債、要受惡報,而且互相之間冤冤相報,沒完沒了。懂得因果道理,他容易痛悔,他能夠悔過自新,他能夠斷惡修善。等到他能夠懺悔改過了,這時候減輕刑罰,給他改過的機會。「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉!」到最後人人都不會造大過了,死刑就可廢了,不用死刑。 

  底下又說,「故佛法殺人,不斷一命,不損一毛,而惡心自滅」,佛法裡講的殺人,殺什麼?殺自己內心的惡。所以阿羅漢的名稱也叫殺賊,殺賊那個賊,不是說人那個賊,阿羅漢怎麼能殺人?殺的賊是心中的惡叫賊。不僅幫助自己斷惡修善,也幫助眾生斷惡修善,所以不用斷一命、不用損一毛,惡心就自滅了。「《易》所謂神武而不殺者也」,《易經》裡面講到的神武不殺,這是《易經.繫辭傳》上面講的,說「古之聰明叡知,神武而不殺者夫」,聰明睿智的神武之君,聖君,他不用殺生、不用刑罰,他用什麼?用吉凶禍福的因果道理,威服萬物,使萬物歸服。是講推廣因果教育,比刑罰要有效得多。 

  「蓋一切眾生皆有佛性。但隨惡緣,而習於為惡。雖沉淪畜生、餓鬼、地獄之三惡道,而佛性不變,況人道乎?」所以眾生都有佛性,只是隨著善惡的緣,才會有善惡習性。所以人是能夠教得好的,因為皆有佛性,這就是《三字經》上講的人性本善。「願為政者認識佛法為救國救世無上正道,以至誠之心躬自倡導。先正其身,而齊其家,然後施之國政,則風行草偃之效無難也」。這是江謙先生在呼籲,願為政者,這是領導人,能夠認識佛法。佛法是教育、是師道,不是宗教,它教什麼?教倫理、道德、因果;在這個基礎上再提升,就是講哲學、講科學,講宇宙人生真相,這是救國救世無上正道。歷代聰明睿智的帝王,都會善用佛法教導國民,使國家長治久安。 

  周安士先生(乾隆年間的大居士)曾經說,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。儒家《易經》也不例外,《易經》也講因果,所謂「《易》為君子謀,趨吉避凶」,吉凶禍福都是善惡報應,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,這《易經》上講的。所以我們要以至誠的心親自來倡導,自己先正其身,自己要真學,然後齊家、治國、平天下,和諧社會、和諧世界,這就是風行草偃的效果。君子之德風,小人之德草,民眾跟著上位的人一起學習,這天下哪有不和諧的道理?這就不難了。 

  今天時間到了,我們就學到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  


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