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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 363343| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第九十五集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第九十五集)  2010/10/16  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0095 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「子路第十三」。我們來看第十章: 

  【子曰。苟有用我者。期月而已可也。三年有成。】 

  這章我們看李炳南老先生的《論語講要》,他講這個期月是指一週年,這個話是孔子說的。『苟有用我者』,苟就是如果,假設有人聘用他去治國,孔子說大概需要一年時間,『期月而已可也』,這一年就足夠了,就能夠把國家治理得安定和諧。如果三年的話那就有成就,這個成就可以說是縱然不能得到大同之治,肯定也是小康。所謂小康,就像夏商周三代聖君治理之下那個和諧社會,這是古人所說的小康。大同之治,那比小康更加優勝,那是堯舜禹這些聖人他們治理天下所得到的。 

  你問大同之治和小康有什麼不同?兩者都是和諧社會,都能使國家繁榮、社會安定,人民過上幸福日子。但是大同社會裡的人覺悟高,我們看《禮記.禮運篇》裡面就講到,「人不獨親其親,不獨子其子」,人不光是愛自己的父母兒女,而是將所有天下的老人看作自己的父母,將所有天下的孩子看成是自己的兒女,孟子所謂「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,這是大同,每個人都有天下為公的心態。到了小康,這天下為公就沒有了。在堯舜禹那個時代,這王位都是禪讓,不是傳給自己的兒子,那叫大同之治。小康指是什麼?家天下,從禹的兒子啟開始進入夏朝,這就變成世襲的,父傳子,那就不是天下為公。孔子在這裡他沒有具體說明『三年有成』,是不是指達到大同之治,但是至少應該是小康。我們講和諧社會,是應該能夠做得到。根據《史記.孔子世家》的記載,這話是孔子居住在衛國的時候說的。當時衛靈公年紀老了,不想再去理國政,所以就不能用孔子。孔子就覺得很遺憾,他在這裡感嘆,說了這幾句話。如果真正當時有一個諸侯國能夠用孔子,就用衛國來講,三年那也真正達到禮樂興,孔子是用禮樂來教化民眾。 

  蕅益大師在這裡註解說到:「者(這)才不是說真方、賣假藥的。」這話講得很通俗。孔子那是真有實學,他是聖人,他的理想就是能夠幫助一個國家,不管哪個國家,當時周朝末年八百諸侯,只要有一個國家能用他,讓他能夠施展政治的抱負,他能夠使這個國家和諧繁榮,他真有這個能力。不是為了想做官,才說這個話。為了想做官那是為名利,那就是賣假藥的,不是真有實學。孔子是真的,而且他不是為了名利。孔子自己都說,「不義而富且貴,於我如浮雲」,他將名利看得很淡很淡。那他為什麼要求一官半職?就是為了百姓、為了天下人。所以,沒有這樣的胸懷和學問,孔子是不會說這樣的話。說這個話,也就是告訴這些諸侯們,如果真想讓你自己的國家達到和諧,你應該採納我的建議。只要有一個諸侯國能夠採納孔子的建議,用孔子,這一定能夠使那個國家和諧。這樣做一個試點,那其他的國家也能夠效法,這就是和諧世界了。 

  當時孔子講的是平天下,修身、齊家、治國、平天下,平天下就是和諧世界,能不能做到?一定能做到。因為在孔子之前已經有人做到。我們看到歷史上湯王,商朝開國的皇帝,湯王他最初就是七十里地,他是一個小的諸侯國。七十里方圓這麼一個小地方,他能治理得井井有條,所以諸侯能夠歸順他。所謂歸順,就是以他為榜樣,向他學習。文王是西伯侯的時候,這是商末周文王,他以百里而王天下。這個王天下,就是做天下的榜樣。別的國家沒有辦法治理,於是就來到文王統轄的地方來觀摩,發現這個地方真是人民都非常懂禮,都能夠敬讓,真和諧,大家就效法。歷史上也有記載,有兩個小國相爭,爭土地,爭持不下,去找文王去評理。結果到了文王國境裡頭,就看到人民都那樣的謙讓,這兩個國君都覺得很慚愧,於是不想再爭了,互相都能夠讓。還沒見到文王,就在他的國境當中被教育過來,這叫王天下。所以當時普天之下所有諸侯國,沒有不歸順文王。文王自己要不要說,我一定要統治天下?他沒有這個意思。他只是把自己分內的事做好,敦倫盡分而已。他自己能修身,「子帥以正,孰敢不正?」他做整個國民的榜樣表率,他自己正了,誰敢不正?誰都會正。 

  所以我們希望和諧社會,最重要的是什麼?在一個地方搞一個試點,這個試點搞成功了,用禮樂教化百姓真的使社會和諧,然後把這個經驗向全國、全世界推廣,這叫王天下。就像過去中國共產黨打天下的時候,他們建立延安根據地,這是革命根據地,延安當時就治理得非常的好,雖然那裡的生活條件很差,可是人民都是幸福快樂。當時也是用禮樂教化,禮是規矩、紀律,不管是軍人還是百姓都守紀律,人民子弟兵那是守著「三大紀律,八項注意」,這是禮。樂是什麼?文藝,文藝的教化。所以當時在延安興起革命文藝的高潮,大家真的團結一致,延安真的是最好的楷模。所以在其他地方的人,都想來延安投靠共產黨。我們講當時是白區,延安是紅區,白區的人紛紛都過來,這民心所向。共產黨為什麼能夠得到天下?得民心者得天下。只要你能夠在一個地方搞好,搞成一個好的試點,然後你就可以複製,向全國推廣。全國人民聞風而動大受鼓舞,把這樣一個思想理念在全國就鋪開。所以共產黨當時裝備並不精良,可是它有民心,它就能夠打天下。那我們想想,如果能夠在現在還能發揚延安精神,延安精神是什麼?搞試點,用禮樂來教化,讓人民百姓都懂倫理、守道德、知因果,大公無私,這事實上都是用傳統文化,把人民能教得好。那麼你這個試點搞成功了,你能夠向全國來複製,這就是構建和諧社會。這試點要搞多久能搞成功?不用很久,這裡講的「期月而已可也,三年有成」,一週年就夠了。如果有三年的時間,那就有大成就了,不僅影響全國,甚至影響全世界。國家力量推動,這個見效更快。 

  你說能搞得成功嗎?一定能。為什麼?已經有成功的例子。像過去在安徽廬江湯池,這樣一個小地方,這也是大概方圓百里,小鎮,四萬八千人口,大家一起學《弟子規》,四個月就見效。孔子說一年都太長了,四個月就夠。頭兩個月培訓老師,然後三十多位老師在那裡對全民開展《弟子規》教學,一定要全民來學,不能夠說只是年輕人學,或者只是年老人學,不行,要全民,男女老少一起學。在那裡舉辦敬老愛老的活動,孝親尊師的活動,評好婆婆、好媳婦,好爸爸、好兒女,用孝道來教育,「教民親愛,莫善於孝」,用禮樂。結果真的兩個月的教師培訓,實際上老師培訓好了,再出去教學才兩個月,總共四個月,就發現湯池社會面貌明顯改善,人民不再在街上吐痰,不會再扔垃圾,都懂得愛護清潔、愛護環境,離婚率、犯罪率明顯下降,人們懂得孝養父母。為什麼?這些老師們去做好表率,他們入戶入鄉給老人家洗腳、捶背、剪指甲,演給大眾看,讓他們的這些兒女們都看到了覺得生慚愧心,自己都沒對父母這麼孝順,整個社會面貌就改。另外也有綠色課堂,有音樂老師教大家唱倫理道德的歌曲,兩個月就見效。 

  湯池這文化教育中心,前後就是辦三年,你看在全世界有轟動性的影響,和諧社會、和諧世界原來是靠這樣來落實的。這個孔老夫子早在二千五百年前就是這樣提倡,用禮樂教化。所以真的無怪乎古人講,「半部《論語》治天下」。把《論語》能夠學通,古聖先賢的道理掌握了,和諧社會叫易如反掌,並不難。人民很好教,只要你懂方法,你去教他,哪能說教不好的?我們再看底下一章,第十一章。 

  【子曰。善人為邦百年。亦可以勝殘去殺矣。誠哉。是言也。】 

  孔子在這裡說,『善人』治國一百年,『為邦』就是治國,『亦可以勝殘去殺矣』,這兩句話實際上是成語。所以後面夫子講,『誠哉,是言也』,誠就是誠然,這個話講得太對了。後面這個話是孔子講的,前面那段是過去古人講的成語,孔子是讚歎這句話,也就是孔子對這句話非常有感悟。勝殘去殺,根據《論語集解》,何晏註解的,勝殘就是勝殘暴之人,讓他們不能作惡,這叫勝殘。去殺就是去除殺的刑罰,就是死刑。當然也有人與人之間的相殺、殺業,都能夠去除。在孔子當年,我們知道屬於東周春秋時期,那個是動亂的時代,各國都很亂。殺父弒君,或者是各國互相出兵攻打,殘暴殺戮,這些事情很多。所以孔子在這裡講這個話,是希望有善人、有聖人出來治理國家。只有聖人出世才能幫助這個世間轉惡為善,才能回歸到大同盛世。當然聖人很難找,孔子說他自己見不到聖人,聖人吾不得見也,得見君子可矣,希望得見一個君子。聖人沒有了,善人出來治理國家也行,善人比聖人又稍微低一些。但是治理也要百年之久,這也不是短時間,能夠把這個社會慢慢的扭轉過來,把世道人心挽救回來。孔子說這兩句話可以說是切中時弊,因此講「誠哉,是言」,這是孔子發自內心的感嘆。聖人見不了,沒辦法找到聖人。善人、君子還是有,但是這些人也不當政,沒有治理國家這樣的機會,所以搞到現在這是我們看到的亂世。 

  蕅益大師在註解這章裡面講到,「深痛殺業,深思善人」,孔子在這裡用這兩句成語,表達他那種感慨。深痛殺業,對於當時那個殺業非常的痛心,這個殺業主要是講殺人。每一個國家都在爭利、爭權、爭霸,所以動不動就出兵相伐,這一戰爭起來,肯定就有很多的老百姓、軍民死傷。統治者為了自己的利益,不顧人民的死活,大做殺業。更有甚者,子殺父的、臣殺君的,那時侯也不少。這個殺業真重。孔子想到社會大眾業力這麼重,很希望扭轉這樣的局面,誰能夠有能力扭轉?聖人可以。聖人找不到了,善人也可以。善人是他的天性純善,仁慈厚道。這些人出來能夠當政,可以幫助國家天下得到太平,這殺業也就能夠減免掉,戰爭也就可以終止,真正實現和平。蕅益大師可以說對這段《論語》是點睛之註,畫龍點睛。 

  我們學《論語》,最重要的也是結合當下,這個殺業現在重不重?我們環顧全球,殺業絕對沒有少於春秋時期,戰爭沒有停止過。現在還有恐怖主義活動,和反恐的活動,這都是跟殺業相關聯。美國入侵伊拉克,自己軍方死了四千多人,伊拉克的人民數以萬計死亡。現在的戰爭比春秋時期的戰爭,那殺人容易多了,那時是拿刀、拿槍、拿矛、拿箭,現在一摁電鈕就死傷一片。廣島這一顆原子彈下去,幾十萬人就喪生。所以現在這個殺業,如果孔子看到了更加深痛。 

  和平的國家有沒有殺業?譬如說咱們中國沒有參加戰爭,可是人民也造很重的殺業。頭一個墮胎,不得了,墮胎是殺人,不僅是殺人,是殺自己的親生骨肉,那真正是一個生命。那全世界加總起來,這個墮胎就不得了了。我們用美國來說,美國有統計,好像是一年有一百五十萬墮胎,一百五十萬,十年一千五百萬,這個殺業了不得。美國只有三億人口,你看這個人均的殺業就不得了,我想其他的國家情況也好不了多少。為什麼會有這個墮胎的現象?根本原因,年輕人道德觀念淡漠,縱欲,放縱自己,不負責任,所以會造成這樣的後果。有了孩子又不想要,於是就輕而易舉的把他殺掉。甚至我們看到報導,十幾歲的初中學生,女學生,墮胎都墮了十幾次,你說這還了得! 

  這根本原因是什麼?缺乏教育,倫理道德的教育,還有因果的教育。實在講,要挽救現在世道人心,因果教育比倫理道德教育更重要。人學了倫理道德,恥於作惡,以作惡為恥。可是現在社會誘惑太大,人們的羞恥之心很淡,不能抵抗這個誘惑,所以必須用因果教育。因果教育使人能夠生起敬畏心,知道善有善報,惡有惡報,知道有天地鬼神,頭上三尺有神靈,不敢造惡,這個作用要強。所以印光大師當年,一生最著力推動因果教育。他老人家講,要挽救世道人心,除了因果教育以外,哪怕是聖賢佛菩薩再來也救不了。也就是說聖賢佛菩薩再來,也只能用因果教育才能救。 

  所以孔子當年在那個時代深思善人,希望能夠有善人來教化世間。我們現在更是深思善人,希望有聖賢佛菩薩出世,教化這些迷惑顛倒的眾生。聖賢佛菩薩沒有,我們也希望有善人,有善良的發心,有仁慈心的、有道義感的這些人,擔起聖賢教育的工作,傳播傳統文化,推動倫理道德的教育,因果的教育。人民天性都是純善,「人之初,性本善」,只要你用良善的教育教導他們,他們就能教得好。怕的是你用殺盜淫妄這些東西教育,那他們肯定就學壞。我們現在看看這個媒體裡面的教育,媒體是全民社會教育,電視台、網絡、報刊雜誌,他們宣導的是什麼內容、什麼價值觀?是倫理道德多,還是殺盜淫妄多,還是色情暴力多?是宣導利他的多,還是自私自利的多?利他是義、仁義,自私自利是跟仁義相反。 

  孟子過去見梁惠王的時候就說,上下交征利,其國危矣。梁惠王看到孟子來,第一句話就問,您老人家來我們這,千里迢迢來到這,給我們國家帶來什麼利益?孟子說,「王何必曰利,亦有仁義而已矣」,你不需要談利,你只要談仁義,這國家就有大利。你愈談利,那就愈不利,上下交征利,其國就危險了,這種價值觀取向不好。我們現在經濟發達,科技進步了,如果大家全民談利,這個很危險!那現在全世界都是上下交征利,我們就知道其世危矣,這個世界真的就有危機了。所以天災人禍哪裡是偶然的? 

  《尚書》上講得好,「作善降之百祥,作不善降之百殃」。我們人做善事,存好心、說好話、行好事、做好人,天給我們降下吉祥。如果我們造作不善,自私自利,追求名聞利養,追求五欲六塵的享受,放縱貪瞋痴慢名利欲望,天就降下災殃。這就是因果,種瓜得瓜,種豆得豆,種善因得善果,造惡因得惡報,千古不易之真理。這個道理必須有善人來提倡。誰是善人?我們與其到處打鑼去找善人,可能未必還找得到,不如自己來做。求人不如求己,自己要做善人,自己斷惡修善,然後做社會的榜樣,擔負起對社會民眾教化的使命,每一個人都有這樣的使命。君不聞古德有說「天下興亡,匹夫有責」,匹夫是誰?不是別人,就是自己,天下的興亡,我們自己有責任,這叫道義。我們怎麼能夠使天下興、使社會和諧?我們參與推動善的教育,讓善人愈來愈多,這社會多一個善人就少一分災難。我們自己先做善人,先帶動自己周圍的人、自己的家人,這叫修身齊家;齊家在修身,你自己修好了,你是善人,你這家就善;齊家之後,慢慢你的影響力擴大就能治國,每一家都善了,這國家就善,這就齊家、就治國了;治國就平天下,你這個國家和諧,實現和諧社會,那你這個世界也都跟著和諧。所以和諧世界,從我做起,自己擔當起來。你學《論語》,那是真學到實處了。 

  我們再看江謙先生對蕅益大師這兩句有個補註,「此當與『孟子公孫丑問曰:夫子當路於齊,管仲晏子之功,可復許乎章』合觀」。江謙先生又舉出《孟子.公孫丑上》這一篇裡面的一章,讓我們用《孟子》這章跟孔子所講的「善人為邦百年,亦可以勝殘去殺」合起來看。這一章大意是,公孫丑,這是孟子的學生,他有一天向孟子請問,他說夫子如果你在齊國當政當權,「當路於齊」,這就是你在齊國當政,受到重用,那「管仲、晏子之功,可復許乎?」管仲和晏子都是齊國的賢臣,當然是在孟子之前,晏子是跟孔子同時代,管仲又在孔子之前。當時管仲和晏子他們治理齊國,做齊國的宰相,確確實實讓齊國非常富強。所以公孫丑在這裡問孟子,如果你在齊國當權的話,能不能復興管仲和晏子的功業,「管仲晏子之功,可復許乎」,這個許就是興盛、復興的意思,可不可以復興管仲和晏子的功業?孟子回答公孫丑說,你真是齊國人(公孫丑是齊國人),你只知道管仲和晏子,其他人都不知道。孟子對公孫丑說,你將管仲跟我來相比,不能這樣比,為什麼?管仲當時受到齊桓公那樣的信任,齊桓公重用管仲,所以治理國家就容易,他治理國家的功業還算少的。你現在拿我來跟管仲比,那怎麼可以?這孟子很自信。孟子說,以齊國現在的實力,用王道來統一天下是易如反掌。如果是現在齊王用了我,孟子說,如果齊王用我,肯定能夠使齊王稱王於天下。這個王天下,不是說你軍事力量非常雄厚,你能統治天下,大家都不敢動你,不是,那叫霸,霸天下,稱霸天下,不是。王天下不是稱霸,王天下是讓天下人歸服。 

  你看孟子也有這樣的一個能耐,孟子很自信,他認為自己確實比管仲和晏子都強。因為管仲和晏子當年沒有特別注重禮樂教化。晏子跟孔子他們之間還有個辯論,晏子還是主張以利來做為主導,孔子以仁義。所以孟子說,管仲和晏子的功業不算什麼,他們能得到齊王這樣的重用,才可能稱霸天下。但是如果孟子得到了齊王的重用,能夠王天下,就是用王道統一天下,而且是易如反掌。我們相信孟子能做得到,孔子一樣能做得到。說老實話,誰能夠用禮樂去教化百姓,誰都能做得到,問題是能不能夠用這樣的人才。 

  我們再看江謙先生的補註裡面講,「孔子曰,善人為邦百年,可以勝殘去殺。而孟子言,以齊王猶反手也」。這兩句,一個是孔子說的,一個是孟子說的,他們講的是英雄所見略同,兩人沒見過面,但是孟子私淑孔子,他是孔子的真正私淑弟子,他學得跟孔子很像,所以孔子稱為至聖,孟子稱為亞聖。以齊王猶反手也,就是說,假如齊王現在能用孟子,孟子自己自稱你要用我的話,以王道統一天下就是反手這麼容易,易如反掌。 

  我們再看下面說,江謙先生補註裡講的,「蓋飢者易為食,渴者易為飲,人民痛苦愈深,則望治之心愈切」。這個「飢者易為食,渴者易為飲」,這兩句也是出自於《孟子》,都是在那一章裡面。也就是說,飢餓的人,所謂飢不擇食,什麼食品他都喜歡,叫易為食,他不挑了,能填飽肚子就行了。渴者易為飲,口渴的人什麼樣的飲料他都歡喜,他也不挑剔。人民痛苦愈深的時候,這個望治之心,就是希望國家和諧安定這樣的心理愈切。當時孔子、孟子是春秋、戰國時期,孟子的時期又比孔子晚二百年,戰國時期比春秋時期更亂。孔子當年大家雖然爭利,還講點仁義,起碼口頭上講;到孟子時候,人們開口就講利,那個年代你看梁惠王見到孟子就講利,根本不談仁義。這是動亂又加深,所以人民更痛苦,希求和諧、和平更加的深切。所以只要有善人來治理國家,用禮樂、用仁義去治理,那一定得到民心,得民心者得天下。 

  下面我們繼續看江謙先生說,「唐魏徵嘗舉此義,以對太宗之問,其後貞觀之治,甫四年,而夜戶不閉,道不拾遺」。在唐朝初年,唐太宗的重臣魏徵,這是歷史上有名的諫臣,就勸諫君主。魏徵勸諫皇上那是直言相勸,不客氣。難得唐太宗心量很大,他能夠採納建議,能聽諫。能聽諫的人有福,不能納諫的人沒福。為什麼?「人非聖賢,孰能無過?」肯定自己有過失,「過而能改,善莫大焉」。如果過而不能改,知過還不改,那就惡莫大焉。《弟子規》上也講,「過能改,歸於無;倘揜飾,增一辜」。魏徵當時也常常勸諫太宗,魏徵都是用這些古聖先賢的例子來啟發太宗。「嘗舉此義」,就是曾經用過孔子、孟子這些話的意思,「以對太宗之問」。唐太宗常常問大臣如何能夠治理好國家,這大臣都得要有學問的人。我們看到魏徵跟這些大臣們曾經編寫了一本書叫做《群書治要》,就是把過去那些儒家聖賢的經典裡面,有關於治國平天下的道理,匯集在一起,專門寫給唐太宗。這本書現在都有流通,叫《群書治要》。唐太宗用的人真的是有道德、有學問的人,他能用賢才,他就能夠把國家治理好。 

  前面我們讀《論語》看到,這是本篇第二章,也是複習一下。第二章仲弓為季氏宰的時候「問政」,如何來治理政治,「子曰:先有司,赦小過,舉賢才」,你看這三個是治理國家很重要的三方面。先有司就是你得要把這些部門職權都分配好,使得各個部門、各個管理者,各有所司,各有所主,有條不紊。赦小過,大臣也好,百姓也好,他們有小的過失,你不要太計較,反正人人都會有過失,要寬容、寬恕。舉賢才,這最後一條最重要,能夠用賢才,這賢才首先是要有道德,其次是有學問,這你的國家就治理好了。哪怕是君主本身可能不賢,但是他能用賢才來輔佐自己,這國家也能治理好。在《孝經》裡面孔子就說過,「昔者天子有爭臣七人,雖無道,不失其天下」。爭臣就像魏徵這樣能夠勸諫的,幫助皇上改過,皇上有什麼不好的這些政令,底下臣子能反對,把持公道,這叫爭臣。有七個這樣的人,哪怕這個做天子的無道,是個昏君,他也不失天下。如果是比較英明的君主,那一定能夠使天下太平。 

  太宗當年很英明,所以他有而後貞觀之治,他得到貞觀之治,貞觀是太宗的年號。「甫四年」就是才四年的時間,「而夜戶不閉,道不拾遺」,就是夜不閉戶,路不拾遺。這表明什麼?人民都很知禮守法,不會貪小便宜,都很有道義、仁義,知道不義之財不去拿。你看人民都懂得這些道義,誰還會犯法?所以用仁義來治理天下,比法律治理天下要好。現在我們看到很多國家都用法治,那法治好,還是用仁義道德來治好?用法治,只是使人民畏懼法律,不敢去犯法。但是法律一鬆動,一有漏洞可鑽,他們就幹了。如果講仁義道德,講禮治,用禮來治國,人民就恥於作惡,他不會犯法,不會想著去鑽法律漏洞。 

  底下江謙先生還說,「蓋唐初於經戰之地,皆令建佛寺,其時高僧林立,宣揚佛法,贊助王化,故收效尤速也」。在唐朝初年,當然是經過戰亂,唐朝之前是隋朝,隋朝基本上都是很多戰亂,隋唐交替的時候戰爭很多,當然就死傷無數。當時唐太宗能夠宣揚佛法,在那些戰場上都建佛寺,超度亡靈。這寺院本身是推動佛陀教育的機構,是學校。這些學校多了,自然大家就要培養僧才、培養人才,推動佛陀教育,在寺院裡面講經說法、辦班教學,因此唐朝也出了很多高僧,高僧林立,這是很多,他們宣揚佛法,贊助王化。佛陀的教育可以幫助安定社會,而且收效尤速,效果特別快速,特別殊勝。為什麼?因為佛法裡面,不僅包含倫理道德教育,更重要的包括因果教育,這個效果就更快速。 

  所以我們看到歷史上,凡是佛法興旺的那個朝代,唐太宗那時候就是這樣,經濟、政治都比較好,經濟發達,政治清明。清朝初年也是如此,我們看到順治、康熙、雍正、乾隆這些皇帝,都是非常懂得佛法的,他們也提倡佛法教育,所以也有康乾盛世。大凡佛法被打倒的時候,那個時代肯定是亂世。你看歷史上有三武滅法,三武滅法的時候,那都是亂世,政治很不好,民不聊生。所以佛法它只有是幫助國家治理,幫助和諧社會,這贊助王化。因為它什麼?它幫助人心能夠和諧,佛法不爭。人有爭,就有不和諧。大家都不爭,甚至路不拾遺、夜不閉戶,都沒有人去搶去偷,你看這社會多安和,所以怎能夠不把佛法興盛起來?要想真正和諧社會,儒釋道三家的教育都要把它復興起來。我們看到《弟子規》,儒家的傳統文化,這幾年復興了,這國家有興旺之象。如果還把道、把佛都興旺起來,這就不得了了,中國一定是世上最強大的國家。 

  底下江謙先生又說,「今世亂益急,人民歸佛者亦日多」。江謙先生當年是民國時期,民國初年,那個時候也是很多戰亂。世亂益急,人民歸順佛法的又更多了。這什麼?因為在佛法裡面能找到平安。「若得政府躬行倡導,明令弘揚之力,則解倒懸而出水火,去殘殺而修仁慈,非難事矣」。所以江謙先生在這裡呼籲,政府躬行倡導。江謙他是民國時代偉大的教育家,他在南京辦高等學府,這是南京師範學院,當時跟北京大學是齊名的,他是校長。這位先生也是學富五車,有經世濟人的學問。他在這裡他很有智慧,看到現在要使社會安定,最重要的,政府要提倡聖賢教育,尤其是佛法。要求政府官員帶頭力行,躬行就是親自去學、去落實。如果自己不學,讓別人學,這個都不得力。自己學了帶個好頭,大家也跟著學,這倡導起來就得力。「明令弘揚之力」,就是下命令,由政府力量推動,弘揚佛法。你看江先生在註解《論語》的時候,他提倡儒學,又特別講到要弘揚佛法,這人真是有見地,通儒通佛,他真是通家。 

  在他之後不久,在英國也出現一位大德,倫敦大學的著名歷史教授湯恩比博士,他也是深入研究中西方的歷史。他講了一句話,說「要解決二十一世紀社會的問題,必須要用中國孔孟之道和大乘佛法」。他的學問也是真不簡單,見地很高,這是英國人講出來的話,我們真是佩服得五體投地。他知道為什麼四大文明只有中華文明留存下來,其他三個文明都已經要麼是滅了,要麼就是融入其他的文明,只有中華文明歷久彌新,道理何在?中國人重視教育,幾千年來儒釋道三家聖賢教育,起了不可磨滅的功效,使中國保持大一統。所以這些聖賢教育禁得起歷史考驗,證明它是對的,應該全力弘揚。其他的學派,當然還需要歷史的考驗,才證明它是真正長久。但是儒釋道三家已經經過考驗,那為什麼不用? 

  你果然能夠推動,「則解倒懸而出水火」,倒懸就是指形容痛苦。在地獄裡面那些受刑的人,那個腳是被綁起來吊著,頭朝下,叫倒懸,這樣上刑,「解倒懸」就是解脫苦難。出水火,在民國時期,當時真的人民百姓處在水深火熱當中,就能夠出離痛苦。「去殘殺而修仁慈」,這是提倡善法教育,就能夠殺業減免,人民有仁慈心,這都不是難事。所以要使社會安定和諧,要提倡儒釋道傳統文化教育。現在我們看到國家也非常重視這點,胡錦濤主席在十七大的報告當中就明顯提到,要建設我們中華民族共有的精神家園,要去推動傳統文化,宣揚傳統美德教育。果然把儒釋道三家都大力弘揚,和諧社會非難事矣。我們再看底下一章,第十二章: 

  【子曰。如有王者。必世而後仁。】 

  這裡孔子說『如有王者』,就是能夠以王道統一天下的人,如果有這麼個人,他要在全天下施行仁政,需要多久時間?『必世而後仁』,這個世,根據孔安國的註解,就講三十年,三十年為一世。要三十年,才能夠使仁政得以成就。這是說明王者就像天子,受命於天,要治理孔子那時候的亂世,也不是容易的事情,需要一個過程。首先得解決民生問題,要人民百姓得以溫飽。第二個要施行道德教育、因果教育,使人民民心安和,安和才能夠樂,快樂幸福。幸福要通過接受聖賢教育才能得到,不是說有錢就能幸福。很多很有錢的人,可是煩惱很多,不見得幸福,幸福不幸福,跟那個財富沒有太大關係。人民至少有個溫飽就好,溫飽、教育要跟上。如果沒有溫飽當然也就談不上教育,大家吃都沒得吃,就很難去接受教育。所以佛法裡講,「法輪未轉食輪先」,在還沒有轉法輪,就是開班教育之前,先得讓人吃飽,食輪得先轉。 

  我們看到《論語》裡面,前面「子路第十三」第九章,「子適衛,冉有僕」,孔子到了衛國,冉有給他駕車的時候,孔子看到衛國的人很多,就讚歎「庶矣哉」,人很多,人口眾多。眾多怎麼樣?冉有問,那孔子說要「富之」,要讓他們得到溫飽、安定的生活,解決民生問題,讓他們富起來。那富了以後又怎麼辦?要「教之」,要辦教育。所以這是一個歷史趨勢。一個國家首先它要解決民生問題,那民生問題我們看到國家是需要以經濟建設為中心,實行改革開放,經濟建設為中心。完了之後,要教之,人民富裕起來你不去教化就完了。用什麼教化?用倫理、道德、因果教化。果然這兩個問題都解決了,一個民生問題,一個教育問題,解決了,這個國家一定是大治。需要多長時間?三十年,其實三十年也並不算多。 

  你看我們國家建國以來已經六十多年,六十一年了,兩個三十年過去了,當然中間走了彎路。可是現在我們看到經濟是發達,人民是富起來了,過去的二十年裡面,中國的經濟發展速度在全世界是最高的,這創造世界奇蹟。這麼大人口的國家,那真叫「庶矣哉」,人口最眾多的,十三、十四億人口,都能夠以這麼高的速度來發展。那富起來怎麼辦?教之,這很重要。現在不能夠再一味談以經濟建設為中心,要談什麼?以道德教育為中心。這孔子講的先富之、後教之。我們假設他說的三十年,前面一半我們解決民生問題,搞富之;後面一半教之。所以真正要使國家大治,時間要多久?再要十五年就成了。必世而後仁,再要十五年,今年是二O一O年,到二O二五年,肯定是中國成為既富裕,人民又是具備高尚道德的和諧社會的這麼一個國家,這只要我們真幹。《禮記.學記》上講,「建國君民,教學為先」,教育比什麼都重要。《禮記》沒有說以法律為先、以經濟為先、以科技為先、以軍事為先,沒有,以教學為先。教學就是主要講倫理道德教育,禮樂的教化,這是亙古不變的真理。 

  我們現在再看蕅益大師對這章的註解,「可見五濁甚難化度」。孔子講,「如有王者,必世而後仁」,這個王者至少是個善人,或許是個聖人,就像周文王、周武王那樣的聖人,他們來用王道統一天下,來治理天下,還要用三十年。那我們看到周朝初年也確實不是一帆風順,文王推翻了殷紂王統治,建立了周朝。周公輔佐成王,周公也是聖人,是武王的弟弟。武王死得比較早,他的兒子年幼,即位之後叫成王,周公輔佐成王。因為成王年紀小,周公就治理國家,叫周公攝政。當時天下也不太平,外面有一些諸侯國他們也造反,周公還要去平定。到最後成王還懷疑周公,因為有人造謠,說周公攝政,這政權都在他手上,他將來要做天子,成王就害怕了,懷疑。周公一看這樣的事情發生,天子對自己都不能信任,疑人不用,用人不疑,君對臣不能夠相信,臣趕快得走路,所以周公立刻把政權交出來,他就躲起來了。後來成王悔過,又把周公請回來,周公再把政治治理得很好。這都有一段風波,不可能一帆風順。所以真正所謂王者出來治世,得三十年才能有仁政。 

  蕅益大師講,這是「五濁甚難化度」,我們現在處於五濁惡世,這是佛經上講的,我們這個娑婆世界叫五濁惡世。佛經講的這個地域比儒家孔子講的要寬廣太多,孔子當年講一天下,這天下其實不算大,也就是中原那個地區。現在我們講一天下,就指整個地球,全世界,實際上在佛法的角度來看也不大。釋迦牟尼佛當年一個教化區是娑婆世界,這他老人家自己講的。這個教化多大的地區,娑婆世界有多大?有三千大千世界。這三千大千世界是以一個小世界做單位。這一個小世界是多大?這經上講的,一個小世界的中心叫須彌山,日月是圍著須彌山轉的。這日月我們講是太陽系,太陽系圍著須彌山轉,我們想的這個須彌山應該是銀河系的中心,太陽系圍著銀河系中心轉。現在科學家探測出來銀河系中央是黑洞,引力特別大,連光都飛不出來的就是黑洞,這樣一個大的天體,可能那個就是須彌山。我們太陽系在銀河系裡面,太陽系至少是一千多個,圍著這個銀河系來轉,所以銀河系才叫一個小世界。那三千大千世界怎麼算?一千個小世界叫一個小千世界,一千個小千世界叫一個中千世界,一千個中千世界叫一個大千世界。所以這大千世界是三個一千相乘,一千乘以一千、再乘以一千,這叫三千大千世界。三千大千世界是指一個大千世界,有三個千相乘,那是多少?十個億,one billion,十億,這叫一個娑婆世界。所以娑婆世界是十億個銀河系總和,這麼大的一個地方,那是釋迦牟尼佛的教化區。你看看這個叫五濁惡世。 

  娑婆世界裡面有六道,六道就是濁惡,苦難很多。在《阿彌陀經》裡面有講這五濁,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,五濁。劫濁是指這個時代,這個時代很污染,濁是污染,我們現在就處在污染的時代。見濁是見解有污染,眾生見解都不善。煩惱濁是有貪瞋痴慢這些煩惱。見濁和煩惱濁加起來叫見思煩惱,有見惑、有思惑。見惑叫見濁,這一般講的五大類,身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,八十八品見惑,這不展開講了。這個思惑有八十一品,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,六大類,叫根本煩惱,煩惱濁。我們想想自己有沒有,是不是有這些煩惱?有沒有貪心,有沒有生氣的時候,瞋恚?這是肯定有的。這都是污濁,心地的染污。眾生濁,這是我們所有的眾生,我們的身體本身不淨,人身不淨,它裡頭很骯髒。你看你三天不洗澡,打香水都沒用,都是臭不可聞,吃進去再好的山珍美味,拉出來的都是臭穢不堪。你看我們這個身體是個污穢糞便製造的一個機器,眾生濁。另外壽命短促,人七十就古來稀,七十年很暫短,壽命短促,還有很多人夭折,這個是命濁,命濁是壽命短促。所以劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這叫五濁。這五濁惡世的眾生非常剛強難化,就是很固執,習氣很重,很難勸化、很難回頭。所以就是像聖王出世,他來治理天下,都得三十年才能夠施行仁政。 

  江謙先生補註這裡面就有解釋,我們剛才也略提到一下,「佛謂此娑婆世界為五濁惡世。五濁者,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁也。劫濁,謂濁法聚會之時」,這是這個時代濁法聚會。我們看看這個時代,你就看看媒體裡面播放的內容,是什麼內容在充斥,你就感覺到真的是濁法聚會。打開網路那些視頻、那些畫面,確實是不健康的好像比健康的要更多。咱們在香港特別明顯,你看走在大街上,那些廣告牌、那些雜誌報刊裡面的內容,你自己去看看,當然最好是別看,看了都受污染。「見濁,謂邪見增盛,昏迷汨沒」,人們充斥著邪見,最大一個邪見是什麼?不信因果,所以敢造惡業,昏迷汩沒。昏迷是迷惑顛倒,汩沒是迷惑之後造業受報,沉沒於輪迴當中,痛苦不堪。「煩惱濁,謂貪瞋痴慢疑五者」,這是五大類的煩惱,「煩動惱亂其心」。 

  「眾生濁,謂所感粗弊身心,並皆陋劣」。我們的身心,這正報,正報很粗弊、很污穢。真的這個身沒什麼值得留戀,真要念佛早點往生極樂世界好,留在這個世間那是沒辦法,走不了,只好隨緣度日。這個身不是自己,自己真身是法身,盡虛空遍法界是一個自己,這個身體純粹就是一個來受報的這麼個器具。我們用這個身多為大眾來服務,借假修真這就好。千萬不要把它當作是自己,對它百般愛惜,塗脂抹粉,常吃什麼補藥營養,補得這麼好。你要知道,再補,也不可能補成金剛不壞身,它還是會老、會病、會死,要把它在心裡放下,有一天的壽命就為眾生做一天的事情。做什麼事最好?教化。用倫理道德教育、用因果教育、用佛法教育來覺悟眾生,這就有意義了。「命濁,謂因果並劣,壽命短促,不滿百歲」,這是講命濁。我們的生命怎麼來的,這是因,我們現在得到的這個人身是果,因和果都是很污穢、陋劣。人為什麼會投胎來輪迴,是因為愛欲煩惱來驅動,找到父母投胎。在母親肚子裡面,肚子裡頭東西都不淨,屎尿相纏,周圍都是充滿屎尿,只是隔著一層薄膜,有大腸隔著。在母親子宮裡面就隔著幾層,跟大小便伴隨著十個月,然後出世,然後開始生老病死的果報。你看因和果都是這麼粗劣。壽命又很短促,滿百歲的很少很少,人生七十古來稀,黃泉路上還無老少,所以你看這命也是濁。 

  「具此五濁,故昏迷苟且,不易化度也」,這就是為什麼我們這個世間的眾生這麼難度,因為有這五濁相纏繞,使得我們昏迷苟且。昏迷是迷惑顛倒,容易造業,造業就受報,受報就更昏迷、更迷惑顛倒,又更造業,轉轉增勝,所以愈來業障愈重。苟且是什麼?不能精進,即使聞道,聽到佛法,也不能夠生起勇猛精進的心,不能克服自己的業障,正所謂明知故犯。很多人感覺,我這個煩惱習氣很重,明明知道罵人不對,但還是罵;明明知道貪人便宜不對,境界現前了還忍不住要貪。這是苟且,不能夠徹底斷掉自己的煩惱習氣,那些煩惱像死灰復燃,斷了之後還會生。那個斷也不是真斷,那叫伏斷,以為要伏住了,結果還是會生起來。真是「野火燒不盡,春風吹又生」,我們這些煩惱習氣就是這樣。天天在佛菩薩面前發誓,我一定要斷貪瞋痴,結果晚上一回來檢點還是犯了,不易化度,真不容易。當然犯了怎麼辦?繼續懺悔。不能說「反正我斷不了,就不斷了」,那不行,哪有這麼容易?「冰凍三尺,非一日之寒」,哪能說無量劫來的積習,一天兩天就能懺悔掉?不可能,肯定會再犯,再犯得再懺;懺了又犯,犯了再懺,就是這樣。懺悔業障是念念相續,無有疲厭,這是普賢大士普賢菩薩他講,懺悔業障不能間斷。知道在這世間修行難,所以要求生淨土,到極樂世界修行容易。那不是五濁惡世,那叫淨土,身心、依報正報都是清淨莊嚴。 

  所以底下講,「轉濁為淨,莫如淨土念佛法門」,這是江謙先生講的,真了不起!他也是修淨土的,他師從蕅益大師,江謙先生跟弘一大師共過事。弘一大師還沒有出家前,就是在江謙先生辦的那個高等學府裡面做老師,江謙先生是校長,李叔同先生是教員。後來李叔同先生出家就是弘一大師,這都是當時的豪傑。江謙先生後來沒出家,在家修學,也有相當的成就。所以他這裡勸我們大家都修淨土法門,轉五濁惡世為淨土。怎麼轉?念佛念到心清淨就轉了。境由心造,境隨心轉。五濁惡世是你自己內心變現的,因為我們的心惡濁,所以感應五濁惡世。我們心中有這些煩惱,煩惱變現的就是五濁惡世。現在轉煩惱為淨念,念阿彌陀佛,淨念相繼。你看你這念頭轉了,境界跟著轉,境界是虛幻的,都是念頭變現的,淨心、淨念就變現淨土,所謂心淨則佛土淨。這個法門轉得好、轉得快,殊勝又方便,念佛最容易、最簡單。 

  所以「行易而功高,化普而效速」,這做起來,念阿彌陀佛這很容易,誰不會念?誰都能念。功高,這個功德很高,功是效果,很卓著。你至心念佛一聲,能消八十億劫生死重罪,這經上講的,功高。轉煩惱為菩提,這是第一法門。現在我們每天晚上講《無量壽經》,這些理論事實我們就很清楚,真的是第一法門。「化普而效速」,化是教化,普是普被三根,這個法門是三根普被,利鈍全收。不管你根性是上中下哪一根,都能夠適合,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,沒有不普度的,而且快速的度,效果非常迅速。像《華嚴經》裡面,普賢菩薩帶領四十一位法身大士求生西方極樂世界,他們是等覺菩薩、法身大士,他們都要往生極樂世界。為什麼?他們待在華藏世界不是很好嗎,他們為什麼要求生西方極樂世界?因為那裡成佛最快速。像普賢菩薩是等覺菩薩,差一步就成佛,他只有一個目標就是成佛。他為什麼到極樂世界?就是為去成佛的,那裡成佛最快速,所以到極樂世界去圓滿。《普賢行願品》裡就講得很清楚,十大願王導歸極樂,「我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界」。這是普賢菩薩講,到了西方極樂世界現前成就大願,他的大願是十大願王,是成佛的大願,現前成就,一切圓滿盡無餘,入無餘涅槃,成究竟佛果,這是普賢菩薩為什麼要去極樂世界的原因。 

  我們這些凡夫,一品煩惱都沒斷,往生極樂世界都是阿惟越致菩薩,《阿彌陀經》講阿鞞跋致菩薩,這叫圓證三不退的菩薩。這是指什麼?嚴格上講就是七地以上的菩薩。七地上面就是八地、九地、十地,就是等覺,等覺上面就是妙覺,究竟佛果。你看多快速,橫超三界,徑登不退。這個法門古德講叫徑中徑又徑,捷徑裡頭的捷徑中的捷徑,效果最快速。「誠寶中之王也」,這佛法是寶,淨土法門又是佛法中的寶中之王,所以淨土念佛三昧稱為寶王三昧,一切三昧中最殊勝。我們剩下這五分鐘時間再看一章,第十三章: 

  【子曰。苟正其身矣。於從政乎何有。不能正其身。如正人何。】 

  這是孔子講為政之道,特別是對當政者而言,當然也能夠普及對一切人。『子曰:苟正其身』,這個苟,根據皇侃《論語義疏》裡面所說的,當誠字講,就是誠能正其自身,就是果然你能夠正其自身。什麼叫正身?你的心行都正,身口意都正,這叫正身。《大學》裡面講的格物、致知、誠意、正心、修身,這是正其身。格就是正的意思,格物,蕅益大師解格物,物是指宇宙萬物,宇宙萬物都要正,叫格物。物有本末,事有終始,宇宙萬物的根本是什麼?就是自己一身一心。所以《大學》裡講,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本」,修身是本。為什麼?身是物之本,宇宙萬物以自身為本。身又以什麼為本?身以心為本。所以身心是宇宙萬物的根本。誰的身心?自己的身心,自己身心跟宇宙是一體的,是自己的心變現的,所以心是本。身心在佛法裡叫正報,家、國、天下,乃至整個宇宙、一切萬物叫依報,包括人、事、物、一切眾生都是依報。依報隨著正報轉,所以要以修身為本,修身在正其心,正心修身是根本。你明白這一點,絕對不會要求外界別人要怎麼做,全是反過來要求自己的。自己正了,『於從政乎何有』,這個何有是何難之有,有什麼難?對從事政治來講根本不難,你自己身一正,你做世間人的表率,天下當然就正了。 

  佛法把這個道理講得最究竟,整個宇宙都是你這一心變現的。你這心正、身修了,整個宇宙全正了。經上講的「心淨則佛土淨」,你心清淨,整個宇宙就清淨,就是變成極樂世界了。所以中峰國師講,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」。淨土唯心所現,你心正,土就正,你成佛,你見一切眾生都成佛,《華嚴經》上講的,「情與無情,同圓種智」。世尊一成佛,他就說,眾生皆有如來智慧德相。為什麼?他看到眾生本來就是佛。因為他自己成佛,他看眾生都成佛,自己身正,哪個不正?你看普度眾生都能做得到,從政又有何難?所以孔子講的,於從政乎何有難?(這個有是有難處)沒有難處了。 

  反過來,『不能正其身,如正人何』,你不能正自己的身,你去正別人,那不可能的,你怎麼能正人?就像父母抱怨我這兒女教不好,那首先問你自己正身沒有,你自己有沒有做好樣子?你沒做好樣子,「不能正其身,如正人何?」那苟正其身,於教兒女何有難?就這麼簡單。老闆說員工難教、難調,老闆自己身正了沒有?領導說百姓很難教化,領導自己身要正,百姓教化何有難處?這道理都相通的。 

  所以蕅益大師這裡註解說,「不正身之人,難道不要正人耶?故以此提醒之」。我們一般人都喜歡看別人,喜歡要別人正,只要求別人沒要求自己。所以不正身之人,好像就是講我們,老是看別人毛病,要正別人。那你既然要正人,首先你得反觀自省,正自己。這是提醒什麼?提醒那些不能正自己的人,你既然要正別人,那你就先要正自己。從根本下手修,以修身為本,這就無往而不利。這種理念在《論語》裡面孔子講了很多次,像我們就在這篇第六章也講到,「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從」,都是一個道理。所以聖賢教育反覆強調的就是「行有不得,反求諸己」。 

  今天時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥當的地方,請諸位仁者多多批評指正,謝謝大家。  


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