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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 394039| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第九十九集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第九十九集)  2010/10/26  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0099 

  尊敬的諸位仁者,大家好!請坐。我們繼續來學習《論語》,請看「子路第十三」第二十三章: 

  【子曰。君子和而不同。小人同而不和。】 

  這章孔子給我們講君子跟小人的一個區別,君子與人相處,能夠和平忍讓,但他的見解卻是卓越的,跟常人不同,這是『和而不同』;反之,小人所見很平庸,跟眾人相同,但是爭利的心很強,所謂「小人喻於利」,因此跟人家在一起相處就不能和諧,這就是『同而不和』,這是一種說法。 

  還有一種說法,和而不同,是講和諧共處,不一定要大家相同。譬如說我們現在這個世界有多種的宗教、多種的文化、多種的信仰,地球現在已經成了地球村,大家在一起如何能夠和諧相處?和而不同就非常的重要,我們要求同存異,互相要尊重,尊重各自的文化傳統,不一定要大家相同,所以多元的宗教可以並存。在並存之中我們互相學習,宗教之間和睦,這就能夠影響世界和平。 

  過去我們老恩師跟馬來西亞前首相馬哈迪見面,他們就談到這個問題。馬哈迪長老就問,這個世界能夠有和平嗎?我們老恩師跟他講,可以,但是必須要處理好四種關係:第一個,國與國之間的關係要做到和平共處、平等對待、互助合作,第二個是種族與種族之間,第三個是政黨與政黨之間,第四個是宗教與宗教之間,這四種關係都處理好了,這個世界一定和平。馬哈迪前首相聽了之後皺眉頭,這太難了。我們恩師講,確實不容易,但是四種關係從宗教和諧下手是最容易的。宗教和諧了,必定能影響其他三種關係,所以和諧世界,宗教和諧是一個很好的契入點。因此我們恩師在國際上不遺餘力的呼籲,宗教之間要團結。可是宗教要團結不容易,大家信的神都不一樣,怎麼個團結法?不同,那就要互相的學習。如果真正深入學習宗教的經典,我們會發現其實宗教之間有很多是共同的。譬如說倫理道德因果的教育,這方面很多共同點。所以我們師父在前兩年專門涉獵十大宗教的經典,從經典裡頭摘取出很多經句,把它會集起來成為一本書,他題名是《世界宗教是一家》。各宗教經典裡面抽出來的經句,講的內容都是倫理道德因果。然後我們發現,這些教誨非常相似,所不同的真的只是語言上不同,所講的義理都是一樣的。 

  有一次我們恩師在印尼接受一家伊斯蘭教大學授予的榮譽博士學位,請我們恩師做一個演講,恩師主要就是談宗教團結的問題。結果演講之後,大學裡有一個同學是伊斯蘭教的,他提出一個問題,他說:「宗教根本都不一樣,怎麼能夠團結?」我們師父就伸出五個手指,他做個比喻,他說:「印尼有五個宗教,好比是五個手指。譬如說這個是伊斯蘭教,這個是天主教,這是基督教,這是佛教,還有一個是印度教。這五個宗教,你在手指上看,表面上看它是不一樣的,但是你就在自己的那門宗教裡頭深入,深入自己的經典。譬如說你是基督教的,你就深入你自己的《聖經》,一直深入到手掌心這裡,你發現其實所有的宗教同出於一源,從一個根源出來的。如果你還沒有深入,你只停留在表面上,你會覺得不同,沒辦法團結,沒辦法和諧,可是你深入到下面根部,這裡就相同。」他這個比喻給我們很深的啟示,不同的是什麼?不同的是外面的表象,根本是完全相同。實際上佛法裡面講的就特別究竟,他說整個宇宙都是自性所變現的。這個根本是什麼?根本是自性。你真正悟入自性,你看到這萬法全是一個自性出生,在相上講是不同,性上講是一,不僅是同,是一,一體。既然是一體,那還能不和睦嗎,還可以不和諧嗎?一定和諧。所以君子能夠識得這個根本,當然他就能夠跟一切萬事萬物接觸的時候(跟一切人、一切事、一切物接觸),和而不同,他不要求大家同,在相上怎麼能同?可是他知道,不同的相都同出於一個性,所以他很歡喜的接受這些不同,但是他又能和睦相處、平等對待。 

  對所有的宗教我們都要有這樣的認識,所有的宗教都是自性所流露出來的教誨,基督教裡面講是上帝、是真神,伊斯蘭教講的是安拉,佛教講的是真如本性,道家講的是道,不管你用什麼名詞來描述這個自性、這個根源,我們知道它就是一個。所以我們恩師在跟宗教來往的時候提出,所有的宗教其實信奉的是同一個真神,這個真神就是自性。為什麼有不同的宗教?這是因為歷史傳統不同、種族文化不同,地域有差別、語言有差異,這些不同都是表象上,實質大家是同一體。這個理念提出來,沒想到所有宗教都能接受,沒有人反對,為什麼?就是大家都是君子,和而不同,知道如果一定要求同,就肯定不和。譬如說我只能夠堅持伊斯蘭教,其他人要信其他的教,不准許,非得信我這個教,那就會產生衝突,甚至升級會有宗教戰爭。所以,一定求同,肯定就不和;只有存異,才可以得到和諧。我們這世界,文化、信仰應該允許差異,在差異中自然就有繁榮。就像一個百花園裡頭,幾百種的花各自吐艷、五彩繽紛,多美的大花園,萬紫千紅,何必一定要求同,只要有一個花種,其他花種都不能要,結果就是純一色,多單調、多乏味。所以君子絕對不會幹這個傻事情,君子心量大,知道萬事萬物都不離自性,何必在這裡頭分別執著?所以這句話,和而不同,可以說是和諧世界一個根本原理。 

  蕅益大師在註解當中說到,「無諍故和,知差別法門,故不同。情執是同,舉一廢百,故不和」,這個意思就講得很明瞭。我們這裡只舉出一個宗教和諧的問題來談,實際上在任何關係的處理上,這個原理都是相通的。怎麼才能夠得到和?無諍就和。這個諍是互相之間一定要辯論,我是對的,你是錯的,這就叫諍,一諍就肯定不和。佛門裡面講的六和敬,第一個是見和同解,見解互相之間要和。如果不同見解怎麼和?確實很難和,各執己見就和不了。怎麼才能和?很簡單,各自都把自己的知見放下,不要執著自己的知見,這就和了。所以見和同解,大家都沒意見,這就和了。你說,沒意見,那怎麼辦事?總得聽一個人的意見。可以,聽誰的意見?聽聖賢人的意見。誰是聖賢?孔子是聖賢,老子是聖賢,釋迦牟尼佛是聖賢,我們聽這些聖人的意見,這就和了。要辦事,我們想想聖人是怎樣教導我們,我們要按照聖人的教誨來辦事,待人、處事、接物都要符合聖賢教誨,這不就和了嗎?你也不堅持你的意見,我也不堅持我的意見,我們統統把自己的意見放下,用聖人的意見做我們的意見,這是見和同解,這也就無諍。見和,這是最基礎、最根本的,見和得到了,後面戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均都不難,這個是很重要。 

  清朝的皇帝,開國的幾位,就是前朝的順治、康熙、雍正、乾隆,這些人都了不起!要知道清朝,滿清是少數民族,入主中國以後,要統治一個多數的民族,那是不容易的。大家不服你,這在當時認為是外國人,你侵略我們國家,大家怎麼能服氣?這些滿清的皇帝,他們很有智慧,他當時率領文武百官一起來學習儒釋道三家的教育。皇帝帶頭學,然後教老百姓一起學。老百姓本來對自己的文化就會熱愛,皇帝提倡,當然自己就更要學。皇帝多聰明,他不要老百姓,說「你聽我的」,這老百姓肯定不服。皇帝說,你也不要聽我的,我們一起聽老祖宗的,孔子怎麼說的、老子怎麼說的、佛怎麼說的,這是他們聖人說的,我們要聽,不僅你要聽,我也要聽,大家就服了。你看,這就建立見和同解,所以滿清能夠統治幾百年,這不容易!中國人沒有把滿清當作是外國人統治,接受了滿清,認為滿清也是咱們中國歷史不可或缺的一部分。所以見和同解,一定是大家都來學習聖賢教育,這就和了。 

  聖賢都教導我們,萬物一體。你看老子講,「天地與我同根,萬物與我一體」,這是道家講的。佛也是這麼講,一切萬法唯心所現,唯識所變。既然是心現識變的,同出一個心性,它本來就是一體的。所以,知道有自性、一體,你就能夠接受一切差別法門。差別法門是講相上,相有差異,性無差異,所以「故不同」。知差別法門,故不同,這是君子,君子見地高,高就高在這兒。小人情執,就不同了,情執心量小,不能容納不同的事物。情執就一定要求同,求同就舉一廢百,一定是以我所認定的為尊,其他的都不行,都不能要,這怎麼能和?所以要和諧社會、和諧世界,這個理念很重要,大家都來做君子,這社會怎麼不和諧?下面我們再看第二十四章: 

  【子貢問曰。鄉人皆好之。何如。子曰。未可也。鄉人皆惡之。何如。子曰。未可也。不如鄉人之善者好之。其不善者惡之。】 

  這段話是『子貢』請問的,他問,假使有這麼一個人,『鄉人皆好之』,都喜歡他,這個人『何如』,怎麼樣,他這個人人品如何?孔子說『未可也』,就是這還未必可以相信他是個好人。底下子貢又問,『鄉人皆惡之,何如?』這一鄉之人都厭惡他,他這個人怎麼樣?孔子也說『未可也』,也不能夠因此而相信他就是壞人。下面孔子就給加以解釋,『不如鄉人之善者好之,其不善者惡之』。鄉人一般是世俗之人,他的見地未必是正確的,往往是「流俗眾,仁者希」,所以他們的評價未可相信。看一個人的好和不好,怎麼看?不能泛泛的看,就是不能夠泛泛的看鄉人對他的意見如何,要觀察,鄉人之中善者,善良的人都喜歡他,鄉人當中的惡人、不善者都厭惡他,這個人就是好人。所以孔子評價人都很客觀,不能夠隨便輕聽人家的意見,你得看看講這個意見的人是什麼樣的人。講這意見的人是君子,君子要是喜歡這個人,你可以知道,這個所喜歡的也是君子;講這個話的人是小人,他喜歡他,那他所喜歡的大概也是小人。反過來也一樣,當我們聽到別人說某某人很不好,你也得看看,首先看看這個講話的人為什麼要講這個話,為什麼他會厭惡他?這屬於是非,來說是非者,必是是非人,所以不能輕聽人的流言。 

  蕅益大師在這註解說到,「不善者惡,正是好處,何必怪他不善者之惡耶?」這個又加深一層含義。孔子講,鄉人之不善者惡之,鄉人不善者厭惡誰?肯定是厭惡那些善人,善人跟不善的人往往會有利益上的衝突。不善的人厭惡我,這正是好事,這正是好處,什麼好處?證明我是善。你看,有這樣的一種心態,你還會責怪那個厭惡我的人嗎?你不會了,厭惡我的人反而是成就我的人。所以,何必怪他不善者之惡耶?他厭惡我,我也不會怪他,我還歡喜接受他的厭惡,甚至他要毀謗我、還要傷害我,我也歡然受賜,他來這裡成就我的忍辱,幫助我提升境界,讓鄉人當中的善人更知道我,所以我還得感恩他。不僅不會怪他,不會跟他起對立,還對他生感恩心。所以他怪我、他厭惡我,但是在我的心目中,這不是不善,正是好處。因此,真正的善人心目中就沒有不善者。心目中你還想到某個人不好,他對我百般的刁難、毀謗,你還有這樣的一種觀念,那個心還不到純善,你想想是不是?因為心中還有對立,有對立就是不善,要把這最後一分不善把它去除掉,你就能夠得到純善。 

  蕅益大師在這裡點出孔子的心法,外面哪有什麼善惡?蕅益大師曾經也講過這麼一句話,「境緣無好醜,好醜在於心」,境是物質環境,緣是人事環境,外面的物質環境、外面的人事哪有什麼好醜,哪有什麼善惡?好醜、善惡全在你自己一心變現的。即使是來傷害我的人,在我心目中都是幫助我提升,我都要感恩。你看,自己活在感恩的世界裡,這多好!何必要起那些分別執著,去判斷人家善還是不善,執著誰對我好、誰對我不好。這分別執著,自己給自己就帶來不善了。我們再看底下第二十五章: 

  【子曰。君子易事而難說也。說之不以道。不說也。及其使人也。器之。小人難事而易說也。說之雖不以道。說也。及其使人也。求備焉。】 

  『君子易事而難說』,事是事奉,「說」這個字念「悅」,就跟「學而時習之,不亦說乎」那個說字是一樣的,在《論語》裡面,一般這個說字都當悅字講,這個說是取悅。君子很容易事奉,為什麼?他很隨和,他對生活、對各種享受都不講求,所以你事奉他一點不難,他很容易滿足,他知足常樂。可是很難真正取悅他,就是讓他真正喜悅,為什麼?因為你要取悅一個君子,必須合乎道,『說之不以道,不說也』,你對他取悅不合道理,君子是不悅的,所以難悅。『及其使人也』,就是君子用人,使人就是使用人,『器之』,這個器之就是以之為器,器作動詞講。換句話說,就是量其力而用之,這叫器之,他不會求全責備。每個人有他的特點、特長,君子用他的長處,不用他的短處,所以就不會求全責備。因此可以說君子易於事奉,他不求全責備。小人就反過來了,『小人難事而易說』,你要取悅一個小人很容易,你知道他的愛好,你投其所好,他就很歡喜,但是他會很難以事奉。『說之雖不以道,說也』,你取悅一個小人,雖然不符合道理,他也會歡喜。他歡不歡喜,他不看是不是符合道,他看是不是符合自己的心情,他以自我為中心。所以你只要合他的心情,你就能取悅他,雖然不符合道理,他還是會喜悅。『及其使人也』,到了他要用人,『求備焉』,這個小人就會求全責備,所以很難事奉他。容易取悅他,但是難以事奉他,跟君子正好相反。這個是這章的大意,這章的意思也很明瞭,君子跟小人差別在哪裡,我們很容易體會到。君子心胸寬廣,追求的是道義,他不會對人苛責,求全責備;小人不去追求道義,樣樣只想著自己高不高興,這兩點就不同。 

  我們看蕅益大師註解,這註解意思很深,他講得非常言簡意賅,我乍看上去不明白什麼意思。當我備課的時候,我讀到蕅益大師註解,看了很久,想不出來什麼意思,結果就不想了,想不出來就不要想,想都是妄想。蕅益大師是直指人心的,人家是真心流露出來的教訓,我們不能用妄心去求,所以我就把書合起來,我去拜佛,發願拜一百拜,求佛加持我,把蕅益大師的意思悟出來。結果拜完一百拜,真的這意思就明瞭了,感而遂通。我先把他的原文念出來,再講我自己的心得,也請大家來驗證,看看是不是這樣。 

  他說,「君子悅道,悅即非悅。小人好悅,道即非道」。這是他的註解。這是什麼意思?君子悅道,悅即非悅,孔子講,「君子易事而難說,說之不以道,不說也」。君子悅的是什麼?悅的是道,他心裡只想著一個道字,這種人是君子。什麼是道?道是宇宙的本體。孔子講過,「志於道,據於德,依於仁,游於藝」。君子志於道,他的志向是要證道,現在沒證道,他在修道,當然他最歡喜的就是修道、悟道,到證道就成了聖人。道是宇宙的本體,宇宙是道而生的。老子在《清靜經》裡面就講過,「大道無形…長養萬物,吾不知其名,強名曰道」,這個道是「道可道,非常道」,說不出來的,說出來的就不叫道了。說不出來,我們要上課總得要說,把這意思得表達出來。但是大家不要執著那個文字,明白意思就好。它生養萬物,宇宙是它生發出來的,所以君子之道是宇宙一體,同一個道而生。所以他要修道、證道,就是回歸到一體上來。認識到一體,他的心地一定是大公無私,他沒有私心。有私心的人就不是悅道,悅道之人必定是無私;如果你悅之不以道,你要取悅君子,不以道來取悅他,就是你所行的,你只是為他君子本人好,不是為天下,不是為整個宇宙眾生,這就是悅之不以道。這是屬於諂媚巴結、阿諛奉承,你這樣取悅一個君子,君子不會喜悅。因為君子所喜悅的不是這個,他不會接受你的。所以悅之不以道,就不悅也,不悅就是不接受你的取悅。 

  小人就反是,這裡面講「小人好悅,道即非道」,小人心裡只想著自己,自私自利,他的私心做了主,就沒有公心,他就不能大公無私了,所以他不可能悅道,他不想去證道,他只希望自己好,好悅,自己高興就行,得到自己的名聞利養他就很高興。所以在他的心目中,道也是非道,他認為他的道是什麼?對自己好就是道,真正的道在他心中蕩然無存,道即非道。所以君子跟小人之間的區別就在他們倆的心,一個是為公,一個是為私;一個是為道,一個是為悅,自己高興就行。小人這樣悅,哪裡是真悅?他心裡想的、愛好的,以自己的情欲是否得到滿足來做為標準。如果外面的境界順著他的意思、順著滿足他的情欲,他就歡喜;逆著他的情欲,他就憂憤、不高興。所以他的感受就是,要麼就是憂,要麼就是喜。憂喜都不是正常的享受,都是叫煩惱,所以他的悅和不悅都是非道,都不符合道。 

  君子不同,君子學道,學道而時習之,不亦悅乎?他學什麼?學的就是道,習的也是道,習就是實踐、落實,把聖賢道理落實到自己的待人處事接物上,而且時習之。這個時就是時常、時時,無一時不習,時時都在習道,時時都在學道,所以他不亦悅乎。他的喜悅不是建立在外界的基礎上,不是說人家來取悅他,他就悅,人家不取悅他,他就不悅,那是建立在外界的基礎上。君子的悅不在外,而在內,這叫法喜,這才是真正的悅,他念念不離道,所以時時自然悅。這個喜悅由內而發,就像泉水汩汩的流出來,不管身處順境還是逆境,遇到的是善緣還是惡緣,君子都是不亦悅乎,外面境緣根本不影響他的喜悅,為什麼?因為他自己在道上,他所悅的是悅道。不以道去取悅他的,對他毫無影響,他不生歡喜;反之,不以道而去障礙他的,他也不生瞋恚,貪欲、瞋恚都斷了;他有智慧,也不愚痴。沒有貪瞋痴的煩惱,這是真正的悅。小人的悅都是煩惱,君子的煩惱已經轉成智慧。所以時時悅,時時合道。這是蕅益大師為我們點出這章孔子所說的話的意思,極深刻,也是勉勵我們修行人,心要在道上。我們看第二十六章: 

  【子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。】 

  這一章又是教我們君子跟小人的區別,孔子常常把君子跟小人這樣對比,目的很顯然,是教我們做君子,不要淪落成小人,這些都是標準。所以學《論語》,從頭到尾學一遍,最起碼我們要做一個君子才行,做了君子,再進一步才能成賢人,賢人再進一步就成聖人了。所以學《論語》不是學個文化知識,那就是學文字而已,真正學是孔夫子的存心,如何來做君子。其實人之初,性本善,我們人人本來都具足君子的德行,只要把不符合君子的那些東西去除掉,你就成為君子了。這裡講到『君子泰而不驕』,這個泰字,三國時代的何晏,這也是大儒,他把這個泰字做為縱字講,縱、泰,都是有舒緩、沒有約束這樣的意思。這個驕就是驕傲、驕慢。君子泰而不驕,意思就是說,君子心中無拘無束,他非常的自然,但是他又不傲慢,你看他風度、禮儀,落落大方,一點不會拘謹。但是他對人還是很恭敬,一點沒有驕慢的氣息。小人跟君子正好反過來,小人跟人在一起,他覺得很拘謹,但是他心裡又很傲慢。 

  李炳南老先生,就是我們師公,他的《論語講要》裡頭引《程氏集釋》,這是近代程樹德老先生《論語集釋》,這本書取古註註解說,「君子無眾寡、無小大、無敢慢,何其舒泰,而安得驕?小人矜己傲物,惟恐失尊,何其驕侈,而安得泰?」這個講法講得很好。君子無眾寡、無小大、無敢慢,這三句話就出在《論語.堯曰篇》裡頭,這個是孔子答覆子張的話。孔子講的,「君子無眾寡、無小大、無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?」這不就是泰而不驕嗎?你看,這就是。後面已經解釋了泰而不驕是什麼意思,什麼叫泰而不驕?無眾寡,他心中平等的。這個眾和寡是相對的,眾是多,多寡就是多少,小和大是相對的,沒有這些相對,就是說明君子心中是平等的。不會因為別人地位小,自己地位高、大過他,就傲慢、看不起別人;不會因為自己才能多或者財富多,別人財富少、才華少,你就看不起別人。他沒有這個不平等的心,所以無敢慢,不敢怠慢人。自己謙卑,又恭敬別人,這叫平等心;如果自己看不起別人,高高在上,對人傲慢無禮,那心是不平等。所以君子心平等,他才能做到舒泰,何其舒泰,而安得驕?舒泰是他的言行態度都是這樣的舒緩,落落大方,待人有禮、進退有度,不敢放肆,又不會拘謹,他哪裡有驕?沒有驕慢心。 

  『小人』反過來,矜己傲物,矜就是驕,驕矜。對自己很覺得自己了不起,看不起別人,傲物,看不起別人,外面人事物他都看不慣。跟人相處的時候,因為他有傲慢不平的心,所以唯恐失尊。如果在跟人相處的時候要是丟了體面,他就覺得自己很羞愧,這是對他傲慢心的一個打擊,他要維護他自己的傲慢心,所以要顯得特別的尊貴、有體面,他就會很拘謹、很緊張。何其驕侈,而安得泰?這個心,你看驕慢,侈就是放逸,在人面前他會拘謹,自己一個人的時候就放逸,不能慎獨,跟君子剛好相反,他又怎麼能夠做到舒緩自然?我們平常稍微留意一下自己這種心態,你就可以觀照出來。 

  我自己本身我反省,我過去也是一個驕慢心很重的人。這驕慢心怎麼培養的?自己好像比別人優秀一些,學業優秀一些,工作能力強一些,就覺得自己了不起。要知道,你只有一樣比別人優秀,你不是樣樣都比別人優秀。但是我們常人都有這個心態,只要有一樣超過別人,就以為樣樣都能超過別人。所以跟人在交往的時候,往往就會處處顯示自己有能耐,而對自己的弱處包庇得很嚴實,不想讓人知道,得失心就很重。最明顯的,譬如說你在公眾講話的時候,對著台下的大眾,你要講一段話,往往會很緊張。為什麼會緊張?就怕講錯,就怕失尊,丟了體面,自己的虛榮心就會被打擊。為了維護自己的虛榮心和傲慢心,往往就很緊張,得失感就很重。成功了,很高興;稍微有一點閃失,就很窘迫,甚至窘迫得就在台上都會滿臉通紅。這個原因究其根源,其實就是孔子在這裡講的這段話,實際上就是『驕而不泰』,緊張、拘束、不自然。 

  我們要反省,為什麼會這樣?多半都因為這個問題,要把自己的驕慢心給去除掉。後來一直學,跟著老恩師學經教,慢慢道理明白了,關鍵你的心態要擺正。現在上台來講就很自然,也沒有得失心,說一定非得要講好,不能有一點閃失。不需要有這個心念,為什麼?我們上台來講,那是存著一個學生的心態,台下的才是老師,台上的是學生。學生在向老師做學習匯報,請老師來評分,看看這學生近期有沒有進步,該打個多少分。有講得不妥的地方,還得向這個學生提出批評改進意見。你看,我們上台講,以這個心態,哪有得失心?講得好,應該的;講得不好,正好請老師們批評指正,也沒什麼不好意思,我本來就是不怎麼樣,老師們就看得很清楚。我是以這樣的一個心態對大家,你看,自己馬上就沒有那個得失感,虛榮心也就沒有了。沒有虛榮心、沒有傲慢心,自然你就泰而不驕,你就不緊張,你就不拘束,你發揮得反而更好。所以心態很重要,這個心態關乎你是做君子還是做小人。那種緊張,很重的得失心,都是自己的妄念,自己折磨自己而已。 

  下面蕅益大師有一個註解,他講到,「泰,故坦蕩蕩,從戒慎恐懼來。驕,故長戚戚,從無忌憚來」。這個解釋非常的好,又把這意思深化。泰和驕,這是鑑別君子與小人的一個標準。泰,剛才講的,你很自然,不拘束。為什麼有這樣的一個結果?原因在坦蕩蕩,這個原因從戒慎恐懼來。泰,他就是坦蕩蕩,心地光明正大,沒有什麼不可告人的,自然他就沒有拘束,他也不會緊張。在人面前不緊張,實際上是因為平日裡修戒慎恐懼的功夫。特別是在獨處的時候,自己一個人在家裡,沒人看見你,你能不能做到戒慎恐懼?好像是別人在旁邊看著你的樣子一樣。《大學》裡面曾子說,「十目所視,十手所指,其嚴乎」,你一個人在的時候,別以為別人看不到,其實有十隻眼睛盯著你、十隻手指著你。這是什麼?不同維次空間的生命,天地鬼神。如果我們在獨處的時候放肆、任意妄為,天地鬼神都知道。假如我們在那私下裡、暗室屋漏中造惡業,天地鬼神就會加罪於我們,怎能不恐懼,怎麼能夠不戒慎?戒是防止自己作惡,慎是謹慎,防止內心動邪念,心動神知,所以君子能做到慎獨。平日裡都能夠如臨深淵、如履薄冰,在眾人面前他還是這樣的,就做得很自然,他問心無愧,坦蕩蕩,對待大眾跟自己獨處沒什麼兩樣,所以他就沒有拘束,他更不敢驕慢。小人正好是相反,平時沒有修慎獨功夫,他顯得驕而不泰。驕,故長戚戚,這個長戚戚就是憂懼的樣子,什麼事情都感覺特別緊張,他得失感很重,臨事就緊張、處眾就拘束,就是因為平時他自己獨處的時候肆無忌憚。所以一個人有修還是沒修是騙不了人的,你跟大眾一相處,你還是那樣的心平氣和、泰然自若,你這種存養功夫是不簡單的,全是平日裡嚴謹修持得來的。 

  像我們老恩師,他跟所有宗教長老們相處,乃至跟這些國家的領袖們在一起,我們在旁邊看他老人家真的是泰然自若、非常大方,說話得體,行為有禮有節,我們一看,簡直是最優秀的外交家,那種風度禮儀讓我們都敬佩不已。也正是因為他這種風度禮儀,所到之處都受到這些領袖們、宗教長老們的尊重,所以他說的話自然就有信服力,人家看你這個人。而你的風度不是臨陣上場就能表演得出來,平時如果沒修持,上了場就會緊張。有的人上了公眾場合都發抖,面色都青白,緊張得不得了。你看看我們老恩師平時的修持,一舉一動都中規中矩。我們坐在他身旁的時候,看到他拿一個毛巾擦完臉,把它疊得整整齊齊,然後再放在旁邊;用完一個紙巾,也是疊得整整齊齊放在旁邊。你再去他的臥室一看,床,鋪得整整齊齊;地,乾乾淨淨;書架上的書,都是非常有次序的排列。就從這一點一滴你就看到老人家那種修持,這真正是《禮記.曲禮》中所說的「毋不敬」,一切都恭敬。養成習慣就很自然,所以出現在大場合也能夠做到泰而不驕,自然中自然相,非常的自然,沒有絲毫刻意造作,這就是君子的存養功夫。平時要不認真修持,哪能得到這樣的結果?你種如是因才得如是果。我們再看底下第二十七章: 

  【子曰。剛。毅。木。訥。近仁。】 

  孔子這裡講四個方面的品行。『剛』就是剛強不屈;『毅』就是果敢,剛毅果敢;『木』是質樸無華;『訥』是言語遲鈍,講話很慎言、很少言,也不是講得很快速,這叫訥。這四方面,『近仁』,跟仁相近。《中庸》裡面有一句話講,「力行近乎仁」,這講近仁,力行就近乎仁,力行什麼?這裡就講得非常具體,力行剛、毅、木、訥,你就近仁,你還沒做到仁,但是你跟仁接近。而你做到了仁,你也必定表現出剛毅木訥的樣子。剛強不屈,所謂富貴不能淫,威武不能屈,這是仁,仁人必定是會這樣做到。仁者必勇,他勇敢,他就會毅,毅就是果敢,即使是在生命受到威脅的時候,他也不懼怕,還是堅持著仁道。木跟訥,這是正好,一個是從本質上講,一個是從語言上來講。在「學而篇」,《論語.學而篇》裡面講,「巧言令色,鮮矣仁」,很會說話、很會裝腔作勢,這種人往往很少有仁的這種品德。所以,怎麼樣得到仁的品德?跟這反過來,木訥就近仁。 

  李師公《講要》裡頭引洪邁《容齋隨筆》說,「剛毅者必不能令色,木訥者必不為巧言」,這跟「巧言令色,鮮矣仁」對照,我們就更深入來理解,剛毅的人絕對不會令色。這令色就是外表裝得好像很好看的樣子,很會阿諛奉承,這種人很難有剛毅,剛毅的人也不會有這種令色。木訥的人就不會巧言,你聽他講話好像講得很少,甚至不太會講話,但是他有善良厚道的品質。所以這告訴我們,學仁從哪裡下手?就從剛毅木訥下手,學仁是很不容易學,因為仁的境界太深廣,你從哪兒下手?你總有一個下手處,孔子在這裡給我們舉出下手處。 

  蕅益大師註解裡面講,「不是質近乎仁,只是欲依於仁者,須如此下手耳。卓吾云:剛毅木訥都是仁。仁,則並無剛毅木訥矣」。這兩段話講的意思也很深刻。不是質近乎仁,這個質就是說他的本質,剛毅木訥之人,這種人的本質上跟仁是相近,叫近仁。但是我們要學習,我們現在還沒有到達這個本質,仁還沒有變成自己的本質,本質還是不仁,所以不是質近乎仁,我們現在還沒到近乎仁的那個境界。只是欲依於仁者,須如此下手,我們只是發心、立志了,要去行仁,要去做仁者。從哪兒下手?孔子為我們指出一條路,從剛毅木訥下手而已,但是不能著在剛毅木訥這個相上,我就是從表面上學剛毅木訥,不是。要從這上面慢慢去入到本質,然後把這個剛毅木訥的相也要從心裡捨去,如果心中還著這個剛毅木訥的相,那還不是仁。 

  底下就是蕅益大師引卓吾先生的話,卓吾是明朝的李贄,他有一本《四書評》,這裡面講,「剛毅木訥都是仁。仁,則並無剛毅木訥矣」,就是這個意思。一個真正的仁者,他的表象肯定是剛毅木訥,我們先從相上學,而這相的體就是仁,那個體是心,仁是講心,心地是仁。可是仁的相是什麼?是剛毅木訥。你得到仁心,實際上已經是聖人,聖人絕不會著這個相,所以「仁,則並無剛毅木訥」,這是心上沒有剛毅木訥這個相,就不著這個相。這個話有點深,不知大家能不能理解?仁者就是聖人,在相上我們凡人來看,他是剛毅木訥,可是他自己沒這個念頭,有這個念頭的人還沒有成為仁人,他只是近仁,就這個意思。剛毅木訥是近仁,你有這個相,你還在這上面修,你是近仁。等修到沒相,你就是仁,仁就沒有剛毅木訥的相,心中沒有這個相,是別人看到有,他自己沒有。這是什麼?入境界的人,他連相都沒有,更不會有絲毫的傲慢心。 

  我們平常人剛有一點剛毅木訥的這種品質,就覺得自己不錯了。你看,一有這個念頭,離仁就遠了,著相修行,永遠成功不了,反而起了傲慢心。這是什麼?念頭上差之毫釐,失之千里。一個人成了聖人,會不會認為自己是聖人?絕對不會,他還認為自己是聖人,他著相了。你看,「我是聖人」,這有我相;「人家不是聖人,人家是凡夫」,人,著人相。有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,這差得遠了!你看,孔子是聖人,他自己都說自己「聖與仁,則吾豈敢?」聖人跟仁人的稱號,我哪裡敢擔當?他自己不覺得自己是聖人,也不覺得自己是仁人,甚至他自己覺得君子還不太夠格。你就想一想,真正的聖人,給我們示現的就是一個不斷努力的修行。曾子所謂「仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」他一生都在行仁,以仁為己任,到命終的時候,這一生算休止了。如果自己覺得是仁、是仁人,你就休止了,你就不是死而後已,你沒死之前就已了,就停止了。所以蕅益大師在這給我們點睛,點出裡頭的深義。如果我們沒有學佛法,不懂得離四相的道理,確實很難體會蕅益大師的禪解,《論語》禪解,換句話說,也就很難體會孔子的心傳、心法。學了佛法,真的才真正知儒。不學佛,何以知儒,何以識得孔顏心法?我們再看底下第二十八章: 

  【子路問曰。何如斯可謂之士矣。子曰。切切偲偲。怡怡如也。可謂士矣。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。】 

  子路在這問,『何如斯可謂之士矣?』,就是怎樣才稱為士?在「子路第十三」這一篇,前面我們看到也有談過這個士,子貢也是問同一個問題,第二十章,子貢也是問「何如斯可謂之士矣」。孔子答了三方面,「行己有恥,使於四方,不辱君命」,這是第一個;第二個,「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉」;第三是「言必信,行必果」。在這子路又是問同一個問題,我們來看孔子又是怎麼回答他,孔子曰:『切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣。』切切偲偲,怡怡如也,這兩句是當時一種諺語,就是大家都常常用的。孔子在這講這兩句,什麼意思?在《集解》,《論語集解》裡頭,就是何晏註的,三國時代何晏,他引馬融的註解說,「切切偲偲,相切責之貌」,就是互相切磋責訓,這是切切偲偲。怡怡就是「和順之貌」,互相之間都能和睦、和順的樣子。這兩句孔子說了以後,又怕子路聽不明白,底下又補充兩句解釋,那是孔子自己說的話,說『朋友切切偲偲,兄弟怡怡』,朋友之間互相要切責,就是互相規勸、勸勉,切磋琢磨,一起提升;兄弟之間要和順。 

  《雪公講要》裡頭,我們李師公《論語講要》裡面引《毛詩.小雅.常棣傳》,這個傳裡頭,這個傳是《詩》的註解,說「兄弟尚恩,熙熙然」,這個熙熙就是和樂的樣子,兄弟之間崇尚恩義,互相都有恩,長惠幼順、兄友弟恭,所以互相很和樂。「朋友以義,切切節節然」,朋友之間以義相交,所以有切切節節。孔穎達有一個對於《毛詩》(就是《詩經》)的疏,就是註解,講「切切節節,皆切磋勉勵之貌」,說朋友之間會切磋勉勵。為什麼兄弟之間要和樂,而朋友之間應該切磋勉勵?我們再看《劉氏正義》說,這是清朝劉寶楠的《論語正義》,說到「朋友相勉,不使為非,其告語節節然有所限制也」,朋友之間互相勸勉,不要讓對方做不好的事,這是勸之以義。朋友以道相交、以義相交,其告語節節然有所限制也,所以朋友之間都是忠告,換句話說,朋友之間互相就有忠告勸勉的責任,而不是互相在那裡阿諛奉承、狼狽為奸,就成了酒肉朋友,朋友是有這樣一個互相忠告勸勉的義務。 

  孔子在這裡舉出兄弟和朋友這兩倫,五倫裡面是兩倫,兄弟屬於天倫,天生就是一家人的緣,是兄弟。朋友就沒有血緣關係,但是他們是以道義來結合,所以相處起來各以其道。孔子在這裡的意思是讓我們要懂得倫常的關係,敦倫盡分。能夠敦倫盡分的人就是讀書明理之士,所以子路問「何如斯可謂之士矣?」這就是士,換句話說,要敦倫盡分。讀書人學什麼?清朝乾隆年間陳弘謀先生講過一句話,說「人無倫外之人,學無倫外之學」。人不能離開五倫關係,離開五倫關係就不可能,我們是社會動物,必須是在這個社會當中生活,怎麼能離開人與人之間的關係?人與人之間關係就是這五種關係,父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友。所以聖賢之學就教我們如何處理好這五倫關係,五倫是道,道是自然的,順著道而行就叫德。所以道德,道是講關係,德就是隨順這個道,這種人才真正叫讀書明理之士。如果書讀得再多,不知道怎麼處理好人與人之間的關係,跟人與人之間還搞得很僵硬,常常起衝突、起對立,你說這種人他讀書了嗎,他叫士人嗎?不過現在確實也有不少這樣的人,像我們這種讀了博士,拿到了人間最高學位,我自己前幾年都感嘆,學位是拿得很高,但是沒有學問;知識是不少,沒怎麼受教育。教育教什麼?最重要的教你道德,道就是人與人之間的關係;你處理好人與人之間的關係,這就是德。人無倫外之人,學也無倫外之學,所以你的學問,什麼是真學問?你處理好倫常關係,這就是真學問。孔子在這舉出兄弟、朋友二倫,就讓我們能夠知道,就要處理好倫常關係。不僅是人與人之間的關係,還有包括人與自然的關係,人與天地鬼神,用我們現在話說,不同維次空間生命的關係,三種關係都得處理好,那是個真正的讀書明理有學問的士人。 

  蕅益大師註解中說,「卓吾云:兄弟,易切切偲偲。朋友,易怡怡,故分別言之」。大師引李卓吾先生的話,解釋為什麼夫子講「朋友切切偲偲,兄弟怡怡」。夫子講每一句話實際上都有教育的用義,兄弟之間相處容易切切偲偲。切切偲偲就是什麼?互相會指責、會有口角,兄弟不和。因為從小到大在一起,很熟了,很熟就很難堅持兄友弟恭,所以很容易互相之間就起角鬥。現在甚至還有兄弟之間為了爭財產上法庭,兄弟如寇仇的都有。所以夫子在這講兄弟怡怡,強調兄弟之間要和順,兄友弟恭、長惠幼順,互相關懷照顧,不要爭利,要重情義。《弟子規》上講,「財物輕,怨何生?言語忍,忿自泯」,「兄弟睦,孝在中」,所以悌也是孝。 

  朋友之間易怡怡,很容易大家就和順,為什麼?不和順他們也不能成為朋友。一般常人他難免都以自己的一個情感去做為交友的一個標準。雖然未必是唯一標準,但可能也是一個很重要的標準,看我跟這個人有沒有緣,我跟他相處起來會不會很歡喜,這就很容易成為朋友。歡喜,就是朋友;不歡喜,大家就很難相處。朋友,既然成了朋友,肯定能和順,所以就不用再說怡怡,孔子在這裡教我們「切切偲偲」,不能是光和順就行了,更重要的是朋友之間以道義相勸勉。如果朋友有過失,應該規勸,要做一個諍友。諍友就是能夠諫諍,能夠勸諫他的。《孝經》上講,士有爭友,則身不離於令名。一個士,就是讀書人,他有一個諍友,就是能夠勸諫他的,自己做錯了,人家能夠幫我們批評指正,這是諍友。我們的身不失於令名,令名是美名,也就是說自己道德不會有虧損。所以切切偲偲,這是朋友相處之道。《弟子規》上講,「過不規,道兩虧」,是應該規勸。但是規勸也要有方法,要對方能接受,以真誠的心、以柔和的態度向他提出來。不是為了指責而指責,是為了幫助他提升,用這種善良助人的心,你誠懇去幫助別人,別人一定會感恩,這樣一定能成為更好的朋友。這是孔子教我們應該如何處理朋友兄弟的關係,從這裡我們能夠想像出如何敦倫盡分,五倫關係都要處理得好,這就是士。我們再看底下第二十九章: 

  【子曰。善人教民七年。亦可以即戎矣。】 

  『善人教民』,善人,這裡是一個執政者,他是個領導,他教民,就是教百姓,教什麼?當然他是教善。《朱子集註》裡面就講到,「教之以孝弟忠信之行」。『亦可以即戎矣』,這個戎就是指攻戰之事,打仗。《論語集解》裡頭引包咸的註解說,「即,就也。戎,兵也。言以攻戰」,所以即戎就是打仗。《朱子集註》裡面講是「務農講武之法」,要教他,教人民,不僅是孝悌忠信,還有務農習武。這個意思就是講,善人治理國家,善人心存百姓,他一定會保家衛國、安撫百姓,讓百姓過上幸福安泰的日子。他教人,肯定是教以孝悌忠信禮義廉恥這些道德,用我們現在話來講,推廣傳統文化,他不會只注重在發展軍事,這是教民習武。但是國家還是需要有國防,防備外國的侵略,不受武力的侵襲,如果外國侵略,我們也要用武力來抵抗。所以平時善人教民,除了道德仁義的教育,還有朱子講的務農教育,就是職業教育,士農工商各行各業的教育,還要有軍事訓練。當然,教育是以道德教育為主。這樣七年,教了七年,如果還有外敵入侵,這個國家人民都可以去當兵衛國,都可以即戎矣,他們都能夠上場打仗,為什麼?他們能夠為國效忠,而且他們也平時接受過這方面的訓練。 

  蕅益大師註解中說,「卓吾云:說七年,便不是空話」。不是空話就是實在話,孔子講出這個話,證明他自己有把握做得到。假如真有一個國家讓孔子來執政,給他做宰相,他真正有把握教民七年,這個國家就能夠繁榮富強,不會擔心外國人來侵略。因為什麼?孔子以禮樂教化百姓,百姓懂得禮樂、懂得道德仁義,自然這個國家向心力就大。然後,國家真有出現危機的時候,全民皆兵,全部都能夠起來保家衛國,所以這個國家肯定富強、肯定團結。孔子在這裡講七年,實際上他自己要是真執政,時間還會更短。你看前面《論語》,就是本篇第十章講到,「子曰:苟有用我者,期月而已可也,三年有成」。這是他自己親口說的,說如果有一個國家用我,我來幫助他,只要期月而已矣,期月就是一週年,一週年這個國家就能夠富強起來,三年就有成就。這個成就,用我們現在話來講,和諧社會就達到了。這是真的,孔子有這個把握,沒把握他不敢說這個話。可見得道德教育、禮樂教化力量多大,最重要的是孔子自己做到,他教別人道德仁義,他自己首先做好表率。己身正,不令而行;己身不正,雖令不從。領導者做好榜樣,下面都會跟著做,「子帥以正,孰敢不正?」你這個國家領導人帶個好頭,大家也跟著會學好。一個國家亦如是,一個企業亦如是,一個機關團體,任何一個團體都是如此,都是要領導自己帶頭做。所以聖人為政,這國家就有福了。我們再看本篇最後一章,第三十章: 

  【子曰。以不教民戰。是謂棄之。】 

  孔子在這說,如果讓沒有接受過訓練的人民去作戰,這就等於拋棄人民。不教人民,表面上看好像是指不教人民作戰,你不教給他這些軍事的技能、戰鬥的技能,你就讓他們上場去殺敵,那等於是拋棄他們,他們打不過別人,這戰鬥肯定是失敗。可是這個教絕不只是軍事訓練而已,更重要的是平時的道德教育。這個教民跟前面講的「善人教民」一個意思,主要還是講道德教育。用道德做基礎,人民作戰他自然有意志、有對國家人民的忠誠、有捨己為人的精神,這樣的作戰才是百戰不殆。否則,沒有意志的軍隊、貪生怕死的士兵,那肯定一打仗就敗。 

  蕅益大師註解中說,「仁人之言,惻然可思」,惻然是惻隱之心的惻,這是仁人之言,孔子講的是仁慈的話,都是勸導國家領導(當時的國家領導,當然這是古今不變的真理),如果不教育人民,其實就是等於棄之,你等於拋棄他。這是讓我們惻然可思,好好思考。所以《禮記.學記》上講,「建國君民,教學為先」。 

  江謙補註裡面講到,「不修德教,而教民以戰者,是棄之也。今之棄民者多矣,何以保國?」江謙先生那個時候是民國年間,當時確實社會很動亂。江先生說不修德教,國家不提倡道德教育、不提倡傳統倫理文化的教育,就教民以作戰,去打仗,這就是拋棄他們。當時正是這樣,由上至下都忽視道德教育。實際上不修德教,即使沒有外國人侵略,也是棄民,為什麼?外面不侵略,好像對外不打仗,可是人民之間互相也爭戰,互相爭利、鬥爭。鬥爭升級也就是相殺,不也等於是戰嗎?那不等於拋棄百姓了嗎?所以江謙先生這裡點到核心,如果國家不修德教、不講求倫理道德教育,何以保國,怎麼能夠保全國家?換過來說,能夠修德教、大力提倡傳統文化教育,社會必定和諧,國家必定富強。 

  今天時間到了,我們就講到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  



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