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太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 130638| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第九集

太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第九集)  2013/1/27  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0009 

  尊敬的諸位同修大德,大家請坐。我們繼續來學習《太上感應篇彙編》,請看經本第二十五頁倒數第四行。我們昨天講到這一段,這一段是提醒我們,感應在人最初的一個念頭就引起了,念頭雖然很微細,但是,如果不能夠及時觀照、及時防範,演變下去就會形成很大的果報,那麼善惡最後會有很明顯的差別,所以古人提醒我們每天都要反省自己。儒家曾子每日都從三個方面來反省自己,不一定是三次,可能很多次,至少得有一次,叫「吾日三省吾身」。東漢的楊震知道每做一事、每動一個念頭都有天知、地知,遇到人,雖然只有兩個人在暗室之中談話,那也是天知、地知、你知、我知,這就是所謂「楊震四知」,要警惕。這裡經文又說: 

  【更於雞鳴而起。孳孳為善。無非時刻操存。令此心鏡恆明耳。心鏡明。則善惡自己作得主。而禍福亦作得主。固天命在我矣。故論禍福自召之理。推本於存心。再附先儒格論。以宣太上之旨云。】 

  這裡是接著上面的論述,『更於雞鳴而起』,這裡又提到雞鳴,就是早晨,早上天還未亮,雞就開始叫了,公雞啼曉。古人沒有時鐘,所以都是聞雞而起,聽到雞叫了就馬上起床。《朱子治家格言》裡講,「黎明即起,灑掃庭除,要內外整潔;既昏便息,關鎖門戶,必親自檢點」。這是居家第一要務,極平常卻極重要,第一就是早起。曾國藩先生說,如果一個家庭的子弟不能早起,這家就是衰相,將來必要敗,所以子弟在家裡先要講求不晏起,就是不能晚起。古時候雞鳴而起,現在大概五點鐘就得起床,如果是學佛、修道,還要提早,像寺院裡面三點就起床,四點或者三點半就上早課了。一個人能夠早起養成習慣,其實他一天的精神都會非常好。在中醫上講,三點到五點這屬於寅時,寅時就要起來,如果不起來,肺經不能得到舒展。實際上你多睡一個小時,對你並沒有什麼太大幫助,反而可能會有害處。古人早起是為了勤學,所以孳孳為善,早起起來讀聖賢書。《格言聯璧》我記得開篇第一句就教我們要讀書、要積德,這兩樁事要終身不能夠懈怠。『孳孳』這個孳字是通假,通孜孜以求的孜,意思就是要很勤勉、很努力的來為善,就是行善、積德,凡見到善事,無論大小、無論難易都要努力去做,只要有能力、有因緣就不能推脫,必須是盡心盡力,直至圓滿而後已。所以一早起來就要想到,這一天我要行善,行善就開始了。行善不一定要做事,只要能保持你的心不作惡、不動壞念頭,這就是行善。你看佛家講十善業道,都不是教你要做什麼事,只是教你不要幹那些壞事。身不幹殺、盜、淫;口不講妄語、綺語、兩舌、惡口;意不起貪、瞋、痴,這就是為善,你根本不用費力氣,只要防非止惡就行。 

  所以無非時刻操存,可見得一天從早到晚,時時刻刻都是我們為善之時,會修的人就是這裡講的『無非時刻操存』。操存這個詞出自《孟子》,《孟子.告子上》引用孔子的話說,「操則存,舍則亡」,這是講操存。這個操是操履,就是能夠把持住自己,你的心志不會退惰,你的言語不會造次,你的行為不會作惡,這是講操履。操則存,你就能夠生存,有這樣的一個福報,如果捨了就亡了。能夠時時刻刻觀照自己的言行、注意自己的操履,令此心鏡恆明耳,心就像一個寶鏡,這個鏡子本來是可以放光遍照。但是,如果我們內心有很多的惡念、邪思,行為有很多的不善,那就像是灰塵把我們的心鏡給遮蔽了,所以鏡光就顯不出來,就沒有光明了。要恢復我們的心鏡光明,那就要努力的去除那些灰塵、污染,所以心地上的惡念、邪思要洗刷乾淨,行為上不能有絲毫不善間雜,努力做克己的功夫,心鏡就能夠恆常光明。人總是保持覺悟,心就不會放縱,就不會作惡。最怕的是七情五欲一起來,貪瞋痴慢現行,自己就迷了,這一迷,心就隨著人欲,就忘了天理。所以從早到晚我們仔細觀察,其實就是內心中人欲與天理在那交戰,看看誰勝誰負。如果天理能戰勝人欲,你就是在做操履的功夫,為善;反之,隨順了人欲,天理就不顯,心鏡就失去了光明。所以心鏡明,則善惡自己作得主,這是覺悟了,心鏡能夠光明顯發,那些惡念就不容落腳。怕的就是迷,一迷下去的時候,自己在造惡都不知道,做不了主。所以能到做得了主的這個境界,功夫已經得力,這時候禍福亦作得主了。換句話說,命運掌控在你自己手裡,你根本不用去問那些算命先生,你的命運由你自己改造,因為你能做得了主。 

  凡夫就是做不了主,所以業力在牽引,一生禍福就有個定數,而自己確實改變不了。所以要改變命運,就是做心地上斷惡修善的功夫,能做得了主,心必須是定的、平的,不能亂,不能夠妄念紛飛,心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』,天命就是命運,命運就在我手上了。人出生的時候就有命運,所以你要拿生辰八字來算算,就能算得很準,可以算得出來,這個命運是過去生中造作的善惡因果而決定的。但是,假如你學了聖賢教誨,你就可以改;你不學聖賢教誨也可以改,就改成惡的,你拼命造惡、窮凶極欲,那你原來有的福報很快就享完,積累了很多的惡業,那命運也改了,所以命運操之在我手上,不在上天。所謂上天的命運,那都是過去的因所結的果,而未來的果取決於現在的因。所以古人講的「天作孽,猶可違;自作孽,不可活」,天作孽是什麼?我們一出生的命運就不好,就好比是天作之孽,我們說孽障,命運很不好,但是可以去改變。如果自作孽,你自己去作孽,那就不可活,活不下去了,注定是死路一條。這是《書經》,就是《尚書.太甲》這篇裡面講的。所以論禍福自召之理,推本於存心,就是「禍福無門,惟人自召」,這個道理很深,它的根本、根源都在我們的自心。所以整部《感應篇》實際上就是講的心法,能夠依教奉行,究竟圓滿了,你可以明心見性。底下『再附先儒格論』,後面附上過去的大儒,大聖大賢的格言、言論。這個格論,格字有格物的意思,所謂格物就是跟物欲格鬥,用天理戰勝人欲,這是格的意思。用這些先賢的教誨以宣太上之旨,把太上的要旨、大意宣說得更為明顯。我們來看下面二十六頁: 

  【或問雞鳴而起。未與物接。如何為善。程子曰。只主於敬。便是為善。】 

  下面的這些先賢教誨句句都精彩,句句都是格言。這裡做了個設問,雞鳴而起,剛才講的,雞叫的時候就起床,就要孜孜為善了。前面說孜孜為善,那現在還沒有接觸外面事物,你剛起來,還在床上,還沒下地,還未曾與萬物有什麼接觸,如何為善?這問得好,你看,這個問話的人以為為善就是從事上來做。實際上下面程子說,不是從事上做,是從心上做的。程子就是宋朝的程頤先生(伊川先生),前面我們介紹過了,這是大儒、理學家,理學的奠基人,後來的朱熹可以說是他的私淑弟子。程子說,『只主於敬,便是為善』。主於敬就是說心裡頭以敬為主宰,誠敬,這是儒家最講究的學問。你看《禮記.曲禮》第一句就說「毋不敬」,就是沒有不恭敬的,樣樣都得恭敬,一切人、一切事、一切物都要恭敬,這跟佛家講的異曲同工。佛家,你看普賢行願,菩薩最究竟圓滿的行門,也是第一句講「禮敬諸佛」,這個諸佛也包括很廣泛,過去、現在、未來都有諸佛,有情眾生、無情眾生皆是諸佛,禮敬一切,這是普賢行願第一條。所以敬字實際上是大學問,有這個敬字就是為善。你想想,你心裡對一切人、一切事、一切物都恭敬,不敢有絲毫怠慢、放任,那你怎麼可能為惡?你不作惡就是為善,因為「人之初,性本善」,只要不作惡,那就是本善。所以,聖賢學問不難學,不是要求你一定有錢去布施,或者有能力去幹事,不是,你只要不去作惡,那就是修聖賢之道。下面: 

  【宋張子曰。正心之始。當以己心為嚴師。凡所動作則知懼。如此一二年間。守得牢固。自然心正。】 

  這是引宋朝張載的話,張載是北宋著名的理學創始人之一,是程顥、程頤(二程)的表叔,跟程子還有親戚關係,也是大儒、大賢。他號橫渠,所以後人也稱他作張橫渠、橫渠先生,曾經做過官,也是學問造詣很深。他有一句很有名的話,膾炙人口,就是「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,我相信很多人都聽過這段話,這就是他一生學問的寫照,沒有真實學問講不出這個話來。『張子』,就是張橫渠先生,這裡說『正心之始』,儒家講誠意、正心,這是四書裡《大學》三綱八目裡頭講到的。三綱是所謂明明德、親民、止於至善,八目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。齊家、治國、平天下在修身,以修身為本,而怎麼修身?格物、致知、誠意、正心就是,修的就是這個心,心要正。心怎麼才能正?意要誠才行,意誠而後心正。什麼叫意誠?這個誠字,曾國藩先生講一念不生就是誠,心裡空了、清淨了,一念不生的時候就是誠。怎麼才能使得意誠?你讓我一念不生我做不到,冷靜觀察自己的念頭,妄念紛飛。從哪做起?格物、致知,格物是格除物欲、斷煩惱,致知就是開智慧,用佛家的話來講,就是看破、放下,看破是致知,格物是放下。看破一分就放下一分,放下一分就看破一分,相輔相成,最後你才能夠使得意誠、心正。 

  所以這跟張子在這裡講的一樣,正心開始的時候,就是下手處,當以己心為嚴師,己心就是自己能觀照的這個心,自己動什麼念頭自己要知道;如果不知道,那就是無明、顛倒。要以己心為嚴師,這就是老師,而且是嚴厲的老師,對自己一個小的惡念都不能放過、不能自恕,自己寬恕自己,「沒關係,這小念頭,成不了什麼大氣候,也不會造什麼大惡」,動一念傷害別人的心、佔人便宜的心、「見他色美,起心私之」這個心。這些心,雖然事上沒做,但是它起來了,這就是賊,當下要把它拿下,要非常嚴厲,不可以自恕、不可以自欺。所以凡所動作則知懼,這個動作既包括身體的,也包括心中的,心中念頭一起都叫動作。凡有一個念頭起來了,就知道恐懼、敬畏,真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所謂「若要人不知,除非己莫為」,《大學》裡講「十目所視,十手所指,其嚴乎?」別看你就一個人在那個暗室當中,以為幹了壞事、動了惡念頭沒人知道,孰不知就在暗室裡頭都有十雙眼睛盯著、十個指頭指著你,天地鬼神都在旁邊,怎麼能夠不生恐懼心?所以要戒慎恐懼、要慎獨,自己獨處的時候、一個人的時候,不可以有絲毫的歹念,不能放肆、不能有偷心,偷雞摸狗的念頭起來了,這都不可以,為什麼?這些念頭都有果報,而且心動神知,鬼神都知道。如果能夠這樣的來力行,克服自己的妄念習氣,下這種功夫,真幹,『如此一二年間』,你只要一、二年時間,這個根就扎好了。 

  『守得牢固,自然心正』,這個守字就是提醒我們要堅持,可能你做一天、兩天很用功,之後就開始懈怠,慢慢的就放任,這功夫就中斷了,所以要堅持。守得牢固就是永遠都不可以自欺、自恕,要真幹,有過必改,妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是這樣教導我們,做這種修心、誠意的功夫。我們現在一起來學《感應篇彙編》,預計大概要三年,三年扎根,古人一、二年間就能做到了,我們用三年時間,增一倍。如果你真有誠意,我們每個禮拜天在一起研討、一起學習、一起反省、一起懺悔,這一天聽了之後,一個禮拜其餘的六天最好也都能每天聽一遍,重複的聽,或者《感應篇彙編》這些話重複的讀誦,細細的咀嚼、消化,對照自己的言行,認真的改過自新。三年如果你不間斷,守得牢固,自然心正,你就能夠做到儒家誠意、正心的境界,也就是佛家講的得清淨心,我們師父上人提到的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你有了很好的基礎。下面引朱子,就是朱熹先生的話: 

  【朱子曰。羅先生教學者。靜坐中。看喜怒哀樂未發時。作何氣象。此亦養心之要。】 

  我們知道朱子是理學的集大成者,南宋時期的大儒,非常有造詣。他講的很多話都在這裡引用,他這裡說『羅先生』,這位羅先生也是宋朝一位大儒,他曾經跟二程的首傳弟子楊時在談《易經》,楊時聽到羅先生,他叫羅從彥,聽了羅從彥講的《易經》,知道他已經對聖賢之道通達了,所以說「我弟子千餘人,沒有人能及得上羅從彥」,對他高度的評價。朱熹朱夫子,他的父親和老師(他老師叫李侗)都曾經拜羅從彥為師,換句話說,朱夫子可以說是羅先生的徒孫。他跟程子、李侗、朱熹並稱為四大名儒,所以很有造詣,他的大部分著作都收入了《四庫全書》。朱子在這裡說,『羅先生教學者』,學者就是在學習聖賢之道的人,不是我們現在講的學者,現在的學者只是搞知識、搞學術,沒有真正落實克己復禮的功夫,沒有真正做誠意、正心的功夫,所以這裡講的學者是真幹的人、學儒的人,不是搞儒學的。『靜坐中,看喜怒哀樂未發時,作何氣象?』這個我們要去落實,平常心要靜,少言語、少應酬,靜坐的時候把心定下來,觀心,看看喜怒哀樂未發時是什麼樣的氣象,是什麼樣的一個狀況。 

  喜怒哀樂未發,這是出於《中庸》,原文是講「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和」,這是講中和。喜怒哀樂之未發,意思就是你沒有動情緒(喜怒哀樂都是情,七情裡頭的四樣),沒有動煩惱、沒有動喜怒哀樂,那個時候就叫做中,所以中道就是沒有煩惱的時候的境界。實際上這個境界即使是在你喜怒哀樂的當下也不會失去,你就是有煩惱也不會障礙中道,只是你迷失了而已。中道就是講我們的真心,喜怒哀樂達不到的那個境界,意思是說妄念達不到,那就是真心境界,這個叫中,《中庸》是這麼個講法,跟佛家講的心性是完全一樣的。如果我們在喜怒哀樂迷了的時候,當然見不到中道,就迷失了真心。所以發的時候不能迷,發而皆中節就是沒有迷,你還是覺悟,覺悟就是自性性德作用,喜怒哀樂無非性德,這叫和,中和是這麼講法。這個講法是蕅益大師講的,比儒家講得更究竟、直接,直指人心、直指我們的心性。所以那個和就是修德,中就是性德,「修德有功,性德方顯」,這是講中和的意思。所以當我們喜怒哀樂未發時,也就是不動念頭時,你才能夠觀到自己的本心。「作何氣象?」這話真的有點像禪宗直指人心的話,念頭不動時你是什麼樣的氣象?這不就是父母未生時你本來面目,都是一樣的意思。這跟參禪道理相同,參禪就是把心定下來了,念頭不動的時候你才能大悟,才能夠回歸本性。『此亦養心之要』,這是養心最重要的關鍵,養心就是不動念頭,念頭動了費心神,所以常常動念頭、常常思考,神都會傷。中醫上講多思傷神、多欲傷精、多言耗氣,這些都要防止,養我們的精、氣、神。 

  【又曰。心須令只在一處。勿有外事參雜。仍須勤勤操守。臨事勿暫放寬。人之精神。習久自成。若勤緊收拾。真箇提得緊。雖半月見驗可也。】 

  朱熹先生又說,心只在一處,這個儒、佛講的都是一樣的,佛也告訴我們,「制心一處,無事不辦」,就是讓我們的心專注在一點上,念頭集中。『勿有外事參雜』,就不要去想別的事,心要空、要專注,這就是功夫。譬如說你聽課的時候,你現在心裡會不會打妄想,你能不能專注,你能不能只在一處?所以聽課也是練功夫,你能夠定定的聽兩小時,就修兩小時定,不打妄想也不昏沉,你這是練功。把這心的能量練出來了,你可以無事不辦。制心一處,無事不辦,那個心的能量不可思議,為什麼?宇宙萬物唯心所造,你可以用你的心力、念力轉動乾坤,所以無事不辦。我們現在什麼事都辦不了,為什麼?心力不集中,心神渙散、妄念紛飛,定不下來。好比那個光,光如果是分散的,隔一張紙它就透不過去,但是,如果這個光現在集中在一點上,就叫激光,激光的能量就很大,連鋼板都能穿透。所以我們就要練我們的心力,沒有別的,只在一處,勿有外事摻雜,不要讓妄念摻雜進來,有了的時候立刻覺照。念佛是最好的養心方法,當我們有妄念的時候,馬上提起阿彌陀佛,這句佛號打掉所有的妄念,任何的念頭都是妄念,繫心憶佛、專稱名號,你念得功夫得力、妄念不起了,就能得念佛三昧,念佛三昧你能成佛,真是無事不辦,成佛都行,你還有什麼事辦不了的? 

  『仍須勤勤操守』,這個功夫要在日常去練,很勤懇的來練,操是操練,守是守得住這個念頭。修行人真正用功在哪裡用?就是在你日常待人處事接物當中練,如果你說你躲到深山老林裡面,練不成功的。那只是把你的妄念包藏起來了,沒有緣讓它發出來,實際上你沒有那個功夫,等到你一出來又亂了,所以在境界上練心,練出真功夫來。譬如說人家罵你,你不要生氣,這就是練功;人家讚歎你,你不要飄飄然,這也是練功的地方。操持、守住這個念頭,不為任何境界所動,八風吹不動,這就是有功夫了。『臨事勿暫放寬』,勿就是不要,暫就是短暫的,短暫的時間都不能放寬,就是時時刻刻都得抓緊,操持你的念頭,念頭不能散、不能鬆。臨事,不管遇到什麼事,好事、壞事、急事、閒事,那個心總是提得起來,正念分明。什麼叫正念?沒有念頭就是正念,這是最高的標準,無念就是正念。但是凡夫確實做不到,怎麼辦?那就單提一念阿彌陀佛,這個就是正念,無論在什麼境界當中,這句佛號都能隨時提得起來,不迷、不忘,這就是真功夫。『人之精神,習久自成』,你的精神就能得到保養,你的心力就愈來愈集中,能量就愈來愈大,時間久了,功夫成片,得三昧,那真的是自在了,這時候你不用刻意用功,功夫自然得力。剛開始下手功夫不得力,那是比較艱難,那個時候用功確實是要非常的努力,等用功用到很容易、很習慣了,這就是得力,不用刻意,功夫自成,剛開始刻意,後來就不刻意了。 

  『若勤緊收拾,真箇提得緊,雖半月見驗可也』,這是告訴我們時間不長,如果你真的很勤奮、很抓緊收拾你的念頭,在臨事、待人接物當中時時觀照,不忘失正念,更不起邪念,真箇提得緊,你能這樣用功,半個月就現效果。時間不長,兩個禮拜。見什麼效果?你發現妄念少了、煩惱少了,心清淨、有智慧、有定力了,看事情看得很清楚,待人接物一點不亂,這就是很好的效果,甚至業障消除。什麼業障?過去生中乃至今生做了不善業留下的不良的影響,可以得到化解。《了凡四訓》上跟我們講,業障消除有效驗,譬如說晚上作夢不再作惡夢了,或者夢到遊步太空,在天空中飛,或者夢到夜吐黑物,髒東西吐出來了,甚至大白天你都排出很多毒。有的人剛學了一、二個禮拜,他發現天天上廁所,而且上好多次,排出來的東西又黑又臭,這都是身體裡頭的污染、業障,排出來就好了,身體都覺得輕鬆。或者甚至夢到佛菩薩、夢到聖賢,這都是很好的效驗。但是有這種效驗不要生歡喜心、不要著相,知道這是感應就好了,還要繼續努力的去修行,這就對了。否則你要是在這裡頭著相,甚至還到處跟人講,高興得不得了,這就著魔了。下面又說: 

  【又曰。涵養本源之功。最易間斷。然才覺間斷。便是相續處。只要常自提撕。分寸積累將去。久久自然接續。打成一片矣。】 

  這裡又講到『涵養本源』的功夫,這個本源就是心地,涵養我們的心地,也就是修心。誠意正心最容易間斷,這是真的,像我們念佛,念佛就是涵養本源之功,常常間斷,就這麼四個字你都念不成片,念著念著就打妄想,甚至有的人可能這十句佛號都夾雜妄想,所以功夫間斷,成不了片。但是這很自然、很正常,對初學者是必然,你不要害怕,也不要氣餒,要有堅勇心堅持,要鍥而不捨,不要退心。既然它斷,斷了再念,我就是老念著它,我就花時間、花精力在這上面真幹,什麼時候發現間斷,什麼時候就提起佛號。『才覺間斷,便是相續處』,這話說得好,關鍵是覺,你什麼時候覺察打妄想、間斷了,這就是你功夫相續的時候,立刻提起佛號。什麼時候起了惡念,立刻當下覺照、放下,就是你善念相續。所以這句佛號是最好的方法,它專,容易、方便,行住坐臥、穿衣吃飯,隨時隨地都能念。只要念得從早到晚二十四小時都相續不斷,這就是功夫成片。到了這個功夫,往生絕對沒問題。『只要常自提撕』,提就是提醒自己常常要覺悟,念頭一起來馬上覺察,馬上提起佛號,所謂「才動即覺,覺之即無」,念頭一動立刻覺,就是常自提撕。覺了,那個念頭就沒有了。所以妄念起來就不要理它,回歸到佛號上,你不要想妄念從哪來的,怎麼回事,妄念為什麼會出生?愈想妄念愈多,不要觀照念頭、不要觀照妄念,觀照這句佛號就行。妄念你愈觀照它愈多,也不要想著「我怎麼斷它」,你愈想斷就愈斷不了。 

  就像黃念祖老居士講的,念佛不斷妄想(不要你斷妄想),欲斷妄想,去一添兩。你剛想斷一個妄想,就等於添了兩個妄想,原來是一個妄想,再加上你現在想斷妄想那個念頭,這就兩個妄念,愈斷愈多,所以不要理它就好,只理會阿彌陀佛。這樣分寸積累將去,一點一滴、一分一寸這樣積累你的正念、積累念佛功夫,這樣久久自然接續,時間久了你就能成片。念佛功夫成片了,你《感應篇》就全部做到,所有戒律都能做得好,這叫定共戒。念久了就開智慧,開智慧了就理一心不亂,你現前就等於是作了法身大士,就是大徹大悟的境界。所以功夫要打成一片,就得要老老實實來念,做鈍功夫,不能夠投機取巧、想求捷徑,想求捷徑是永遠找不到捷徑的,而且愈繞愈遠,老老實實就是捷徑。蕅益大師講,要死盡偷心來念佛,什麼叫偷心?你想找捷徑、想快速成就,這都叫偷心,都叫不老實。這句佛號你就老實念,想起就念,斷了沒關係,也不要後悔,也不要悔恨、內疚,「怎麼我又斷了?」那都叫打妄想,斷了馬上提起來就好,不要花功夫在那裡悔恨,在那裡自己愧疚、自責,不需要,想起來就念。所以才覺間斷,便是相續處,你的功夫就相續了,那就念,念熟了自然就不間斷。原來是妄想打得很熟,就是妄想功夫高、念佛功夫低,所以古德講修行就是熟處作生、生處作熟,妄想原來很熟,現在讓它生疏,不理它就生疏了;念佛原來很生疏,現在念熟了,這句阿彌陀佛把它念熟就行。下面又說: 

  【又曰。靜中私意橫生。學者之通患。能自省察至此。甚不易得。此當以敬為主。而深察私意之萌。多為何事。就其重處。痛加懲窒。久久純熟。自當見效。不可計功旦暮。而多為說以亂之也。】 

  這一段又講到『靜中』,就是靜處、靜坐的時候,心平靜下來了,你會發現私意橫生,這是學者的通病。修學的人,你不修不會覺察,你真修的時候會發現真的是這樣,心裡一靜下來,自私自利的念頭都生出來了,妄念紛飛。我舉幾條私意,什麼私意?自私自利的念頭。譬如說跟人相處,你有是非的念頭,某人好、某人不好;愛憎的念頭,這人我愛他、我喜歡他,那人我厭惡他,討厭、憎惡,這都是私意。還有恩仇、報復的念頭,這個人對我有恩,常常念著報答,固然這是好的,但是也是妄念;那個人跟我有仇,我常常要報仇,想著這個念頭,那是惡念。還有高己卑人的念頭,覺得自己很不錯,看不起別人。還有面子很薄,人家給我們一個臉色看,心裡就老尋思,放不下;人家稍有對我們不恭敬(有意無意),我們就老念著,心不平。這些都屬於私意,有自己,你有自己就是私意,無我就沒有私意了。你想想,「我」都沒有了,那人家對我恭敬也好、讚歎也好,我也不值得歡喜,根本沒有他恭敬的對象,誰去歡喜?人家給我臉色看,人家打我、罵我、障礙我、陷害我,我也不用生瞋恚,「我」都沒有,哪裡有他障礙我、陷害我這個對象?只要放下我,妄念百分之九十都沒了。但是這是普通初學的通患,患就是毛病習氣,每個人都有。而且好像不修的時候你覺得沒有,一修的時候它就有了。譬如說不念佛的時候,你好像還沒那麼多壞念頭,怎麼一念佛這念頭全出來了?是不是念佛把它們念出來了?不是,實際上平常就很多,只是平常你心太粗,心浮氣躁,根本沒覺察出來,一念佛,心一靜下來,全現出來,你看到、察覺了。這時候你不要害怕,不是念佛把它念出來的,是念佛的時候你發現了。 

  所以能自省察至此,甚不易得,就很不錯、很難得,你至少能觀察出來了,這是第一步。你如果察覺都察覺不出來,那你這念頭怎麼克服?所以念佛第一就是察覺自己的妄念很多。然後此當以敬為主,主敬存誠,心裡要誠敬,心要定下來。『深察私意之萌』,去觀察我這個念頭從哪出來的,為什麼會有這種念頭?這就是做反省,不外乎就是十六個字,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,就是這十六個字,私意從這出來的。所以反省之後要把它放下,念佛的好處首先就是讓你察覺到有哪些惡念,察覺了你才能放下,往往障礙你功夫成片的就是你平常放不下的。『多為何事?』自己問自己,「到底什麼事情我放不下?」譬如說你念佛的時候,念著念著,念你兒子了,那就是你兒子沒放下,想著他今天誰照顧、上學沒有、今天有沒有背《弟子規》、有沒有打架、有沒有罵人,你想這些都是妄念,就是你沒放下。放下了不是說你就不關心他、不教育他,不是,事上該做就得做,但是做完了立刻放下,提起佛號的時候心就空了。這樣你能制心一處,念佛也能念得好,照顧孩子也能照顧得好。所以念佛覺察到自己私意從哪出來的,『就其重處』,那個最重的念頭,對我影響最大的那個地方痛加懲窒。《周易》所謂「懲忿窒欲」,懲忿就是忿怒的時候要克制,欲望起來了要把它克制,就叫懲忿窒欲。痛加懲窒,那就是不能有稍微的姑息、縱容,要很認真、很努力的來改正,往往就是忿怒、瞋恚、欲望,就是貪瞋會導致我們很深重的這些惡念。 

  貪的對象很多,所謂欲就是貪欲,五大類:財、色、名、食、睡,這五大類自己檢點,每個人貪的對象有輕有重,不一樣,但總不出這五條,這是貪世間的東西。出世間的佛法也不能貪,這個也想學,那個也想學;這個老師好,就跟這個老師,隔兩天又聽說那個老師好,又跟那個老師,都是屬於貪。這些欲望都要把它克制,心才能清淨。不順心、逆境的時候不能生瞋恚,心平氣和,這叫治心,對治自己的心所起的毛病習氣。『久久純熟』,功夫純熟了,『自當見效』,效果自然就出現了,什麼效果?就是剛才講的,煩惱少、心清淨、智慧長,它是自然而然。『不可計功旦暮』,這也是學者通病,我以前就是這個問題,計功求速。聽我們師父上人講要扎根,好,規定自己四個月扎完,四個月下來,功夫不扎實。好,規定自己一年扎好根,一年下來是有點進步,也還是不怎麼樣。就是這樣月復一月、年復一年,都想快速完成任務,計功求速的心理,實際上根都不深,往往就是拔苗助長,愈想快愈慢,欲速則不達。所以現在我們乾脆「寬為限,緊用功」,放寬期限,放多寬?我跟大家老實講,這一輩子都來扎根,這是老實話,不要好高騖遠,你的根愈深,你修行成就愈大,它自然的。所以,與其把你的志向往上去攀,不如你把志向往下去深扎,根愈深,樹就長得愈茂盛,一輩子扎根。 

  所以《感應篇》一輩子得念,一輩子要用它來做功過格,一輩子下來能夠這樣持守,那你就成聖成賢了,往生西方決定有把握,而且你留下的著作真叫做永垂不朽;如果你想著搞大經大論,忽視了扎根教育,搞到最後只是變成學術,你的作品不可能傳世。為什麼?要傳世的作品必須有厚德做根基,我們的德不厚,那個作品等你死了以後就沒人看了,這叫枉費功夫,倒不如拿這些時間來扎根。怎麼扎根?就是這樣天天用功過格對照自己、反省自己,起心動念都要省察、都不可放恣。從最重的習氣開始改起,痛加懲窒,重的習氣改了,輕的習氣就容易改。緊用功,但是我們不求速,我們甘心做鈍功夫,所以這部《感應篇彙編》咱們就是一個禮拜認真的講一次,其餘的時間就是做對照、做反省。這樣我們的學問才是實學,腳踏實地,三年講完我們扎三年,五年講完就扎五年,講完之後再講,你學完之後再學,反反覆覆,不要求多,要專精,功夫就得力了。所以不可計功旦暮,旦暮就是想從早到晚就能成就了,不可能。因為從小我們沒把根扎好,現在一輩子都得要扎,稍微一鬆懈就前功盡棄,真的我們現在的定慧力敵不過外面的誘惑;如果稍微鬆懈,財色名利前,外面誘惑自己真擋不住,真的會墮落。不可計功旦暮,而多為說以亂之也,這就是學得不扎實,聽得很多、學得很亂,不專精,自己反而就功夫不得力,所以為學、修道重在一門深入、長時薰修。這部《感應篇彙編》實在是最好的教材,這裡面儒釋道最精髓的教誨全在其中,讀這一部書,儒釋道精要都讀了。所以印光祖師講,這是最好的《感應篇》註解,而《感應篇》又是我們學習聖賢的第一善書,這是祖師慧眼,拈出這麼一個小冊子給我們,讓我們一生受用。下面又說: 

  【又曰。心存。群妄自然退聽。】 

  這個『心』是正念,心存正念。我們具體做法就是念佛,只要這句佛號在,你沒忘、你沒丟,群妄自然退聽,所有的妄念自然就退讓,『聽』是聽從、順從,順從你的正念,這句佛號做足、正念做足了,妄念就不生。 

  【又曰。孔子曰。居處恭。執事敬。與人忠。便是存心之法。】 

  這是引用孔老夫子講的話,這句話在《論語.樊遲問仁》這一章。樊遲是孔子的學生,他有一天問什麼是仁,仁愛的仁。孔子老是說仁,什麼是仁?孔老夫子就答覆他,「居處恭,執事敬,與人忠,雖之夷狄,不可棄也」,就是這三項即使到了夷狄,就是少數民族、野蠻地區,都不可以放棄、不可以拋棄,就是終身要奉行這三句。『居處恭』,你無論在哪,日常起居都要恭恭敬敬;『執事敬』,臨事、做事也是這樣恭敬;『與人忠』,與人是待人,待人要忠信、不欺,要誠敬。所以這三項就是講誠敬,就是克己復禮,凡是不誠敬就是因為自己習氣做主,把習氣克服掉,誠敬心就現前。這是存心之法,我們怎樣存心,我們的心擺在哪?就擺在誠敬。下面舉兩個例子,讓我們知道什麼叫誠敬,其實一點不難。 

  【如說話覺得不是。便莫說。做事覺得不是。便莫做。亦是存心之法。】 

  這裡講得很具體,讓我們就可以落實了。你說誠敬,我怎麼誠敬?我覺得我很誠敬了。你在說話、行事的時候就可以反省,如果說話覺得不是,這話不能說,那就不說;如果覺得不是,還要說,那就不誠敬。這件事覺得不妥當,那就不要做,做了就是不誠敬,所以說話、行事用自己的良知去判斷。王陽明先生講「致良知」,良知人人本有,我們的良心,就是本性本有的智慧、本善,你要用它才行。用它不難,只要你自己不要自欺欺人,你自然就知道什麼事該做、什麼事不該做,那是你的良知在作用;如果你知道它不該做還去做,那叫自欺,就是不誠敬,這就是存心之法。 

  【又曰。學問須自警醒。瑞巖和尚。每日間常自問。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。學者宜法。】 

  這裡又講到『學問』,什麼是真實學問?『須自警醒』,自己能夠警醒自己不要迷,這就是學問。你看聖賢講的學問跟現在講的不同,現在說你很有學問,那是你讀的書很多,拿的學位很多、很高,那叫學問?錯了,學位不等於學問,知識不等於智慧,這裡講的學問是真智慧。真智慧怎麼來的?你能夠時時保持覺醒、不迷,就是真學問、真智慧。所以過去瑞嚴和尚,他也是一位開悟的大德,他每天怎麼來參禪?他就是坐在石頭上,每天喚『主人翁惺惺否?』這是他參的話頭,自問自答。主人翁是誰?就是自己的心,心是主人翁。惺惺就是覺醒、清醒,自己的心是不是覺醒,還是迷惑顛倒的?問了之後,自答曰,『惺惺』,我的心覺醒了,我沒有迷。保持不迷,這就是佛,佛就是覺而不迷,迷了就是凡夫,凡聖就是一個迷、一個覺。凡夫也本有如來智慧、德能、相好,只是因為迷,就迷失了,好像沒有了,實際上沒有真的失去,它還在,如來智慧德相還在,但是得不到它的受用;只要覺而不迷,這些受用就現前了。觀自在菩薩修的就是這個功夫,觀自在菩薩就是觀世音菩薩,觀世音菩薩是從他度人的這個德上講,觀自在是從他自度這個方向來講。什麼叫觀自在?教我們這個法門,觀你自心在不在,這叫觀自在,就是這位瑞嚴和尚自問自答的「主人翁惺惺否?」自心在不在?自心在,覺了;自心丟了,這是迷了。 

  『學者宜法』,真正修學的人應當效法。我們怎麼做?我們念佛人也不需要問主人翁惺惺否,我們改成阿彌陀佛。觀自在,觀什麼?觀佛號在不在,阿彌陀佛有沒有丟掉、有沒有忘掉。阿彌陀佛現在聽得清清楚楚,這就是在了。所以印光大師教我們念佛法,用十念記數,念十句佛號,每一句口裡念得清清楚楚、耳朵聽得清清楚楚、心裡記數記得清清楚楚,三個清清楚楚,攝住你的心、口、耳三根,佛號真在。佛號在你就是念佛,你沒打妄想,就是「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,就是「都攝六根,淨念相繼」。這裡都攝三根,就把六個根都攝了,心、耳、口,六根當中三個根,夠了。而三根當中最重要的是耳根,用耳朵聽自己念佛,聽得到就是惺惺,就是覺,就是念佛時;聽不到就迷了,就在打妄想。下面又說: 

  【門人周彥文問曰。】 

  這是朱子朱熹先生的學生周彥文,他問: 

  【近覺行坐語默。皆瞞不得自己。朱子曰。此是得力處。心靈到身上來了。但時時默識而存之。】 

  你看,學儒怎麼學?從這裡就看到,大學問都是從這點點滴滴克己功夫得來。朱子的學生在用功,跟老師匯報說,近來覺得行、住、語、默(走、坐、講話、靜默)的時候都瞞不得自己,意思說正念沒有丟,能觀照得出來。朱子(就是他老師)就讚歎他,這就是功夫得力了。為什麼?你的心靈到身上來了,你的心沒有在外面攀緣了。孟子曾經說過,「學問之道無他,求其放心而已」。我們平常心都放出去了,沒有收回來,在六塵境界色聲香味觸法上面去攀緣,追逐塵境,丟了本心。所以現在要把這個心從塵境上收回來,這就是大勢至菩薩所謂都攝六根。朱子說心靈到身上來了,意思說你收回來了,這是實學,孟子所謂的「學問之道」。我們念佛人用一句佛號,叫淨念,淨念相繼就能都攝六根,都攝六根才能淨念相繼,就用這個念佛方法。 

  『但時時默識而存之』,孔子在《論語》中講,「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」這個默而識之講得很深,一般古德講就是要靜默、要記住,識就是記住,這理解得很淺。要從深處理解是什麼?那個心是寂然不動,這叫默。不是不說話就是默,不說話,心還在亂動,就不叫默。心都不動了,心如止水,就像湖水很平靜,一個波瀾沒有,外面這些境界,山河、大地、樹葉、花草照得很清楚;如果稍微有一動,微風一過,波瀾起伏,心就照不到、照得不清楚了。所以默而識之是心完全平靜的時候,能照外面境界,照得清清楚楚,這叫識。那個外面的境界沒有被扭曲,完完全全記錄下來了,這是真實學問。然後學而不厭,這是自己受用,誨人不倦是教他,他受用。孔老夫子一生就在追求這種學問,所以他說「何有於我哉?」很謙虛,我哪裡做得到?實際上孔老夫子真正做到了。學而不厭、誨人不倦都不難,難是難在默而識之,心能不動,這就是佛家講的戒定慧功夫。所以默識而存之,讓正念不失、常存,儒家、佛家、道家講的理是相同的。《感應篇彙編》可貴之處就是融匯三家道理來給我們做開解。我們這裡也會講到很多,像儒家《論語》,四書這都談到了;佛家的經典,這都會引用,這本書也可以說是一個很好的國學精要本。下面又說: 

  【宋陳烈苦無記性。偶讀孟子。學問之道無他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何記得。乃閉門靜坐。不讀書百餘日。以收放心。遂讀書。一覽無遺。】 

  這裡講的宋朝的陳烈先生,這是一位了不起的大儒、聖賢,從小就品行端正、敬老尊賢,所以學問、品德在鄉鄰裡都為人稱歎,很多人跟他學習,學生有數百位。他不做官,朝廷多次要召請他,還有些官員多次的推薦他,他都婉言拒絕,真的名聞利養一絲毫都不沾,安貧樂道。他自己就是靠教書一點點收入,家裡不富裕,人家給他一些供養,只要有餘他都拿去布施濟貧。四十年都是這樣,安貧樂道來深入經典,所以他是個大通家。司馬光評價他「平生操守,出於誠實」,為人非常誠敬,這跟佛家的出家修道人幾乎都能夠媲美,安貧樂道,所以有真實學問、真實的品行。你看這裡講了他的故事,他過去讀書苦無記性,記憶力比較差。讀書一個是講悟性、一個是講記性,兩者都不可缺。陳烈記性很差,記不住,結果讀到孟子講到的(剛才我們也講了這句)『學問之道無他,求其放心而已矣』。我們學什麼?不是說你要記很多文辭、句子,那個不是學問,學問就是把自己放出去的心收回來。結果陳烈讀到這句開悟了,就明白了。你看孔子、孟子都是這樣來修的,這叫真學儒,後世的儒者只是搞文字、辭章去了,忘了什麼是真實學問。我們學佛也是一樣,你有沒有真實的修行,你能不能夠開悟,跟你讀多少經典、聽多少經沒關係,關鍵是你能不能夠把你的念頭收回來,都攝六根,淨念相繼。天台講止觀,止就是放下,把妄念放下,你就把心收回來了,觀就是看破,看破才能放下,放下就幫助你看破,看破是開悟了。 

  所以陳烈這裡開悟了,悟到什麼?說『我心不曾收得,如何記得?』我從來沒有去做收心的功夫,即使是學經典也是打妄想,那怎麼可能記得聖賢的教誨?真難得,悟了之後就真幹,於是就做收心的功夫,『乃閉門靜坐,不讀書百餘日』。萬念放下,一念不生,把妄念全部都斬除掉,心就收回來了。書都不讀,讀書都會打妄想,你隨著書裡頭的意思會思考,那叫打妄想。一百多天,三個多月,以收放心,就做這個把放出去的心收回來的功夫。結果這一百多天下來之後,智慧開了,『遂讀書,一覽無遺』,以後再讀書,過目成誦,自然就記住,沒有遺漏。我們說這太神了,真的可以這樣嗎?確實。為什麼?自性當中本來具足萬法,聖賢教誨、一切的學問全是你自性中本有,不用學,它自己就具足。只要能把這些妄念放下,真心現前了,不學全通。所以我們看到這段,上了年紀的人也不用苦惱了,原來做學問不用你記很多,求其放心而已。記不住沒關係,這《感應篇》都背不下來也沒關係,怎麼做?老老實實把念頭收拾乾淨。怎麼收?最好是念佛。所以每天如果能夠聽經六個小時、念佛六個小時,天天都幹,聽經也不要記住,也不用做筆記。當然你學古文例外,學古文你可以做筆記,這個詞怎麼念、什麼意思,那是做知識的學習,年輕人可以這麼做。上了年紀的也不必了,就是專心聽,聽懂了就懂,聽不懂就放著,再重複聽。 

  聽的時候全神貫注、不打妄想,既不昏沉也不掉舉(掉舉就是打妄想、心不定),就是專注的聽,念佛就專注的念,就收心,等到什麼時候你就開悟了。這個開悟不一定是大徹大悟,但是也是大悟,心真正清淨了就有大悟,然後你再讀書,就一覽無遺、過目不忘。而且你一聽、一看全懂,人家來請教你,你可以講得頭頭是道,讓他也開悟。所以我們上了中年的人讀到這一段也就有信心了,原來現在讀書也不晚,現在做學問也不晚,方法用對了就行,就是求其放心,就是都攝六根。實際上孩子背書也是都攝六根,也是在求其放心,背書主要目的不是記那些辭章、文句,主要目的就是讓你能夠心定下來,不能打妄想。小孩也愛打妄想,想想「我得吃冰激凌了,我吃漢堡包了」,老想這個,不行,就是讓他背經,心就專注,放出去的心就收回來了,不想冰激凌、不想漢堡包,想著經文,久了之後他也能開悟,這就是修戒定慧。 

  今天時間到了,我們就學習到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。

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