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太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 131164| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第十二集

太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第十二集)  2013/2/5  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0012 

  尊敬的諸位同修大德,大家好!請坐。我們繼續學習《太上感應篇彙編》,請大家打開經本第三十七頁,倒數第二行,從中間看起。 

  【問。孔公算汝終身若何。】 

  這是我們昨天講到了凡先生跟雲谷禪師在棲霞山,對坐三天三夜不打一個妄想,令雲谷禪師覺得很讚歎,因為很少人能有這樣的功夫,居然坐禪坐三天三夜不起妄想,所以雲谷禪師就問他用什麼功夫。了凡先生跟他說老實話,說「我也沒什麼功夫,只是我的命運被孔先生算定了,榮辱死生皆有定數,所以也沒什麼妄想可打了」。深信命運他也能夠不打妄想,這也很難得,所謂順時聽天、聽天由命,人就很老實,沒有妄念。沒有妄念,佛菩薩就很容易幫得上忙,一定是你自己心清淨了,佛菩薩就容易加持。所以雲谷禪師就點化他說,「我原來以為你是個英雄好漢,是一個有功夫的聖賢,你卻還是個凡夫,為什麼?你看你的命運給算定了,居然也不能改造一下,那不就是凡夫嗎?」然後跟他講,「命自我作,福自己求」。這個深刻的道理讓了凡先生明白了,這可以說是改造命運的一個起點了,起點就是覺悟,覺悟了才能夠改造命運。所以善知識的恩德就是讓他能夠覺悟,而至於改造命運是他自己的事情,這就是命自我作,福自己求,別人幫不上忙。這裡雲谷大師又繼續啟發了凡,就問他,「孔公(就是孔先生)算你的命運,這一生是什麼樣的?你給我細細說來」。 

  【余以實告。】 

  了凡先生說,我就如實的向雲谷大師匯報。把他這一生什麼樣的命運都講出來了,也就是他一生沒有功名,只得個秀才,最高能夠做到貢生,當不上舉人;一生沒有兒女;也會短命。一五一十如實相告。 

  【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】 

  雲谷禪師的教學是啟發式,沒有直接把道理告訴你,讓你自己去悟。他問,你自己好好想想,『自揣』(這個「揣」就是揣摩一下,也就是思考一下),你自己思考思考,你應不應該得到『科第』?「科」是講中舉人,「及第」就是中進士,這是古時候的學位,就像現在的碩士、博士,進士是最高學位。你自己想想,你能不能拿到這些學位,你應不應該有兒女? 

  【余追省良久。曰。不應也。】 

  了凡先生於是就回光返照,自己反省,追憶自己這半生的行為,反省檢點,『良久』是想了很長時間,然後回答雲谷禪師說,『不應也』,我不應該得科第,我不應該有兒女。為什麼?底下他自己就說出來了,真的他反省得很深刻。而我們聽了了凡先生這種反省,最重要的我們自己也要回光返照,想想自己應不應該有福報?假如命運不怎麼樣,自己想想為什麼會這樣?不能怨天尤人,因為全是自作自受。他講: 

  【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。】 

  到這裡是一段。他這反省確實太好了,我們聽他講,自己也對照自己。他說,『科第中人』,就是有功名富貴的人、世間有福報的人,有福祿。『類有福相』,這類人都有福相,確實有福報的人都是有福相的。這裡不是讓你去看相,看相都是表層,因為命運按理來講是時時刻刻都在改,而根據什麼來改?就根據你的心改。你現在是什麼心,就會有什麼相,就會有什麼樣的福。你按照這個因果來看,你不需要去學看相,看看人的氣質,看看人家的言行、語態,你就知道他有沒有福。但是最關鍵的不是看別人,是看自己,看別人看得再精明,對你沒什麼利益,要看自己。了凡先生難得,他看自己,他說,『余福薄』,我沒有福相,我的福很薄。何以見得?這底下說的都是福薄之相。先天的福固然會有,那是跟你前生造作有關,可是你這生如果努力的修福,你就能夠得福報,所以後面所講的才是關鍵。那福薄表現在哪?『不能積功累行』,就是不能夠努力的修積功德、修積善行,用這個「積」、「累」,說明這不是一天、兩天的事情,它是要日積月累,天天都得幹,不能有懈怠,更不能夠退心,這個「功」、「行」才能夠不斷的累積起來。就像聚沙成塔,慢慢就能累得很高了,功德很大、德行很高,這才能夠承受福報。這裡講『以基厚福』,「基」就是作福的根基,就像建房子,房子得有地基才能穩固;如果地基很淺,房子就不能建高。所以,要得到厚福,必須要有很深的根基,那就是德,德不深,福就不能夠厚。 

  底下也講,這都是講德,我們也反省反省自己的德怎麼樣?這裡說,『兼不耐煩劇,不能容人』,「兼」就是還有,不僅自己不能積功累行,還加上不耐煩,事情多了就會煩躁,人沒有耐心、心浮氣躁,這就沒有厚福。你看要做大事的人、能建立豐功偉業的人,都很能耐煩做事,再多的工作、再繁重的勞務,他都能夠承受,我們講承受量很大。這就是他福報大,也就是說他的心量大,量大福大;如果心量不大,他就不能耐煩。從這裡就能判斷一個人有沒有福報,能耐煩的人福報就大。「不能容人」,這也是量太小,不能包容別人,當別人有一點毛病習氣的時候,我自己就受不了、就要排斥,把人趕走,或者是批評,這些都是肚量太小了。跟人起對立、起衝突、起矛盾,自己不能包容,也就不能容福了,就像一個容器,這容器很淺、很小,它裝東西就裝不了。所以,所謂有容乃大,你能夠包容人、包容事,能耐煩就是包容事、包容物,這樣你就有福報。所以為人不能夠尖酸刻薄,不能夠總看人的缺點、毛病,不能夠老批評人,心裡批評都不對,更何況還要掛在嘴上?我們批評人的時候,人家聽了多難過,想想自己如果被別人批評、被別人罵,是不是也很難過?「己所不欲,勿施於人」,這就是孔子所說的仁恕之道,仁者愛人,恕者就是己所不欲而勿施於人。常常都能夠換位思考,想別人,從別人的角度來想,「如果別人這麼對我,我能不能受得了?」換位思考,你自然就能培養愛心,肚量就愈來愈大,就愈來愈包容,愈包容你的福就愈大。可能你未必很有才智、很有能力,但是你能包容,你就能成就大業。 

  你看三國時代劉備怎麼起家?他其實本事並不算很大,文他也沒有很多的韜略,武他也不是很能夠打仗,但是他就是能容人。所以文有諸葛亮,武有張飛、關公、趙云這些大將替他賣命,對他非常尊重,就是因為他能容。每個人都有缺點,譬如說像張飛,莽撞,有時候很無禮;關公很有個性,關羽關云長,很有個性的人。你要是不能夠跟他相容,那他就不可能為你賣命。所以劉備是福報大,他能做帝王,大家都俯首稱臣。所以佛家特別講究要能容,你到寺院裡面,一進門,天王殿,正對著就是彌勒菩薩像。中國彌勒菩薩造像是布袋和尚的像,大肚子、笑呵呵,兩邊對聯寫著「大肚能容,容天下難容之事;開口便笑,笑世間可笑之人」,很多寺院都有這副對聯。能夠容納天下難容的事,他能忍辱;笑呵呵,沒有煩惱。那些煩惱的人就是不耐煩劇,可笑之人,這叫自尋煩惱,就是你自己不肯容,你就自尋煩惱。跟人起對立,實際上就是跟自己起對立,不知道人我一體。所以彌勒菩薩福德無邊,大慈菩薩,福報最大的就是他,為什麼?就是因為能容。肚子大就是表示他肚量大,對人都笑呵呵,絕不對立。你要修成他那種相,這就是福相。 

  下面說,『時或以才智蓋人,直心直行,輕言妄談』,這些我們知識分子比較容易犯,包括我自己。我想想了凡先生,他的毛病全是我身上的毛病。我也不是很耐煩,現在還好一些,十年前的我,那真的是跟了凡先生當時一模一樣,甚至還有過之,不能耐煩、不能容人,很容易跟人生氣、起煩惱。而且「時或以才智蓋人」,時是時常,或是有時,就是經常憑自己的一點才智去壓制別人,有點才華、有點小聰明智慧,就會挖苦人、嘲笑人、評判人,甚至是障礙人、壓制人、逞能,這都是薄福之相。厚福的人即使有才智,都收斂,所謂是韜光養晦,不露出來,養自己的謙德。謙能受福,愈謙虛的人福報愈大,所謂「謙受益,滿招損」,滿是什麼?他以才智蓋人,傲慢,有一點才華就看不起人。「直心直行」,這個直是貶義的,跟《維摩詰經》裡講的「直心是道場」那個直是完全不同。《維摩詰經》講直心是道場,是講真誠心,沒有虛偽、沒有妄念,這樣的真誠的心地是直心、是菩提心。這裡直心直行是講什麼?為人魯莽,直來直去,不懂得審時度勢、不懂人情事理、不知道察言觀色、不懂得進退,就是這種人。直心直行,想了就說,想起來就做,根本不考慮這事情該不該做、這個話該不該說,很放肆、很隨意。可能這話一說出來,人家聽了心裡就會很難過,傷人了。輕言妄談、隨便講話、口沒遮攔,所以說的話刺傷了別人可能自己都不知道,無意當中就結下了怨,所謂「言者無心,聽者有意」。你講這句話,他心裡就覺得很生氣、很怨恨,外表未必會表現出來,但是那個怨恨的根就種下去了,將來有一天他找到機會就會報復。有時候輕言妄談、隨便說話可能把人家的隱私給揭發了,人家就會把你看成眼中釘、肉中刺,就要把你拔掉,歷史上很多這樣的例子。 

  你看《三國演義》裡面就講到楊修之死,我以前讀《三國演義》就覺得很感嘆,楊修是曹操底下的一個官,官並不大,人很聰明。結果曹操有一次打仗,打了好幾個月打不下來,心裡就想退兵,但是又不好說出來,因為怕動搖軍心。他在反反覆覆思考的時候,有人來問曹操,「今天晚上軍營裡面用什麼暗號?」他看到自己盤中,他吃飯的時候吃的那個雞肋骨,他就隨口說了「雞肋」做這個代號。結果就傳下去了,楊修一聽,雞肋,就跟大家講,「我們準備打包、裝行李,我們快要走了,要退兵了」,他聽出來了。為什麼?因為雞肋那個肋骨的地方只有骨頭,沒什麼肉,丟了很可惜,吃下去又沒什麼肉,沒什麼肉感,這叫進退兩難,楊修聽出曹操這個意思來了,所以就跟大家講「我們要準備退兵了」,你看輕言妄談。結果曹操當時巡軍營,看到很多人正在打包準備走,心裡一驚,就問,「誰讓他們走的,誰讓他們打包?」傳出來就是楊修。結果喚楊修過來問,「你為什麼這樣說話,動搖軍心?」楊修說,「你不是叫我們準備打包嗎?你雞肋就是這個意思」。說得沒錯,但是曹操很不歡喜,曹操是個多疑之人,他很不願意自己私下裡的想法被人揭穿,所以後來就把楊修給殺了。楊修之死說明什麼?直心直行、輕言妄談,給自己帶來禍患。 

  『凡此皆薄福之相也』,所以孔老夫子在《論語》裡面多次勸我們要慎言,講話一定要注意,不能夠亂說、不能夠多說,言語愈少愈好,說話少自然就少說錯話,有時候一句錯話可能都給自己帶來無窮的禍害。特別是大人物不能亂說話,招來很多毀謗、陷害,往往都是說錯話導致的。一言說出口,可能終身都會被這幾個說錯的話折磨,人家就拿這個話做為把柄來攻擊。這一點,師父,還有我的剃度恩師暢懷老法師,都多次提醒我,因為我這個人就容易犯那個輕言妄談的毛病。特別是現在我們講經弘法都錄影了,要是說錯一句話就錄上來了,終身都得負責任,而且影響面是全世界,真是太可怕了。如果說錯了意思,那因果也背得很大,古人有所謂「下錯一個字轉語,墮五百世野狐身」,真的有這麼一個例子,講錯一個字,結果果報是墮了五百世的畜生道做狐狸。不僅是語言,文字也一樣,文字也不可以隨便,就是要認真、要負責、要非常慎重。所以我們將來要弘法,不僅是我自己注意,我們大家都得注意,大家如果聽到我講的哪句話錯了,或者是寫的這些文章裡的哪個字錯了,或者表達不好,趕緊得提醒我,我現在是練講,得趕緊改,講得不妥的地方現在可以剪掉,這樣的話將來才少禍害。了凡先生自己反省有這麼多的過失,都是薄福的相,所以『豈宜科第哉』,豈能得到科第?「宜」就是應該,怎麼可能應該得科第、得功名?所以他自己也就服氣了,確實他沒有這個福。底下又講到他一生無子的相: 

  【地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。和氣能育萬物。余善怒。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。又多言耗氣。喜飲爍精。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。皆宜無子。其餘過惡尚多。不能悉數。】 

  這裡也講了他好幾種過失,說他為什麼不應該有兒女。世間人多半成家都希望有兒女,能夠養兒防老,將來留有後代繼承家道、家業,這也是一種正常的想法。特別是古代,非常注重香火的維繫,這是對祖宗要有個交待。甚至孟子說「不孝有三,無後為大」,對後代看得很重。當然這個後不是說你能生他,生出來了,這叫有後,不能這麼講;如果生出他來,你沒把他教好,也是無後,甚至你慣壞他,他成了一個敗家子,那還不如無後。無後還沒人去給你敗家;你生個敗家子,把家都敗光,把自己氣死了。所以《無量壽經》上講「譬如怨家,不如無子」,生了個怨家出來還不如無子。所以教育他很重要,即使前生有怨,你好好教育、用聖賢教育,也能讓他回心轉意,不會起壞念頭。了凡先生確實很希望得兒女,但是反省反省自己,也覺得不應該得。他說『地之穢者多生物,水之清者常無魚』,這是通過自然現象來講一番道理。你看大地,污穢的地方往往生物多,蟲蟻,種種的這些小生靈、小動物,往往就是從那個穢土裡面生長的,穢土就是養分多。乃至以前我跟我爺爺住農村的時候,我爺爺種菜,每天把尿桶(廁所裡的那個裝大小便的桶)擔到菜地裡面去淋菜。過去都是用這做肥料,它可以生長蔬菜,長得很好,天然肥料。那個土就得這樣的臭穢,它才能夠讓蔬菜長得好。所以能夠包容污穢,你才能夠生養。『水之清者常無魚』,水裡頭很清的,清澈見底的,一般很少魚在那裡生長,這是自然現象。往往水比較污濁的、看不見底的,裡頭很多魚,泥鰍什麼都有,這個我們是常見的,不難懂。 

  意思是什麼?自己能夠包容,你就有這個福報生育兒女。了凡先生說,『余好潔』,他太愛清潔了,有潔癖,一點污穢都不能容。這是從生活上來講,他要求乾淨要求到極點,這東西擺錯個地方、地上有一點塵土,他受不了,甚至都會生氣,還會罵人,這個修養很差;另外一種,對於人事物來講,見到人有毛病、有缺點,他也不能包容,不允許看到一點點不如法的現象,或者不順心的現象,有時候不一定是不如法,是自己不順心、看不過眼,就生氣、對立、排斥,都屬於好潔這類。所以古人講要難得糊塗,別太精明,太精明了看到別人全是錯,損自己的福、折自己的壽,何苦來?真正修道的人,關鍵在於不見世間過,世間人都有過錯,不要去看、不要放在心上,只看自己的毛病、改自己的毛病就好,旁邊的人即使再惡劣,也能相處。這是好潔、潔癖,他第一個缺點。 

  第二個說『和氣能育萬物』,這是講天地之間萬物生長要靠一番和氣。你看四季裡面,萬物生於春天,春生萬物。現在已經立春了,天氣開始暖和,在南方看得不明顯,如果在北方你就看得到,過了立春之後,天氣回暖,樹梢上就開始長新芽,天地間和氣出來了;秋冬的時候那是殺氣,秋風掃落葉,這就是萬物凋零。所以我們待人要用春天的和氣,如春風一樣,讓人覺得很暖和、很舒服、很滋潤;別像秋風一樣,讓人覺得太厲害,讓人覺得受不了,肅殺之氣,這就不能容萬物、不能養萬物。 

  了凡自己說他『余善怒』,說「我很喜歡發脾氣」。為什麼發脾氣?就是不能容人、不能夠容不順心的事,常常罵人、發脾氣,動不動就發粗、用狠,這種氣息當然就不可能生養兒女。所以沒有兒女,這是福很薄,福都被這樣一種善怒、瞋恚的業習給折損掉。不僅兒女如此,譬如說你要做一番事業,做事業得要有一個團隊、要有個班底,要有人來幫助你。如果你常常發脾氣,一不順心就狠狠的批評人,那都把人給批評走了,到最後你只是孤家寡人一個,誰都不敢來幫你,你老生氣、老罵人。做事肯定會有做得不圓滿的時候,人也是人無完人,你要吹毛求疵、要求太過分,那就沒有人來幫你了。所以責人不能太過,自責可以過分一點,那沒有關係,責人要輕,自責要重。特別不能夠要求人十全十美;如果你要求人十全十美,那你會發現你身旁沒有一個人可用,因為沒有這樣的人。你只用人的優點、長處就好,人家的缺點、短處你不必放在心上、不要去計較,慢慢人氣就聚集,這就是你的德感召的。所以《大學》裡頭講,「有德此有人,有人此有土,有土此有財」,你有德行,德行最重要的就是包容、和愛,對人和氣、對人有愛心,這就是德,就會有人來,人愈來愈多。就像孟嘗君底下有三千食客,各有各的長處,當然也各有各的短處,孟嘗君就用他們的長處,短處都能包容,所以有這麼多人幫他,他能成就事業。有德就會有人,有人就有土,自然土地資源都會聚積,錢財都會來,你資源充足了,你可以幹出大事業,這就是人的福報。所以能不能成就大事,看你有多少福,不是看你有多少才智。 

  底下又說,『愛為生生之本,忍為不育之根』,愛能生養萬物,所以愛是「生生之本」,就是生養萬物之根本。天有好生之德,天的德就是愛,這個愛是大愛,愛萬物,施予萬物陽光雨露、平等愛心,所以能夠生養萬物。我們自己要是也有這樣的愛心,你一定是能夠有很多的人聚集到你身旁。如果你成家、結婚、生子,你一定有很多兒女,所謂子孫滿堂,你有愛心,這是你的厚德;如果你做老師,你一定有很多學生,所謂桃李滿天下;如果你是個老闆,經營事業,你一定有很多員工,大企業,這都是德自然感召。「忍」,這個忍就是指殘忍,不是忍耐的那個忍,這個忍是反面詞,貶義的,殘忍、狠心、見死都不救,這就是忍,是不育之根本。一個人心地殘忍,他不可能有兒女,即使有兒女都會夭折,因果不饒人。了凡是知識分子,所以他『矜惜名節』,很愛惜自己的名節,所謂很矜持。我們前面有說到,那個矜持和誠敬表面上有時看不出來,但實際上不同。矜持是造作,它不是從天性愛心中生出來的,它是從自私心裡面生出來的,所以待人接物的時候就會很造作,見到人需要幫忙他也不肯伸出援手。愛惜自己的名節太過分了就『常不能捨己救人』。有時候救別人,你也得把自己的名節都放下,所謂代人受過,人家的過錯你要拉到自己身上,可能你這麼一個舉動救了他一命,或者是救了他的名譽,你這是捨己救人,而對方可能表面上不好說什麼,但是內心對你是感恩戴德,而且將來有機會他一定會報答。 

  過去春秋戰國時期,有一個諸侯國君,他有一次招待群臣來喝酒,讓大家暢懷痛飲,很高興。結果有一個武將喝醉了,就對國君的夫人,一個愛妃,有非禮的行為。當時這個愛妃就很生氣,立即去報告,而且她把這個武將的帽子那條繩給拉斷了,拿這個做證據,跟國君報告,讓國君去懲罰他。結果國君並沒有懲罰,而是跟大家講,「今天晚上大家就得一直飲到喝醉為止,如果不能喝到把大家的帽子的繩都拉掉,不讓大家走」。這麼一說,大家就把帽子那個繩全部拉掉,然後就開懷暢飲。那個武將心裡明白,國君是等於救他。如果他當時愛惜自己的妃子,而大怒要去懲治這個武將,那就等於是把自己的一個愛將給折了。他這麼一個舉動,對方是感恩戴德。所以有一次這國君領兵打仗,結果打敗了,正在非常危急的時候,有一員武將就衝鋒陷陣、非常勇猛,把這國君給救出來。這一問才知道,原來這個武將就是當年國君給他下台的這位武將。所以能夠這樣的包容,就能夠換得人心。除非是在大的原則上要堅持;有一些對自己有點小傷害的事情,我們盡量的通融,給人改過的機會。至於有傷害到名節的事情,也要盡量去救助別人,不要伸手就能做到的事而不去做,或者能夠擔當起來的你不能擔當,讓別人終身受辱,這就屬於「矜惜名節」之過。所以古德常講,罪盡量歸己,功盡量推給別人,過歸於己、功推給別人,這就屬於培養福報、積累厚德。 

  底下又說『多言耗氣』,這是講話很多,知識分子比較容易犯,尤其是讀書讀得多,又有點小聰明,又喜歡好為人師,這就很喜歡講話,講話就耗氣。精氣神是連在一起的,哪一個傷了,另外兩個也跟著傷,所以古人教我們怎麼養精氣神?少欲養精,少言養氣,少思養神。了凡先生喜歡講話,耗氣耗得多,而且他還喜歡喝酒。『爍精』這個「爍」是損傷,損傷了精神,再加上『好徹夜長坐』,這是損神。喜飲是多欲,有喝酒的欲望,傷精;多言,傷氣;「好徹夜長坐」,這就是傷神,晚上不睡覺。我聽到有人說,美名其曰早起早睡。早起是幾點鐘起?大概是能夠七、八點鐘起。早睡?大概是二、三點鐘睡。早上起來、早上睡覺,這樣的意思。晚上不睡覺,長夜坐在那裡幹什麼?想東想西,打妄想,最傷神。『不知葆元毓神』,保自己的元氣、養自己的神,「毓」就是和養育那個育字是相通的。所以當然會沒有兒女,你精氣神都耗散掉,身體就不行了,你自然就感召不了兒女。說了這幾條,都是沒有兒女的原因,吃什麼補品都補不過來,因為你漏洞太多了,那個營養補充全給漏掉了;不如把漏掉的補上,自然你就能夠改變你的狀況。 

  這是講到沒有科第、不能生子的原因。從這兩方面講,其他就可以類推,『其餘過惡尚多,不能悉數』。了凡先生也真了不起,他能夠發露懺悔,自己有過錯不隱瞞,全都講出來。過惡很多很多,數都數不清,能夠懺悔就能夠改過,能夠改過就能夠得福報、消業障。所以改造命運,首先第一個得懺悔改過自新;如果不肯改過、不肯懺悔,那些道理聽了也是白聽,沒有效果,所以一定要真幹。有過錯不要怕講出來、不要怕承認錯誤,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」,最大的善就是你能夠改過自新。所以知識分子,尤其是面子問題放不下、好面子,為了這個面子真的是受不少罪,所以諺語有所謂「死要面子活受罪」,面子值幾個錢?為了這個面子把自己的一生福報給斷送了,划不來。了凡先生可貴之處就在於他不被面子給耽誤了,他能夠發露懺悔、能坦誠的認錯,這就能夠改造命運。所以夏蓮居老居士講了一段話,特別好,我把它做為我自己的座右銘,他說「天賜之福,先開其慧,天降之罰,先奪其魄」。上天要降福給你的時候,他先會開你的智慧,沒有給你福,他先要開你智慧;智慧沒開,你福承受不了。那反之,天降給一個人懲罰之前,先奪其魄,把他魂魄給奪了,也就是他沒有智慧,他懵了、糊塗,這就是他將要有惡報。 

  什麼是慧,什麼是被奪魄?下面說「慚愧、奮發、改過,皆天開其慧者也;悠忽、昏惰、自欺、飾非,皆天奪其魄者也」。跟大家慢慢解釋,天要開我們的智慧是什麼樣子的?有三種相,第一慚愧,你能生慚愧心,這就是開智慧;沒有慚愧心的人,這種人沒有智慧,完全是被惡念、被傲慢、被自欺給纏縛住,就沒有慚愧心。第二是奮發,慚愧之後他就要想著改過自新,就奮發起來、不甘墮落,這就是第二個開其慧的樣子。第三是改過,真幹、有過必改,絕不能夠姑息縱容自己的過錯。有這三條,慚愧、奮發、改過,這是天開你的智慧,你開了這個智慧,馬上就會有福報。反過來,有四個方面看一個人的魂魄被天給奪走了,哪四方面?悠忽,這第一個,就是懈怠、懶散,不肯認真來改過自新,不肯努力的學習聖道,荒廢時日,悠哉游哉的過日子,輕忽懈怠,這就是悠忽。第二個昏惰,人昏頭昏腦、懶惰,什麼都不想幹,不能奮發,這就是第二個,整個就是墮在無明當中。第三是自欺,什麼叫自欺?明知自己有過錯,不肯改,這叫自欺,害了自己,沒有害別人,害自己而已。第四是飾非,掩飾自己的過錯,文過飾非,非就是過錯,有過錯不肯改,還要掩飾,「倘掩飾,增一辜」,過上又加過、罪上又加罪,當然他就會有災殃。這四條是天奪其魄者也,第一悠忽,第二昏惰,第三自欺,第四飾非。了凡先生在這裡給我們示現的是什麼?慚愧、奮發、改過。所以智慧開了,福報就會來。下面: 

  【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。】 

  這一段話講得很精彩,我們先看前半部。雲谷禪師在這裡就給他教誨了,看到這個人可以教,因為他肯懺悔,他願意改過,必然能夠老實、聽話、真幹,所以不教他就對不起他。老師觀人,看學生可不可教,就是看學生肯不肯回頭,肯不肯認錯、懺悔、痛改前非,能不能夠接受自己是一個這裡講的「過惡尚多,不能悉數」之人。夏蓮居老居士講,灼然見得自己滿身不是處,便是功夫下手處,才是功夫能得力的起點。如果我們覺得自己還不錯,自我感覺很良好,「我沒什麼過惡,我挺不錯的,你看別人都比不上我」,這種人沒辦法了,悠忽、昏惰、自欺、飾非都佔了。老師就不會教他,教他沒用,教他會頂嘴、會對立,甚至會怨恨老師。所以了凡在這裡懺悔這麼真誠,感得雲谷禪師真誠的把這些聖賢教誨和盤托出。『豈惟科第哉』,「豈惟」就是何止,何止是講科第、功名這種福相。下面說『世間享千金之產者,定是千金人物』,這是講富貴的人、大富人家,有千金之產,我們現在話講億萬富翁,世間這樣的人定是千金人物。意思是說,他有這樣的德,才有這樣的富貴;如果沒有這樣的德,即使有這種富貴,也不會很長久。這是前生餘福,福很快享盡了,他就窮困潦倒,甚至家破人亡,很多這樣的人。這種人就不是「千金人物」,所以享不起「千金之產」,沒有厚德,福報太大就把他壓死了。我們也看到不少,你看現在的獨生子女,父母都非常呵護。我聽說有這麼一家,父母是富翁,孩子滿月的時候,給這個兒女召開一個很大型的宴會,請了很多的名流、歌手來給他開演唱會。一個月大的孩子他能享受什麼?你把福報全給他折掉了,不如把這些錢布施出去,供養窮苦、支持教育、弘揚正法,給這個孩子修福,他才能成千金人物。所以父母要積德,兒女才會好。 

  『享百金之產者,定是百金人物』,這是富貴等級不同,每個人德行就有不一樣,所以感得的福報也就不一樣。一定是你有多高的德,就有多大的福,前世有多布施,這一生福報就大,布施就是你的德、你的愛心。應餓死的人,『定是餓死人物』,「餓死人物」是什麼?刻薄人,福很薄,所以最後福很快享盡,就會餓死了。那不能說,我看某人是很刻薄的人,為什麼他現在還有百金、千金之產?你不能看得太短淺,你把眼光放長遠一點,看看他是什麼結果。你知道嗎?歷史上皇帝都有餓死的,不乏其人。皇帝在位的時候會很風光,應有盡有,四海之內莫非王土,全是他的,為什麼最後被餓死?自己的幾個兒子爭權,他自己病得沒人看,就會餓死。生前沒積德,沒有真正為人民做好事,只想著自己享受,把福都享完了,最後落得個餓死的下場。所以天不過『因材而篤,幾曾加纖毫意思?』老天爺只不過是根據你自己是什麼樣的一個德,這種「材」就是你的材料、你的質地,質地就是講你的德行,「而篤」,篤是講很切實、很確鑿的給你安排,絕對不會錯。所謂因果報應絲毫不爽,你該有多少福,天就給你多少福,不會多一分,也不會少一分,這叫「因材而篤」。「幾曾加纖毫意思」,就是沒有人為刻意,纖毫,一點意思都沒有。善有善報,惡有惡報,「禍福無門,惟人自召」,全是你自作自受,跟老天爺沒什麼關係。你是修善積德,自然感得的就是福報;造惡的,自然感得的就是災殃。這是講到人福禍全在你自己來掌控,你的命運全靠你自己來創造。下面雲谷禪師繼續說: 

  【即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】 

  剛才是講功名富貴因材而篤,全是靠你自己修積多少福,就會有多少福報。那『生子』也是如此,你有『百世之德』,就是你的德行能夠影響到百世之後的子孫,你就會有百世的子孫來保你的家業。歷史上誰能做到?孔老夫子。孔老夫子確確實實百世之德,所以他有百世的子孫保他這個孔家。你看現在孔家,孔老夫子的第八十幾代孫都出世了。我記得有個這樣的孫,第八十世的孫,在美國出世,還特別得到美國政府的照顧,享老祖宗的福。孔老夫子在每一個朝代都受到帝王的尊重,都有奉祀。這是因為孔老夫子的德太厚了,一生不為自己想,只為天下萬民著想,自己生活非常的儉樸,到處奔波,推行聖賢之道,希望能夠恢復周公之治,很可惜沒有一個國君用他,他沒有辦法施展;如果他能夠施展,那他創造的福就更大。他只是懷著一顆濟世救民的心,有這種心,福就非常的大。福田靠心耕,你那個心就是福田,它能長福,你的心有多大、多真誠,福就會有多厚。這是講百世之德的人。『有十世之德』的人就會『有十世子孫保之』,這是祖上有德,他的家業長久。一般我們聽古諺語講「富不過三代」,為什麼?祖宗積的福不夠厚。第一代辛辛苦苦創業,勤儉努力。第二代還能夠跟著第一代創業走過來,所以也知道父母的辛苦,雖然自己沒有那麼辛苦,但是他能看到,所以他也懂得珍惜,還能夠保這個家業。到第三代不行了,祖輩的創業艱難完全不知道,生下來就享福,享福就不珍惜,慢慢就養成了奢侈的惡習,最後把家給敗了,所以富不過三代。能夠有十世的子孫都能夠昌盛,這個德就很厚了,而且家教要非常嚴謹,子孫絕對不能夠溺愛、不能嬌慣。 

  像印光大師在《文鈔》裡面講的怎麼教養兒女,欣猒居士把這些教誨會集成一冊,叫《天下太平之根本》,這本小冊子是最好的家庭教育指南。子孫從小要有嚴格的家規來管制,家規愈嚴,孩子愈像樣,不要怕嚴格,愈嚴格對他愈好,古語有所謂「棒頭出孝子」,孝子是怎麼出來的?打出來的、罵出來的。「筷頭出逆子」,老拿筷子給他夾菜,夾到最後變成個忤逆之子,他不會給你夾菜,他認為你夾菜給他是理所當然的,長大之後你給他錢是理所當然,他不懂得回報,只懂得索取,出個逆子。所以子孫的教育非常重要。你看滿清入關之後,清朝的皇帝家規非常的嚴格,尤其是前面幾代皇帝,他們知道,如果子孫不好好教,不認真的管教,這個政權就會被顛覆。清朝也有十世的子孫保之,一個朝代。『有三世二世之德者,定有三世二世子孫保之』,這都是跟他的德有關的,所以真正要對子孫好,不是給他積財,要給他積德。積德給子孫,子孫能長久;積財富給子孫,子孫未必能花得上。要想到,如果子孫有福,你不用給錢給他,他自己就會有錢;子孫要是沒福,你給他錢他也會敗掉,何必要給錢?不如拿這錢多給他做好事,給他積點陰德。『其斬焉無後者,德至薄也』,這是像了凡先生這樣的一個情況,沒有兒女,「斬焉無後」,後代給斬掉了,為什麼?「德至薄也」,德太薄了,所以就無後。這是雲谷禪師直指人心的教誨,看到了凡先生那麼真誠,這樣發露懺悔,就不跟他講客氣話了。這聽起來一般人也很難接受,衝著我來講的,德至薄也。所以老師能夠直指人心的來教導你,這是你的福報,你能夠接受,你就能夠改造命運,而且不僅能夠得福報,還能得智慧,還能夠轉凡成聖。下面說: 

  【汝今既知非。將向來不登科第。不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。夫骨肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】 

  這些開示都非常好。雲谷禪師是一位開悟的大德,所以講的話真是句句到位,聽起來人都覺得如醍醐灌頂。他說,「你今天既然知道你的過錯(『非』就是過錯),能夠懺悔了」。懺悔最重要的是後不再造,不是老說,老說自己有什麼過錯,不叫懺悔,說一次就行,老說老說,變成嘴上功夫了,不僅沒懺悔,反而是造罪業,為什麼?自欺欺人,還欺騙佛菩薩,你沒有真改,你改過才是懺悔。所以要『將向來不登科第,不生子之相,盡情改刷』,「向來」是過去,你有生以來到今天,就是剛才你講的那些過失,你不能夠登科第,你沒有辦法考得功名,你又不能夠有兒女,這些薄福之相,盡情的改刷,「盡情」就是盡心盡力去改過自新,洗刷你的心、洗刷你的言行,身口意都洗刷乾淨。『務要積德』,這個「務」字是一定,一定要積德,一定要『包荒』,「包」是包容,「荒」是荒穢,就是那些骯髒的人事物。人的缺點、毛病你要能包容,事情的不圓滿你也要包容,物品的不如意你也要包容,這叫包荒。肚量要寬大,不要計較,太多的計較就沒有福報。所以一個人,你看孩子如果他挑食,挑東西、挑三揀四,一看這個孩子將來沒福報,老人家以前都對我們這麼講;不挑食的,給他什麼他就吃什麼,一天到晚都很歡喜,這種人福報大。老人家就會看,三歲定八十,七歲定終身,從小養成了這個習慣,就可以看出他一生有多少福報。不挑挑揀揀、不計較,這人福報大。所以孩子為什麼從小不能慣他?就是因為不能損他的福。 

  『務要和愛』,一定要和,一團和氣,一定要有愛心。跟任何人都不能對立,都應該關懷、幫助、照顧,如同自己的父母、兄弟姐妹、兒女一樣的去愛別人,甚至如愛自己一樣愛別人,你看《聖經》裡面有講,愛人如己,這就是福報的源泉。『務要惜精神』,一定要珍惜、愛惜自己的精神,不要再徹夜長坐了,不要再多言耗氣、喜飲爍精,損傷你的精神體力,特別是不要老是打妄想,不要老在那憂慮、籌劃、預期,想很多,這些全是妄想,沒有用,浪費精神。多讀聖賢書多好,多聽聽光碟多好,聽聖賢教誨的光碟,多念念阿彌陀佛多好,愛惜精神。這就能夠幫助你積福,你想得功名富貴,想生育兒女,都能得到。『從前種種,譬如昨日死』,過去的你死了,過去的你很多毛病、很多過惡,種種過惡就如同昨天死了一樣,今天我要重新做人,這就徹底懺悔。懺悔不是老想著我自己過去做了什麼惡業,心裡老在那糾結、後悔,甚至常常自責,不肯寬恕自己,還要自己懲罰自己,活得很痛苦,這不叫懺悔,哪怕是做了天大的罪業,也不需要這樣。知道自己過錯,以後不要再犯,就是懺悔。就像昨天的我已經死了,我重新出生、重新來人間,我要怎麼過日子?過去那些過惡不僅身不再犯,口也不說,連意也不想,身口意都不再接觸惡業,遠離惡業、還歸清淨,這叫真懺悔。所以懺悔偈裡面講,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡」,心滅了,妄念打掉,罪也沒了。把罪給忘了,以後不再犯就行了。「心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」,罪業本空,全是你妄念出生的,你有妄念就有造作,有造作就會犯惡業,你現在根本上把妄念給斷掉,那以後不會再犯惡業,心也死了,這個心是妄心,妄心死了,罪也空了,你回歸純善純淨的本性,這是徹底懺悔罪業。 

  有一生造惡,最後臨終悔悟,能夠念阿彌陀佛求生淨土,都能夠帶業往生。這個帶業是帶過去的業,過去造作當然會有惡業,但是它不會起現行,它對你不起作用,這叫帶業往生,臨終十念都能往生佛國作阿惟越致菩薩。所以有什麼罪業懺不了?只要你肯懺就能懺得了。這裡講的「從前種種,譬如昨日死」,死了你還想它幹什麼?甚至你在臨終的時候,應該講從前種種譬如剛才死,剛才已經死了。『從後種種,譬如今日生』,現在出生的是完美的佛,你念阿彌陀佛就回歸到佛性,你就成佛了。淨土法門叫至圓至頓,至圓滿頓超,從十惡不赦的凡夫能頓超到成佛,就是看你能不能夠放得下、撇得開,不要被罪業所纏,現在就把它忘記、把它丟掉,從內心、記憶裡面洗刷掉,從今以後一心做個好人,一心念阿彌陀佛。『此義理再生之身也』,就是你得到重生了,這個「義理」就是合乎道義、倫理,意思就是說純善的行為,佛法裡講符合自性性德的行為。過去違背性德,造了很多惡,現在一心悔過自新,完全按義理來生活,完全隨順性德生活,這叫「義理再生之身」,你做了個新人。基督教裡講做義人,以前是不義,現在是做義人。義理再生之身,意思是說復活了,過去的那個我死了,現在我復活了,我得到重生。 

  下面說:『夫骨肉之身,尚然有數,義理之身,豈不能格天?』「夫」是語氣助詞,「骨肉之身」,我們現在身體是骨肉構成的,它「尚然有數」,它有命數。人有壽命,你這身體到了八十、九十,可能壽數就到了,它有個數能夠算出來。「義理之身,豈不能格天?」這個義理之身就是我們再得的一個生命,我們今後完全按照義理而行,遵守道義、遵守倫理、深信因果、斷惡修善,這是得到義理之身。換句話說,這個命運已經改了,原來那個身的命運現在已經不能束縛你,因為你的身已經改成義理之身了。意思說你所有的行為都能改,還是你這副骨肉之身,但是就可以叫義理之身了。豈不能格天,格是感格,感格上天、感動上天,令上天降福給你。下面說: 

  【太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。】 

  這個字原文是「不可活」,它改了,改也可以,那個意思沒有錯。『太甲』是《尚書》裡頭的一篇講到的,《尚書》是記錄上古時代(夏、商、周三代)的這些歷史,是儒家十三經之一,最早的史書。太甲就是商王商湯的孫子,我們知道湯王是一位聖君,當年伊尹來輔佐他,伊尹是一位賢臣,輔佐湯王得到天下。後來到了太甲的時候,就是湯王的孫子,結果伊尹輔政。太甲因為沒有創業,沒有經過創業艱難,自然他就會比較喜歡享受,他就不能夠像自己祖父那樣去勵精圖治,吃喝玩樂去了,所以他當了天子就不能堅守他祖父遺留下來的家風。伊尹當時就當機立斷,把太甲放逐了,把他關起來,流放、關起來,不讓他繼續統理國政。伊尹自己等於是代理太甲來統理天下,但是伊尹並沒有想要謀奪天下,只是讓太甲能夠悔過自新。三年之後,太甲終於懺悔,於是伊尹又把太甲接回來,還是讓他當天子,自己重新做他的輔臣。這也是一位很賢德的大臣,他沒有任何私心,就是為了幫助天子。「太甲曰」這段話是他自己悔悟之後說出來的,他說,「天作孽,猶可違,自作孽,不可活」,天作之孽,也就是天降下的禍,本來要遭殃的,還可以避開,還可以改變。因為災殃都是人惡念感召的,把惡念、惡行給改了,天就不會降禍殃。就像去年二O一二,大家都覺得這是一個災難年,可能在冬至那一天會有毀滅性的大災難,所以大家都在那祈禱、念佛,認真修行改過,平安度過,沒事。天作孽,猶可違,明明馬雅人預言這是世界末日,都能改造。可是自作孽就不可活了,這裡講『不可逭』,「逭」就是逃避的意思,自己要是作孽,你沒辦法了,你就逃避不了災殃、天罰。 

  有的人在那說,這二O一二災難已經過了,其實根本沒災難,都是騙人的,咱們繼續造惡,繼續為所欲為、吃喝嫖賭,沒關係,根本不用怕因果,那都是假的。這叫自作孽,那對不起了,真的有一天災難降臨在他的頭上,後悔莫及。所以太甲在這裡是講出他覺悟之後的話,自己不能造孽了,自己不造孽,即使原來可能命運不好,也能夠改。心好命不好,禍轉為福報,有禍能轉成福報;可是換句話,命好心不好,福變成禍殃了。這是雲谷禪師這些開示,比較長,還沒有講完,下一次我們再跟大家一起來學習。 

  今天時間到了,就講到這裡。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  

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