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太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 131272| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第十八集

太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第十八集)  2013/2/20  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0018 

  尊敬的諸位同修大德,大家好!我們繼續來學習《太上感應篇彙編》,請大家翻開經本第六十一頁最後一行,這裡講到經文: 

  【算減則貧耗。多逢憂患。】 

  前面《彙編》為我們開解了道理,下頭為我們舉出例子加以證明。我們看註解: 

  【奉符令錢若愚。奸險隱愎。早歲補官。在處多不成任。晚益困阨。子女淪喪。衣食不繼。因祈於神。夢神曰。汝以罪惡奪算至此。尚苦貧耗耶。】 

  這講到的是在山東奉符這個地區,這是山東省泰安市,是山區,泰安城這個地方。有一個縣令叫錢若愚,為人『奸險隱愎』。這個愎是剛愎自用的愎,意思就是任性、執拗,隱就是內心裡面很多見不得人的想法,很隱晦、不可告人。這個人自私自利到極處,到了奸險的地步,所思所想都是去謀算別人、利益自己。這種人的心已經壞了,所以福報就不可能降臨到他頭上,降臨到他頭上的只有災禍。底下講他『早歲補官』,說明他其實本來很有福報,早年就做了官。這個補官就是有官缺,有一個缺的位置他就能補上去。但是仕途並不順利,每在一個地方做官,『多不成任』,換句話說,做沒多久就被調離了。因為他做官肯定是管理不好,人民百姓沒有得到利益,所以朝廷對他也就不能予以重用。到晚年『益困阨』,益就是更,更加的困厄、困窘,福報愈來愈少,所以不順利的情形就愈來愈多了。『子女淪喪』,他的孩子們最後死的死、亡的亡,後代都沒有了。『衣食不繼』,窮困潦倒,甚至連衣食生活都成了問題。 

  於是他就向神靈祈求,希望能夠降下福報,就夢到神靈告訴他,『汝以罪惡奪算至此』。你因為罪惡太多,每次造了罪惡,神明就把你的壽命和福報減除,到今天,你現在福報已經沒有了,甚至壽命都沒有了。尚苦貧耗乎?你還以貧耗為苦嗎?衣食不繼、子女淪喪都是你壽命將盡的徵兆,福報享完了。這就是所謂的「算減則貧耗,多逢憂患」,最後「算盡則死」。幸好這個人對神明還能夠相信,所以能夠向神明禱告,感得神明託夢來教訓他。只要人一口氣還沒斷,要改還來得及,最怕就是他連神明都不相信,那真的是沒有救了。我們看到《俞淨意公遇灶神記》,俞淨意也是為人有很多的虛偽、很多行為上的不善,所以也是感召得子女淪喪、衣食不繼,到中年以後愈來愈困厄。幸好相信神明,他向灶神爺祈禱,灶神應化來點化他。四十七歲這年他開始改過自新,最後他的命運完全改造。所以當我們遇到困厄的時候、遇到災難的時候,不可以怨天尤人,應該反求諸己,為什麼我會有這樣的處境?要相信感應,一切境界是惟人自召,心就平了,心平氣和才有改過立命的機會;如果滿腔的怨氣,把矛頭全都指向別人,都是別人的毛病,自己不能夠反求諸己,那就天也救不了他。下面一段又舉了一個故事,也在說明「算減則貧耗,多逢憂患」這句經文。 

  【吳中徐行。性貪而惡。初為藥材牙子。掯騙致富。及挾資往遼東販人參。值寇至。備受驚恐。萬死中得一生。又後往山東登萊。復遇仇家。指為白蓮餘黨。執欲送官。盡費其資得免。最後又往川中販藥材。及還。舟至中途。忽流賊至。棄之而歸。自是家即淪替。憂抑病死。】 

  這裡講的是在吳中這個地方,就是現在的蘇州,江蘇蘇州,有一個人叫徐行,為人『性貪而惡』。他的習性貪婪而且奸惡,自私自利到極點。一開始他做藥材生意,『牙子』是販子、中介,就是倒賣藥材的人。他做生意『掯騙致富』,這個掯就是壓制,壓迫人、刁難人、騙人,靠偷摸、壓制人、欺騙人這樣的手段來致富。實際上他不知道,他能夠賺到的錢都是他命中該有的,他不必用那些下流手段來賺錢,賺到的都是自己該有的,那何苦來?你用那些手段,實際上是把命中的福報大大的折損了。賺了點錢又『挾資往遼東販人參』,挾資就是帶著資財,帶著很多錢財到遼東,就是遼河以東,現在遼寧東部、南部這些地區,販賣人參,在東北。『值寇至』,值就是遇到,遇到強盜來了,要搶奪他的錢財。『備受驚恐』,強盜搶到錢財還好,要是搶不到,可能會惱羞成怒,就會殺人害命,所以他備受驚恐。因為他是愛財如命的人,而且對自己的身命當然也是非常執著,強盜來了當然他非常的害怕。『萬死中得一生』,幸好沒被殺掉,可能錢財都被搶走,撿了一條性命。這是遇到了困厄,是屬於耗。貧耗,貧是無財,耗是家破,他的家產都被奪走了。 

  『又後往山東登萊』,登萊就是現在龍口市,是山東屬於煙台市管轄的一個地區。『復遇仇家』,又遇到了仇人。一個人自私自利、損人利己,肯定是很多仇家,他就會樹敵,尤其是在生意場上,得罪的人肯定很多。這個仇家就指責他,檢舉他,實際上是誣陷他,說他是白蓮教的餘黨。白蓮教在元、明、清每個朝代都有,他們打著佛教彌勒菩薩的旗號,就是講彌勒下生了,實際上是一個祕密的反動團體,叫白蓮教,曾經造過反。這個人就被誣陷說是白蓮教的餘黨,朝廷要捉拿他。這屬於邪教、反動教派,所以『執欲送官』,官府就來捉拿他,要去審判他,他也很害怕。『盡費其資得免』,於是他就拿出很多的錢財才把自己贖回來,他家裡的錢財因此就耗盡了,也算撿了一條性命。你看,多逢憂患,這是無緣無故加在他頭上的災難。『最後又往川中販藥材』,到四川去販賣藥材,還是幹那個老本行,大概販賣不少假藥材,前面講他是掯騙致富,賣假藥賣了很多。結果從四川回來,路上坐船至中途,『忽流賊至』,流賊就是流氓強盜來打劫,要搶他的錢財。他可能帶了不少的財物,結果為了逃命,全都拋棄掉了,孤身一人回到家鄉。等於是到川中販賣藥材,所有得到的這些錢財是血本無歸。『自是家即淪替』,從那以後他的生意就再做不起來了,淪替就是衰落,家道衰落,愈來愈貧窮,最後是『憂抑病死』。所以他就很煩惱,憂抑成病,最後就病死了。 

  這是很明顯的「算減則貧耗,多逢憂患」的例子。如果我們不懂因果,還覺得這個人真的挺不幸的,雖然他是騙人,可是他自己遇到這麼多的憂患,好像報應不是直接從被他騙的人那裡得到的,而是其他的方面。如果不從因果、不從《感應篇》的角度來看,真的未必能夠看明白。一個人,人心險惡,特別是做坑人、騙人的事情,這叫「橫取人財」,最後一定是導致家破人亡。這些例子實際上我們身邊都有,細細留意你就能看得出來。最重要的是自己不可以作惡,絕不能騙人、絕不能害人。像現在的食品、藥品,很多是造假,甚至是有毒、害人的,他們經營者的下場你就可想而知了。這句經文註解就講到此地,下面一句: 

  【人皆惡之。】 

  這是作惡的人得到的第二種果報。前面「算減則貧耗,多逢憂患」是講他自己遇到種種的災殃,這裡講別人對他都很厭惡。 

  【惡。厭棄也。】 

  因為一個人作惡,他的行為與天理相背離,所以也就跟民心相背離,人民對他自然就會厭棄。 

  【玉樞經曰。】 

  這是道家的一部經典,說到: 

  【若人不修善業。天必為之斬神攝魄。使之顛倒。人所厭惡。人所嫌害。】 

  一個人如果不修善業、不做好事,常常都是想自己、不想別人,甚至幹損人利己的勾當,那上天就會把他的神給斬了、把他的魂魄給收攝、收掉了,就等於是讓一個人顛倒糊塗。往往老天爺降臨禍殃給人,首先讓他迷惑顛倒,他就會幹出很多壞事來。一個人福報將要現前的時候,上天總是會開他的智慧,未發其福,先開其慧,使他能夠改過行善,使他能夠謙虛恭敬,必然就能讓人對他歡喜,就會人皆敬之。這裡相反,修不善業,天斬其神、攝其魄,『使之顛倒,人所厭惡、人所嫌害』。說話都會顛倒,想問題都不正常,人對他就會起厭惡的心,甚至會嫌棄他、甚至會害他,他遇到的仇敵、跟他一樣不善的人,可能就會下手害他。所以當我們跟人相處的時候,假如發現別人都不喜歡我,甚至厭惡我、嫌棄我、遠離我,這時候不能夠去指責他人,應該反觀自己為什麼會這樣,肯定自己有問題。如果不是一個、兩個人嫌棄我,是很多人,每個人在我身旁,我都覺得跟我格格不入,那我自己就要反省,是不是自己有不善業?要自己斷惡修善、改過自新,才能獲得「人皆敬之」的果報。下面說: 

  【今夫恨人之欺我者。豈知天奪其鑑。令不逢世乎。自今有幸。當請易志洗心。從善去惡。則天心仁恕。不誅悔罪之人。前愆可贖。後行可圖。生知。困知。成功則一。萬毋自棄也。】 

  這都是《彙編》作者苦口婆心的教誨。『今』就是現在,我們目前遇到的這種人,當然最重要的是檢點自己是不是這種人。『恨人之欺我者』,當別人欺負我、厭惡我,我對他有恨意,矛頭指向別人,實際上也就把自己改過自新的機會放棄掉了。『豈知天奪其鑑,令不逢世乎?』當出現這種情況,你怎麼知道這是不是上天把我的鑑別能力給奪掉了?我們恨人欺負我、嫌棄我,本來可能是因我的不對,我怎麼能恨別人?我自己沒有辦法鑑別自己對錯的時候,往往就會怨天尤人,這是我的智慧被奪掉,所以後來就會有惡報跟隨了。『令不逢世』,就是令這個人處事不順意,處處都不順叫不逢世。所以,禍福雖然果報上有天淵之別,但是最初起念的時候就在於你自己一念之間。當你能夠自己反求諸己,你就能將禍變為福;不肯反求諸己,反而去怨恨別人,那就是快速的消除福報,禍殃就會到來。『自今有幸』,自今就是從現在開始,我們聞到正法,學習了《感應篇彙編》,這是大幸事。聖賢的教育就是我們改造命運的一個轉機,我能夠隨順聖賢教誨,從現在開始就能夠改造命運。怎麼改?先從心地上改。 

  『當請易志洗心』,你看這作者多麼謙虛,他不是用教誨的口吻,而是請你,應當請你易志洗心,易就是改、轉變,改你的志向、洗你的心。可能我們原來的志向是為了功名富貴、為了多多賺錢,是自私自利的想法,現在要改變。自私自利,你所得到的不是福,而是禍。心地上有種種貪瞋痴慢疑的惡念,要把它洗除掉,有一念不善都不能允許它留存。『從善去惡』,我們能夠努力的修善,除去惡念、惡行,『則天心仁恕,不誅悔罪之人』,上天的心地是仁恕的,仁者愛人,恕是寬恕,天愛人,所以能夠恕人。人有過惡,只要肯改,上天都不會誅殺、懲罰悔罪之人。最怕的是不肯悔罪,繼續我行我素,雖然天心仁恕、天愛人,可是他不自愛,天也沒辦法,那災禍該降臨的時候就會降臨。『前愆可贖』,愆就是過惡、過錯,以前的過錯可以贖罪、彌補,只要你肯懺悔。聖賢告訴我們,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉!」只要你肯改過,這就是大善。沒有不能懺悔的罪業,就怕你自己不是真心懺悔。什麼是懺悔?後不再造,以後再不犯,這就是贖過去的罪了。『後行可圖』,以後我們的行為可以改變成善行,福報自然就會跟來,意思就是還有好的希望,不要自棄、不要灰心。你看佛家裡面有講到,那些十惡不赦之人,甚至造了五逆重罪的人,這種人是臨終必定墮阿鼻地獄的。只要臨終能懺悔,遇到善知識勸他念佛求生淨土,他能夠一心念佛,一樣能夠帶業往生,這就是「前愆可贖,後行可圖」。 

  『生知、困知』,這是出自於《論語》裡面的話,孔子講,學道的人有三等人,上等的人「生而知之」,這些道理他生來就知道。實際上佛家從三世的角度看,這個人是屬於再來人,所以你不用教,他就會了,就自動的行善,他不受污染。這種人是屬於前生善根深厚,或者是菩薩再來,生而知之。其次一等人是「學而知之」,他的善根有,但是不算很深厚,也不是再來人,要通過學習聖賢之道,才能夠懂得聖賢道理,這是學而知之。一般的人都要通過學,不學真的不知道,而且非常容易在社會中受污染。受了污染,惡念惡行就會遭到報應,報應就是困,遇到困境、遇到挫折、遇到災難了。第三種人,他沒有學,又不是再來人,在人生路上碰了很多壁,甚至碰得頭破血流了,「困而學之」,這是又其次,又次一等的人。第三等人是困而學之,也不錯,困而能學,學而知之,我們現代大部分人可能都屬於這種人,困而學之。學而知之的也是很有福報的人,從小父母、老師教誨,他就不用遇到那麼多困境。孩子從小接受聖賢教育,打下做人的基礎,根基牢固,心地能夠善良、慈悲、愛人,行為上孝悌忠信、禮義廉恥,有很深的根基,他自然就不會遇到太多的困境。從小沒扎好根的,現在要惡補,困而學之,而且終生都要學,經書不可一日不讀。古人講,三日不讀聖賢書,則面目全非,那是古代社會,社會風氣還算不錯。現在三日太久了,一日不讀聖賢書、不學習聖賢經教,就面目可憎。甚至求學的心稍稍懈怠了,煩惱習氣就會現起來,可能壓都壓不住。所以天天都會遇到困境,天天要學才避免困境。 

  如果是「困而不學,民斯為下矣」,這是孔子講的,遇到困境還不肯求學,這個人就沒救了。民斯為下,這是下等人,根性陋劣到極點,這種人將來必墮惡道。佛家裡面稱三類人,一個是正定聚、一個是不定聚、一個是邪定聚。這種人屬於邪定聚,聚是類,就是邪定這一類人。他的心與貪瞋痴慢疑相應,他的行為常造殺盜淫妄酒,未來當然是入惡道,所以可見得學多麼重要。 

  《感應篇彙編》是我們彌補因果教育最好的教材,我們有幸能夠遇到這麼殊勝的聖賢教育,我們一起來學習、來悔罪、來改造命運。『成功則一』,我們不是生而知之,從小也沒有認真的學過,現在困而學之,學成了,最後成功是一樣的,也有指望、有機會成為聖賢,這一生求生淨土就有把握了。『萬毋自棄也』,這個毋就是不要,千萬不要自暴自棄。什麼叫自棄?不肯學就是自棄,學了不肯依教奉行、改過自新,這也叫自棄。人一定是先自棄而天棄之,自己不肯自棄、肯努力改過自新,天心仁恕,一定會給他機會,一定會加持、幫助他。下面一段又講到: 

  【行惡之人。人人厭惡。蓋公道在人。亦其良心本善處。但望推此一念。見善如不及。見不善如探湯。自勉於有善無惡之地。若徒疾人之惡。而不去己之惡。豈免又為人惡哉。】 

  行惡的人造惡多端,當然人人厭惡,為什麼?因為『公道在人』。人心都有一把秤,你是好是壞,久而人皆知之,這不可能隱藏很久的。天理自在人心,即使是一個造惡之人,他也有本善、他也有良心,他也知道什麼是善、什麼是惡,因此造惡之人就會感得人皆厭惡。公道在人心,『亦其良心本善處』,也是人良心的本善處。《三字經》講,「人之初,性本善」,這個本善就是天良、良心,佛家講佛性,人皆有之。聖賢之所以能成為聖賢,就是能夠保持自己的良心,在萬事萬物之中致良知,處處是良心起用、本善起用,所以得到天下人的敬仰。而凡人、惡人不肯用自己的良知,把自己的良心給障蔽了,我們講昧著良心做人。良心雖然在,不起作用,被蒙昧了,於是就沉淪於惡道。這裡講『但望推此一念』,「但」是只,只求你能夠推此一念,這一念就是良心、就是本善。其實在我們待人接物的時候,第一念就是良心、就是本善。 

  孟子舉了個例子,當一個人看到一個小孩在井邊玩耍,很危險,可能會馬上掉下去,這個人第一念就會想到救這個孩子,快步衝上去,一把把這個孩子抓住,不讓他掉到井裡。此時他這一念是善心,就叫良心本善,這就是「惻隱之心,人皆有之」。「惻隱之心,仁之端也」,仁是聖賢得到的境界,仁者愛人,愛心廣大、博愛,這是聖賢。一般的人做不到博愛,可是都有惻隱之心,看到孩子危險,馬上去救,沒有經過思考,直下是良心本善起用。孟子就告訴我們,這是人皆有之,就看你能不能夠將這一念本善推廣、延續、保持。你能夠保持不變、終身行之,這不就是聖賢嗎?凡夫往往不能保持,可能第一念就想到要救這個孩子,這是本善起用。但是馬上第二念起來了,「這孩子是誰家的?我該不該救他?萬一我救不成,那小孩掉到井裡了,他的父母會不會誣賴我,說是我把小孩推下去的?我救成了,他的父母會感恩我嗎?」首先起了疑慮,疑慮一起來,把良心本善就蒙蔽住,緊接著自私自利就會起來,有自私自利的心就不敢行善了,可能就眼睜睜看這個孩子掉到井裡而無動於衷,不仁到極處。這都是把第一念本善給蒙蔽了,用第二念、第三念,自私自利,那就墮落成凡夫。所以這裡說,但望推此一念,這第一念可貴,要勇於行善、斬盡疑惑。 

  『見善如不及,見不善如探湯』,這是《論語》裡面的話,在「季氏」篇裡面。孔子說,見到善言善行,見到善人,如不及,就好像遠遠不及他,所以要起心發願追趕、效法,這是見善如不及,是努力行善的意思。見不善如探湯,湯是熱水、沸水,你手伸下去就會被燙傷,所以趕緊得收回來,趕緊收住。這是比喻見到不善的言行,我們要趕緊收住,不能夠造下去。這是對自己,就是斷惡修善要勇猛,不能夠有遲疑。『自勉於有善無惡之地』,自勉是自我勉勵,要很勤奮、很精進的斷惡修善,最後自己的心地和行為都到達純善無惡的境界。像《十善業道經》裡面講的,菩薩修行以十善業道為基礎。而能夠像這裡講的「見善如不及,見不善如探湯」,勉力行之,最後到了純善無惡,能夠「晝夜常念、思惟、觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜」,這就是有善無惡之地。 

  『若徒疾人之惡』,徒就是只,如果只疾人之惡,疾就是厭惡別人的惡行。『而不去己之惡』,沒有認真的去除自己的惡行,光看別人、不看自己。『豈免又為人惡哉?』為人厭惡的人多半都是因為疾人之惡而不去己之惡,所以就遭到人家厭惡,那你怎麼能免除被人厭惡的果報?學習聖賢之道,最重要的一條就是反求諸己,不能夠要求別人,你只有自己做好樣子,感化別人。印光大師開示裡說,見人皆是菩薩,唯我一人實是凡夫;靜坐常思己過,閒談不論人非;專看人好樣子,不看人壞樣子。自然你的德行就建立了,當然就不可能被人厭惡,反而被人尊敬。所以要以德感化人、以德服人,不能夠以勢服人。《弟子規》講,「勢服人,心不然;理服人,方無言」,理是什麼?按天理行事,人自然就服了。而按天理行事怎麼做?「先行其言,而後從之」,這也是孔子說的。你要說、你要教別人,首先你自己得做到,自己沒做到就說,人家不服;自己做到了再去說,人家沒有不服的,甚至你不用說,人家就跟從你學習,效法你。而後從之,他就會跟著你做了,你可以帶動大家斷惡修善。所以古人講,以身教人,「身教則從」,大家就跟從;「言教」,沒有用身教,「則訟」,訟是訴訟的訟,就會起爭執、起矛盾、起對立。所以聖賢重身教,不重言教。言教是當別人請問了,這時候才會說;沒有人請法,不必講,先做,做到了,人家受感化,他自然就能夠向你請教,這樣就會受人敬仰。下面舉出例子,講「人皆惡之」的這些案例。 

  【唐來俊臣。為侍御史。贓賂如山。冤魂塞路。竟坐異謀棄市。人爭噉其肉。抉目取心。須臾而盡。】 

  這是唐朝一個很有名的惡人,叫來俊臣,曾經做過侍御史,他是一個酷吏。侍御史就等於是副御史的意思,御史大夫是一個很高的官位,他是一個副職。來俊臣當時是武則天手下的一個酷吏,專門掌管刑獄,得到武則天的重用,所以為所欲為,收到很多的賄賂。『贓賂如山』,這是人家都賄賂他,為什麼?當官員受到彈劾,送到他那裡,就要遭罪了,他用酷刑來懲罰那些官員,所以一般官員害怕了,都會送很多的賄賂給他,以求把自己救贖出來。滿朝文武沒有不害怕他的,而且有些忠義之人沒有賄賂他,那就被折磨致死。我記得他的那個酷刑的刑場好像叫做麗景門,實際上就是人間地獄。他發明了種種的酷刑,讓人死都死得非常的慘烈。所以『冤魂塞路』,在他手下死的人不計其數,冤魂把路都堵塞了,說明那是不計其數。 

  這個人果報就很慘了,最後自然會有治他的人。他也是被另外一個酷吏給打擊下去了,說他是謀反。所以『竟坐異謀棄市』,坐就是犯了罪,犯什麼罪?異謀,就是圖謀不軌,意思就是反叛。古時候凡是反叛的罪就是死刑,犯上作亂一定是殺頭的。棄市就是殺頭,拉到市場上斬首。因為這個人一生造惡多端,激起了民怨,所以當他被殺頭以後,屍體在刑場上,圍觀的人就已經忍耐不住了,爭著上去吃他的肉、挖他的眼睛,剖膛破腹、取他的心肝。結果『須臾而盡』,他的屍體沒多久就被人群給搶光、吃光。可見得人皆惡之到什麼程度,不是惡貫滿盈也不可能如此。當然人群這樣的一種怨氣也會有鬼神的加持,那些鬼神都是過去被來俊臣殺害的人的魂,他們也肯定來到刑場,一起跟這些人去報復。來俊臣死了,他的魂魄能上好地方嗎?肯定被那些怨鬼拉去報復了,拉到地獄道受極刑。過去他用那些刑罰去治人,刑罰的那種苦楚,他必定要百倍、千倍的來受。下面: 

  【又宋丁謂與寇萊公。同在政府。天下之人。謂寇。必曰忠藎。言丁。必曰姦佞。聞一善。必以歸寇。未必皆寇所為也。聞一惡。必以歸丁。未必皆丁所為也。】 

  這裡又講了一個歷史人物,講到丁謂,也是人皆惡之的一個典型。丁謂是宋朝的一個大官,為人也是奸險狠毒,甚至謀害忠良。寇萊公是一位忠臣,就是寇准,他是萊國公,所以這裡稱他是寇萊公。他們同在政府,就是在朝廷裡面一起做官。一個是忠臣,一個是奸臣,結果這兩個人的行為形成了鮮明的對比。要知道群眾眼睛都是雪亮的,你是好人壞人,瞞不過天下人的眼目,時間久了大家都知道。所以出現『天下之人,謂寇,必曰忠藎』,對於寇准,都稱他是忠誠的臣子,忠臣,這個藎也是忠誠的意思。『言丁』,說丁謂,『必曰姦佞』,丁謂,一談起他就說這是個奸邪諂媚的小人。這個佞是諂媚,很會說好聽的話,巴結皇上,佞臣,所謂巧言令色之人,大家形成這個印象。所以『聞一善,必以歸寇』,天下人聽到有善的舉動,譬如說朝廷頒布了一個好的政策,必以歸寇,就說這一定是寇准的建議,把這個功勞歸到寇准那裡。其實『未必皆寇所為也』,這也未必一定是寇准提倡的,但是人都說這是寇准做的。『聞一惡,必以歸丁』,凡是有不好的舉動,譬如說政策不太好,一定說這是丁謂的主意,一定是他幹的。可是實際上『未必皆丁所為也』,當然未必每一件壞事都是他幹的,但是人們都這麼認為。為什麼?因為丁謂是人皆惡之,而冠准是人皆敬之,一個是流芳千古,一個是遺臭萬年。下面又講了一個遺臭萬年的人。 

  【又宋秦檜欺君誤國。賊害忠良。百世之下。莫不惡其姦。而岳王精忠報國。後世亦靡不景仰其風。其祠有鐵鑄秦檜及其妻王氏像。跪案前。懸一木掌。遠近之人。進謁者。皆欽拜岳王。而執木掌以批鐵像焉。】 

  這個人在歷史上也很有名,『秦檜欺君誤國』,金兵攻打宋朝,岳飛帶兵抵抗,節節勝利,結果秦檜就嫉妒,怕岳飛回來之後功勞很大,將來位子就會超過他。秦檜是宰相,自私自利,於是就欺君誤國,向皇帝進讒言,說岳飛企圖要謀反,趕緊把他調回來。於是皇上聽信了他的讒言,用十二道金牌把岳飛從戰場上調回來。前線戰鬥正在吃緊,眼看著岳飛要全勝了,結果正在此時,最關鍵的時刻,岳飛就被調離了。一開始,將在外,君命有所不受,但是皇上十二道金牌,一道一道的來,岳飛就不能不回去。金兵就歡喜了,他們最害怕的是岳飛,岳飛走了,金兵就可以長驅直入。所以宋朝後來北宋亡國,建立南宋,等於是一半的江山被奪去了。秦檜賊害忠良,把岳飛調回來之後,以「莫須有」的罪名將岳飛處死了。秦檜『百世之下,莫不惡其姦』,從他之後的歷史記載,他的這種行為是大奸臣。百世之下,從他以後千年百世,所有的人講起秦檜都知道,這個人是大奸臣,陰險毒辣的小人、欺君誤國的大奸臣。甚至沒有人再用這個檜字做自己的名字,我們有沒有見過誰叫張檜、李檜?沒有。為什麼?因為秦檜臭名昭著,連他的子孫都不敢去認這位老祖宗了。 

  『而岳王精忠報國』,岳飛從小母親善教,但因出生寒門,母親把他拉扯大也是含辛茹苦,所以岳飛對母親很孝順。自己又好學,所以十三歲就做到武狀元,未有成年就可以領兵打仗了。他要從軍之前,母親在他的背上用針刺了四個字,就叫「精忠報國」,等於是教誡他一定要做忠臣,岳飛做到了。雖然他死的時候只有三十九歲,但是這種忠義,『後世亦靡不景仰其風』。後代人談到岳飛,沒有不豎大拇指的,這個人是大忠臣,對他無限的景仰,對他的道德、風範都非常的景仰,以他為忠義、忠誠的代表。後人給他建了廟,「岳王廟」,來供奉岳飛。這本身也是一個教化的場所,教人精忠報國,裡頭供著岳王的像。這是在杭州,我也去瞻仰過,在西湖邊上,那裡面有鐵鑄的秦檜和他妻子王氏的像,鐵像跪在那裡,跪在岳飛案前,這個像旁邊還懸掛著一隻木掌,木頭做的手掌。『遠近之人』,來朝拜岳飛的,『進謁』,謁就是拜見,來朝拜岳飛的。『皆欽拜岳王』,欽是敬仰,拜就是對他頂禮,這是表達對岳王的一種恭敬。拜完岳王之後就用木掌去批那個鐵像、打那個鐵像,有打他的臉、有打他的身子,罵他,「你這個大奸臣,害死岳飛,遺臭萬年!」所以你看,不僅是當時、現世的人厭惡他,後世千秋萬代的人都厭惡秦檜。 

  【合而觀之。民非有私好私惡之心。其同異者。善惡之應耳。】 

  把這些前面講的故事合起來觀察,我們來思惟,前面講的這些「人皆惡之」的例子,可以看出什麼?『民非有私好私惡之心』,人民百姓沒有徇私情而好惡。不是說我跟你好,我就會歡喜你、尊敬你,我跟你不好就厭惡你,不是那樣的。你看後世的人對秦檜,也跟他沒有什麼私情、私交,為什麼還拿木掌打他的像?這就是人皆有良心,自然就有一個標準,善惡的標準。你作惡,自然就會引起人的厭惡;你行善,自然就得到人的尊敬、愛戴。岳飛為什麼大家都愛戴他?不是因為跟他有親戚關係,是對他的敬仰。『其同異者,善惡之應耳』,所有人善惡的標準實際上都相同,因為所有的人都有良心,所以善惡的分判就會自然明顯。從這裡我們看到,人皆惡之都是因為自己造惡所感應的。下面我們再看經文: 

  【刑禍隨之。】 

  這是又一條果報。人造惡多了,前面講的多逢憂患,壽命減除了就會有貧耗、憂患,人皆惡之,這裡講『刑禍隨之』。 

  【刑。是官罰。禍。是天殃。】 

  『官罰』是人由政府處置,『禍』是上天降下來的災殃。 

  【隨。跟定不離之意。】 

  顯出果報如影隨形。 

  【太虛真人曰。人若遇我以禍。我以福往。則福德之氣。恆生於我。害氣重殃。自生於彼。茲言刑禍。隨定惡人。即害氣重殃。恆在其身矣。】 

  『太虛真人』,這是道家的一位成就者。他說,『人若遇我以禍』,別人給我加禍,『我以福往』。人報我以禍,我報人以福;人報我以怨,我報人以德;人家不能善待我,我要善待別人。『福德之氣恆生於我』,我所生的是福德之氣,因為我能對人善。而『害氣重殃自生於彼』,『彼』就是對我不善的人,他怨怒我、嫁禍於我、謀害於我,他所生的是惡的害氣重殃。他的心壞了,所以氣息就不好,加害於人的心就自然形成一個害氣,加害人的氣場,我們講殺氣。一個人殺氣重、害人的心強,別人在他身旁都感覺毛骨悚然,而自然怨鬼就會圍繞在他身旁,所以一個人的磁場就很不好。重殃就是很重的災殃,怨鬼圍繞,自己又是被殺害之氣籠罩,當然就會感來禍殃,自然出生了。『茲言刑禍,隨定惡人』,惡人自然就會招來刑禍。茲是這裡,這裡說的刑禍是跟定了罪人、跟定了惡人。即是『害氣重殃,恆在其身矣』,這就是刑禍隨之的意思。下面一段引佛經: 

  【華嚴經曰。閻浮提內。五濁眾生。不修十善。專造惡業。殺。盜。邪淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。貪。瞋。邪見。不孝父母。不敬三寶。更相忿爭。互見毀辱。任情起見。非法謀求。以是因緣。刀兵。饑饉。疾病。死喪。人禍。天刑。種種受報。】 

  這一段是《華嚴經》的經文。『閻浮提內』就是我們這個地球上,佛經裡稱閻浮提。『五濁眾生』,眾生生活在五濁惡世裡面,這個五濁就是五種污濁的狀況,濁是污染。這個社會我們看到污染嚴重,環境的污染、身體的污染、心靈的污染,確實現在比古時候要嚴重得多。《阿彌陀經》裡面就把五濁給列出來了,所謂劫濁、見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁,這叫五濁。劫濁這個劫就是時代,整個大時代都是污穢,眾生多起惡念、惡行,造業受報,這是劫濁。見濁是眾生的見解,起貪、瞋、邪見,整個思想都被污染了。眾生濁是我們這人身,身體從裡到外都是污染。現在你看,連吃的東西都是污染,想吃一點沒有化肥、農藥的,天然、自然、綠色的食品都比較難找了。煩惱濁是眾生的種種煩惱非常熾盛,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,真的現在與日俱增。命濁就是我們壽命短暫,福報微小,所以壽命短,人身又難得而易失,佛法、正法又難聞,這就是我們所處的環境和時代。 

  五濁眾生,『不修十善』。十善是身、口、意三業的造作,身不殺生、不偷盜、不邪淫,這是身的善;口的善是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意的善就是不貪、瞋、痴,這叫十善。眾生不肯修十善,反過來造十惡,『專造惡業』。『殺、盜、邪淫』,現在是非常嚴重。『妄言、綺語、惡口、兩舌』,這是口業。妄言是欺騙人;綺語是講花言巧語、不實的話語;惡口是難聽的話,罵人、毀謗中傷人;兩舌是挑撥離間、談說是非。『貪、瞋、邪見』是意業的不善,種種的貪婪,財色名食睡堅固的執著。貪而不得就會瞋,脾氣不好、喜歡生氣,包括傲慢、嫉妒、怨惱等等。邪見是見解偏邪,與真理相違背。 

  『不孝父母』,這是大不善,所謂百善孝為先,不孝父母的人就會造作種種的惡業。『不敬三寶』是不能夠尊師重道,三寶是佛、法、僧,它是代表師道。佛是我們根本的老師,三千年前在古印度示現成佛;流傳下來的佛陀教育,這些經典的教誨都是法;出家為僧是續佛慧命、弘揚正法的這些人。三寶存在世間可以做人天眼目,可以導人以正;如果不敬三寶,就等於毀壞正法,讓眾生起種種的邪見,導致社會大亂。所以不孝父母、不敬三寶的罪都在地獄,現在你看多少人在造這些罪業。『更相忿爭』,競爭升級就是鬥爭,鬥爭升級就是戰爭,總由貪、瞋、邪見導致。忿就是瞋,爭的根源在於貪,因為貪就會爭。『互見毀辱』,互相之間毀罵、侮辱,不能夠互相恭敬,所以不和,互相之間成為怨仇,小小的不如意就會起很大的忿爭。乃至於父子、兄弟、夫婦之間都會變成仇家;大至國與國之間,甚至到了劍拔弩張的境地,戰爭可能會一觸即發。而起因都是因為一點點的小事,不能夠忍讓、不能夠豁達大度,而有貪奪之心,這就會導致人類的災難。現在的戰爭就不是像過去的戰爭,除非不打,一打起來肯定就會動用核武、生化這些武器,那就是人類的毀滅。『任情起見,非法謀求』,任情就是恣意,隨心所欲、起諸邪見、自以為是。非法謀求,所謀求的不如法,完全是不正當的、沒有理由的,我們講貪婪成性。所以,所作所為違背天理良心,造這些重罪。 

  『以是因緣,刀兵、饑饉、疾病、死喪、人禍、天刑,種種受報』,這些惡業哪怕動了念頭都會有果報,更何況去造作?所以果報就會有刀兵,就是戰爭,戰爭是人與人之間互相忿爭、對立感召的。饑饉是饑荒年,現在你看世界糧食大量的減產,這絕不僅是因為氣候反常導致的,那是表面原因,根本原因在人心,惡業太多了,天就降下災殃。氣候反常不也是人為所致嗎?人不敬天地、不愛大自然,為了滿足自己的欲望,大肆的破壞環境,所以才導致氣候反常。疾病,現在說瘟疫,年年都有,特別是春天,往往是瘟疫會起來的季節。而現在的瘟疫一個比一個厲害,過去從來沒見過的瘟疫病,現在都能出來,還找不到對治的藥品,一染上瘟疫,可能很快人就會死亡。這些瘟疫是防不勝防,究其根本原因,都是人造太多的殺、盜、邪淫。譬如說禽流感,十年前沒聽說過,現在幾乎每年都有。禽流感一起來,人就把所有的雞都殺掉,把那些生禽都殺掉,這能解決嗎?不僅不能解決,反而會留下更大的禍種。因為人殺生太多了,禽鳥都要報復,牠們沒有力量報復,於是禽流感這些瘟疫就會起來,這等於是牠們反抗。而人不能夠反省,消除殺業,反而造更多的殺業,這只能夠令將來的災禍更加嚴重,所以疾病、死喪在所難免。 

  人禍、天刑,人的災禍,就是官罰、人為的動亂等等,包括戰爭,這都是人禍。天刑,這是天降下的災難,這些年來似乎是愈來愈多、愈來愈嚴重。地震、海嘯、風災、火災、山林大火、火山爆發、全球氣候反常,乃至山體滑坡、地面塌陷等等,種種的果報皆因人心不善。佛家講貪心招感的是水災,貪心重就會引起海平面上升、江河氾濫,欲望所致;瞋心招感的是火災,火山爆發就像人生氣的時候怒氣沖天,就等於是火山爆發了,人人都火山爆發,當然感召地球也火山爆發,瞋恚;愚痴感召的是風災;地震是傲慢、不平感召的;懷疑導致的是地陷山移、地質疏鬆,這些災禍完全是人心感應的。 

  【由此而言。可見總是自業所招。非由他作。】 

  可見得都是自作自受,不是天不愛我們人類,不能夠把原因往別人身上推。自己造的自己受報,自己受報自己要認,而且能夠改過自新,就能改變未來。 

  【然趨避介於一念。堂獄只在目前。若果有人。實修諸善。而得惡報者。必無是處。】 

  『然』是轉折,雖然說自作自受,作了惡業就會遭到果報,但是趨吉避凶只在一念之隔。這個『介』字就是隔開的意思,吉祥與災禍最初往往就是一念之隔,一念善就帶來吉祥,一念惡就帶來災殃,所以天堂、地獄就分判了。『只在目前』,實際上在我們造作善惡的時候,當下就已經決定了是往天堂路上走,還是往地獄門裡鑽。就像秦檜,剛起一念謀害岳飛的時候,這一念剛萌發起來,是自私自利的心起作用,是嫉妒人、損人利己的心。這一念發動,還沒等造作,地獄已經形成了;如果此時不能夠立刻斬掉這個惡念,那麼念念相續,自然就會付諸行動。所以秦檜欺君誤國、賊害忠良,就把地獄打造成了,死後就到他自己所造的地獄中受報。明眼人就從他起心動念的時候已經看到那個地獄形成了。其實秦檜也是人性本善,就是因為愚痴顛倒、不能回頭,所以果報是遺臭萬年、死陷地獄、永劫難復。 

  『若果有人』,如果,果然有一個人,『實修諸善』,實是真實心,真實心來修諸善法,不殺生、不偷盜、不邪淫等等,不造諸惡,能夠敬人、禮人、愛人。如果他還會得惡報,『必無是處』。必無是處,就是不可能的。這些惡報都是因為惡業感召,絕對不可能說修善會得惡報。可能我們會看到岳飛精忠報國是善,為什麼他得到被砍頭的惡報?這個惡報當然是他過去生中或者今生惡業感召,往往是因為殺業。做一個將領,不會誤殺一人,這當然是非常不容易,但是他精忠報國的心行必定是得善報。所以他來生也一定是會有福報的,這一生等於是還了秦檜的命債,可能過去生中跟秦檜就是冤家,秦檜是來報仇的。但是我們相信,善必有善報、惡必有惡報,一報跟一報之間互相不會抵消,善與惡各有各的報。懂得這個道理,我們就實修諸善、努力的斷惡,自然就會得到殊勝的果報。 

  今天時間到了,我們就講到此地。有講得不妥之處,請大家多多批評指正,謝謝大家。  

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