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太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 131160| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第二十七集(1)

太上感應篇彙編  黃柏霖警官主講  (第二十七集)  2013/6/10  孝廉講堂  檔名:57-109-0027 

  尊敬的各位同修大德,大家好!我們今天繼續來研討《太上感應篇彙編》第十五句,我們來看課本一百零八頁第五行: 

  【是道則進。非道則退。】 

  【自此至三百善。實言作善之事。人能身體力行。立有福報者也。道。猶大路也。順天理。合人心。坦平正直。即是道。逆天理。拂人心。荊棘險巇。即非道。二句。一屬遷善。一屬改過。然只一意。退非道而進於是道。統歸一善而已。兩則字吃緊著力。是非在當念辨。進退須即時決也。此處須下斬釘截鐵手段。著不得一毫濡滯。轉念復墮魔關。須時時省察。事事慎修。乃得此意。】 

  我們一樣再來看裡面的單字。這一段比較少,大概只有三個字,第一個字是一百零八頁的第八行,『拂』,這個拂就是違背的意思,違背人心,就是你的所作所為違反人心、違反人性,跟我們的人性相反,這個是拂的意思。而且你做了,民眾一定很不喜歡,這個叫拂。『荊棘』,大家都知道,就是很坎坷,充滿困難,沒辦法走下去,疙瘩很多,而且都長著刺,這個叫荊棘。『險巇』,就是好像很危險的路,走到很危險的山路,左邊就是懸崖,右邊是峭壁,一不小心滑一跤就掉下去了,這是險巇的意思。接下來一百零九頁的第二行,「濡滯」,濡滯就好像水積很多,積很多以後水管不通,阻塞了,這個滯就是阻塞、停止不進,濡滯就是沒辦法通了,叫做遲延或者遲滯的意思。我們現在來看譯文,白話把它簡單解釋一下,然後我再來跟各位分析這一段對我們有什麼好處,對我們有什麼幫助。從這一段裡面,「自此至三百善」,這個三百善是什麼意思?各位如果有讀誦《太上感應篇》,你看經文裡面,從這句『是道則進,非道則退』接下來,往下我把它念出來,「是道則進,非道則退。不履邪徑,不欺暗室;積德累功,慈心於物;忠孝友悌,正己化人;矜孤恤寡,敬老懷幼;昆蟲草木,猶不可傷。宜憫人之凶,樂人之善;濟人之急,救人之危。見人之得,如己之得;見人之失,如己之失。不彰人短,不炫己長;遏惡揚善,推多取少。受辱不怨,受寵若驚;施恩不求報,與人不追悔。所謂善人,人皆敬之,天道佑之,福祿隨之,眾邪遠之,神靈衛之,所作必成,神仙可冀。欲求天仙者,當立一千三百善;欲求地仙者,當立三百善」。 

  從這兒「三百善」以前,一直到「是道則進,非道則退」,這中間就告訴你怎麼做善事,我給它統計大概有二十三種。三百善以下就是惡,你就不能作,『自此至三百善』為止,就是告訴你怎麼做善事。人能夠身體力行,『立』就是馬上有福報。這個『道』就是道路、大路。我們講經、讀經,經者,徑也,徑者,路也,你讀經就是告訴你一條路。這個道也是我們講「條條大路通羅馬」,古時候讀書都是這樣講。三皈依裡面「體解大道,發無上心」,這個大道就是『大路』,大路就是成佛之路。所以這個道就是告訴你一條好路、一條大路讓你走,《感應篇》就是告訴一條大路、好路。這是大路的意思,道就是大路。『順天理,合人心,坦平正直』,如果你的行為順從天理,如果你的行為合人心,跟人心相應,那你的心坦白、平等、正直。坦就是坦白,很誠實、很真誠叫坦。平,心很平等,對人對事對物都很平等,叫坦平正直。人家說正直為神,你正直就可以當神,所以坦平正直就是你的心跟天理、跟人心相應。你如果是這樣,你就可以繼續修行下去,就是你找對路,就是找到好路了,這『即是道』。你的行為、你的想法,你的身口意行為如果違逆天理、背天逆理,這個叫『逆天理』。像不孝、殺人,這個叫背天逆理。『拂人心』就是違反人性、違反人心。你的路就怎麼樣?荊棘,坎坎坷坷、充滿危險,這叫荊棘。你走上一條很危險的路,叫險巇。這就是非道,走到邪路去、走到危險的路去,這個叫做『即非道』。 

  這『二句』,一個是『屬遷善』,一個教你遷善,就是前面的順天理、合人心、坦平正直,教你改過遷善,你要先去行善,遷善就是教你去行善,這順天理、合人心。『一屬改過』,就是後面這個,如果萬一你的行為是逆天理、拂人心,你走不對路了,你趕快要拉回頭,所謂的回頭是岸。你要回頭,你要先改過,你改過才會行善;你沒有改過,你行善,你不會產生法喜,而且你不會產生善心,你還會嫉妒,你還會瞧不起或是造口業,詛咒這個善不好,就開始造業了。因為你業障還在,因為你沒有改過。所以懺悔跟改過一定是要先做,做完以後再來行善,然後再來念佛求生淨土,那你的淨業三福就會圓滿。『然只一意』就是說,不管你是遷善,不管你是改過,其實就這一念心。我們迷了就造業、就犯錯,我們悟了就是行善,修淨業、生淨土,其實同是一念心。前面那個遷善,也是你的善心在提升到真心。後面那過,是迷了以後,真心一轉,背覺合塵,你背覺合塵,合六塵,還是一念心,所以我們佛家講「真妄和合」。禪宗裡面常講,「狂心歇,歇即菩提」,那個狂心就是狂妄的心,就是逆天理、拂人心,你狂心放下來,你菩提就現出來。你『退非道而進於是道』,就是這一念心你進了。不進則退,我們俗話講不進則退,一直往後退,愈修愈退步,愈修愈退轉,就是這個道理。你應該一直要前進。 

  但是,有時候當然我們還會迷糊,有時候我們還會執著,有時候我們還會有情緒,那都是自然的,為什麼?因為我們無始劫來習氣太多了。普賢菩薩說,我們作業如果有體相,虛空不能容受。佛都很慈悲,一直在等你,地藏菩薩一直在等你,觀世音菩薩一直在等你,問題是你要不要去親近像《感應篇》這種覺悟之法。這個叫做退非道,你進於是道。你道理知道了,你才會知道怎麼是進,怎麼樣才是退。你道理不知道、因果不知道,因果不明、道理不明白,自己迷迷糊糊的,不曉得怎麼退非道,怎麼進是道,你不知道。但是你明白了,你就可以退非道、進是道。最後『統歸一善』,你至少要做個善人,你在這個世間要做一個善人,你沒有辦法往生極樂,你最起碼要保住人身,你來生要比今生好,來世要比這一世好。統歸一善,至少做個善人,世間法講你最起碼做個君子。『兩則』,是道則進,非道則退,中間掛一個則字,那個「則」是什麼意思?則就是馬上,就是在關鍵上,沒有你打迷糊的空間,你決定了,那就這樣決定了。『吃緊著力』,是這樣就這樣,沒有第二條路。我可不可以再退到旁邊,不是是道跟非道?道沒有模糊地帶,用現代話講,沒有模糊地帶,道就是道,非道就是非道。 

  所以吃緊著力就是你在緊要關頭,天堂跟地獄之間的一個緊要關頭,你就必須要做個抉擇,就叫吃緊著力,完全沒有模糊地帶,善跟惡沒有模糊地帶,也沒有妥協空間,你妥協了就是惡,你不妥協就是善。如果你在善惡裡面拔河,善惡拔河、正邪拔河,你只要善多用一點力,它就拉過來了。個人是如此,人心也是如此,我們如果每個人的人心都是善,我們整個氣就是一個善的氣場,我們這個地方就是一個福地。如果我們講堂大家都很用功,大家真的都很認真在念佛,很認真在拜佛,你進來不拜佛都覺得不好意思。大家都在拜佛,大家都在念佛,你在那都不好意思納涼,你也不好意思在那喝茶,不好意思講話,為什麼?大家都在用功。這就是一個團體的力量,福的力量會把你拉過來,所以這個很重要。為什麼這個地方太上、祖師一直跟你交待說吃緊著力?因為人會有惰性、會有懈怠,會原諒自己,以為神不知鬼不覺,以為「應該沒有關係吧?」如果我們兩個做的,「別人都不知道,你不要跟別人講」,是這樣。吃緊著力,為什麼?我們會懈怠,我們會閃到旁邊去,我們以為可以把它掩蓋起來。沒辦法掩蓋的,所謂的太陽底下沒祕密。吃緊著力的意思告訴你,這是一個緊要關頭。為什麼?你要救自己,你靠別人救、靠佛菩薩救,不如靠自己救自己。吃緊著力這個地方下面這兩句非常重要,等下我會再跟各位講。 

  『是非在當念辨』,什麼叫辨?分辨(這不是辦事的辦),是非要當下辨別清楚,哪個是是,哪個是非,你要辨別清楚。『進退須即時決』,你到底要進到善,還是要進到解脫道,或者你要退到地獄道、三惡道去?進退馬上決定,即時決,『此處須下斬釘截鐵手段』,不能妥協。但是我個人修行,我也不是一次就解決,我跟各位講,我也是跟佛菩薩一直不斷的懺悔,一直不斷的求悔過,一直不斷的拜。此處須斬釘截鐵,就是沒有任何猶豫的空間,決定下去就做。『著不得一毫濡滯』,沒有一點點的停頓,或是遲滯、猶豫,就叫著不得一毫濡滯。『轉念復墮魔關』,你轉個念頭,原諒自己說,「沒有關係,明天再改,後天再改」。明年再改,晚了,搞不好就掉到魔關去,你搞不好活不到明年就被閻王抓走了。因為你還想會有明天,你還想明天可以到,說不定無常怎麼就到了,晚上睡著就爬不起,明天早上就爬不起來了。轉念復墮魔關,你根本沒得改,我看過很多。『須時時省察』,你要常常、時時刻刻的省察自己這一念心。『事事慎修』,這句話各位一定要記得。事事慎修,每一件事情,你不要做後悔的事情,就是,很簡單,到你手上你都想清楚、看清楚,然後再來說、再來決定,這樣做到底對不對,是道還是非道?有時候做善事都變成做惡事,為什麼?你做善事以後,你後來起惡念,善事變惡事。所以就要事事慎修、時時省察。『乃得此意』,你才能夠明白什麼叫是道則進,非道則退,叫乃得此意。你才有辦法抓住是道則進、非道則退的核心,它的重點在哪裡。 

  我個人現在才講幾集而已,我就得到利益了。我跟各位講,我早上在做早課的時候,我今天早上誦到「忠孝」兩個字,因為我讀到後面去了。我就很感動,古人怎麼那麼厲害,他怎麼曉得當官什麼心理?我就想郭子儀怎麼去救國。郭子儀被皇帝給他貶官,把他冷落了,他沒有權力,貶到旁邊,都沒有兵沒有將(郭子儀是非常善戰的一位大將,而且是愛國的,我們這邊有個郭子儀廟)。結果朝庭冷落他,把他閑置起來了。北方胡人來攻擊,他馬上召集他以前的同鄉舊好,幾個會打仗的兄弟馬上就集合,馬上就攻,才幾十個而已,後來全部都跟他響應。宦官都不派兵,都不派兵去支援朝庭。你從這地方就看到一個人忠,就是這樣的忠,我們說對國家要忠、對事業要忠、對職場要忠、對人要忠。我們現在的精神都距離這個太遙遠,但是,如果你學《感應篇彙編》,你就知道怎麼去做人。我現在就說,這一部如果學好以後,你再念佛、再念《無量壽經》,就夠了,一定往生。因為你《感應篇》都學會以後,你就會消你的業障,而且你知道了,你就不會再造業。我講一個故事,閻王抓那個人去的時候,那黑薄都記錄他名字,記錄他什麼壞事。他一件一件懺悔,最後只有一條沒有懺悔。所以,是可以懺悔的,你懺悔即清淨,佛經上講懺悔即清淨。從這一集開始,我會跟各位做個分享,就是這一段裡面的架構,這有點像科判,這一段的Keyword(關鍵字)在哪裡,值得我們學習的,來當做我們的修行準則,我就跟各位講。 

  這一段我覺得它的重點有三點,第一點就是告訴你,第六行,『作善之事,人能身體力行,立有福報』,這是第一個。大家如果是世間人,還沒有解脫以前,還沒有開智慧,你只要在這個世間,台灣話叫「人比人,氣死人」。人都會去比較,他怎麼會住在內湖那邊的房子,比我的漂亮,為什麼我就住在很落後的地區?人就會比較。為什麼?福報不一樣,過去生跟今世種的因不一樣,人家布施得多。老法師講,你要得財富,你就要做財布施,你要得聰明智慧,「他怎麼會讀到博士,怎麼那麼會讀書?」人家過去生法布施多。為什麼他這輩子可以講經,他為什麼可以說法無礙?蔡禮旭老師怎麼那麼年輕就會說法,胡小林老師怎麼那麼會說法,辯才無礙?人家過去生不知道種多少因,尤其在法布施上不知道種多少因,才有今天這樣的一個果報。你現在看到的是果,你沒有看到他的因,過去世他所種下的因。老法師也是一樣,你看老法師現在,他的法音遍布全世界、虛空法界,人在聽,鬼道也在聽,虛空法界的天神都在聽,多少人在聽他講經,老法師布施的福報可大了。老法師不住福報,《金剛經》講,有福德,不受福德。老法師跟我們講,他真正是清淨,我們要學他這樣,這叫是道。你不用去尋思這個人很有錢,坐賓士,每天一擲千金,每一桌飯吃下來十萬塊、五萬塊。不用羨慕,那個是非道,我們不要去羨慕那個。所以第一個,你告訴世間人如何立即有福報,很簡單,你告訴他,「如果你要富貴,你多財布施;如果你要聰明智慧,你法布施;如果你要健康長壽,你就無畏施」。你告訴他,「這三個施你隨便挑哪一個,看你要哪一個先做」,你告訴他去做,他久了以後就會改變。 

  你看袁了凡居士,他三千善、三千善、一萬善,那個都是布施。他當了縣長,五十三歲,活到七十四,得到一個兒子袁天啟。這是他今生就改變了,他本來五十三歲就要往生,活到七十四,他不是立有福報嗎?《俞淨意公遇灶神記》,他四個小孩,三個往生,留下一個丟掉,被太監收去,五個女兒死了四個,只剩下一個,太太又眼瞎,傷心得眼睛瞎掉,有誰比他更淒慘?你說現在有誰比他更淒慘?他有讀書,可老是考不中,他也有放生,他也有惜字。所以他埋怨,埋怨天公,「天公不公平,沒有保佑我!」到後來灶神乾脆跟他當面說法,「你的貪念、你的淫念、你的嫉妒念、你的褊急念、你的憶往期來念、你的高己卑人念、你的恩仇報復念,你的念頭你以為我不知道?」灶神最曉得,因為灶神要上奏天庭。灶神跟他講,他慚愧得不得了,頭一直在叩地,一直懺悔。跟觀世音菩薩懺悔,一直懺悔,懺悔又開始修,馬上改變了。他兒子,他到朝庭去以後,楊公還給他。回來以後,他這個兒子因為離散多年,看到媽媽,擁抱媽媽,就哭了。他兒子就舔媽媽的眼睛,舔到後來媽媽眼睛又復明了,結果就恢復了,這個就是立有福報,馬上恢復光明了。王璧如大師本來就是,魂被抓走了,他嚇死了,兩個眼睛被挖掉,閻王下命挖掉放在牆壁上,還嚇一跳,回魂以後,覺悟到死很可怕。等一下我們就有提到,以前那個農夫、田夫,他被老虎咬傷,就是這個意思,沒有死過都不知道,台灣話叫不知道死活。死過之後一定嚇到,嚇都嚇死了。你看王璧如,他眼睛被閻王挖掉以後,他後來懺悔,不當官,修行了,到雲棲、博山去參學,真參實證,得到功德力,業障消,眼睛恢復光明,延壽十二年。 

  所以你現在想要延壽,你如果還沒有開智慧,你想要延壽,你趕快種因,不殺,從現在就開始種,到最後不要惱害眾生,連讓別人起煩惱都不要,因為你真正不殺生是連自己都不能起煩惱,連對方都不要讓他起煩惱,這才真正不殺生。你慈悲心出來了,那你一定延壽,你就跟老和尚一樣,隨願住世,想多久就多久。但是住太久你也還是會覺得寂寞,「大家都走了,只剩下我一個人。大家都走了,好吧,我走了!」但是你不能這樣貪心,你要幫助眾生。所以第一個要福報,人人要,你們都要告訴他們行善,馬上身體力行,而且要堅持下去。我早期的時候,我在要求小孩子,我就拼命放生,生了一個兒子。我在佛陀教育基金會,我就一直印經書,你們看,各位,我每次,人家哪個地方要經,馬上寄過去,沒有運費我幫你出。就是這樣,這些是法布施,沒有任何考慮的是清淨心。所以我今天才有機會。我實在是沒有定弘法師的智慧,我也沒有定弘法師的學問,我也沒有定弘法師的品德,我也沒有定弘法師的修持,我很感謝佛菩薩、老法師跟定弘法師願意給我學習的機會。當然我講得不好,但是我願意很努力、很用功、很精進的把這部經能夠講出來,盡我所能夠領悟的部分,再搭配故事講出來,能夠幫佛菩薩多叫醒幾個現在還在迷惑顛倒的人,叫醒人心,我就很滿足。這是第一個,立有福報,你要告訴人家。 

  第二個就是,是道、非道的差別,我們等一下會提一些是道跟非道的差別。這個是道跟非道,我們前邊講順天理、合人心,這是個大原則、大方向。如果你要究竟來說,清淨心是道、一心是道、真心是道,妄想、執著、分別是非道。如果是大原則,是這樣來分,我們現在照經文上講,是順天理、合人心,逆天理、拂人心。 

  第三個,退非道的方法,這個緊要關頭一定要分辨清楚,我們看一百零九頁,是非在當念辨,進退須即時決。我再跟各位說,剛才講是道跟非道的差別在哪裡。你必須要多聽經聞法,你多懂得道理,我剛才講過,你才知道路在哪裡,你才知道什麼是是道,怎麼是非道。你要了解是道跟非道,你必須要聽經聞法。我以前幫助一個老菩薩,她們都是在做環保的。我就到她們那地方說佛陀的故事給她們聽。那個老菩薩大概七十幾歲,她這一輩子聽過我講那個故事也很滿足了,我講了一本這麼厚的佛陀說故事,佛典故事。她是怎麼樣?她住在台北,她實際上是活得很苦,命很苦,為什麼?她兒子不孝,要跟她爭財產,叫他媽媽說,「妳財產趕快都給我」,他要錢。怎麼樣?媽媽就覺得說,「媽媽也沒有錢,你就一直這樣跟我要錢」,而且還現在馬上把房子就要拿奪過去。他媽媽,這老菩薩也沒有學佛,也沒有親近善法。她為了想進那個環保站,她在那個門口走七遍不敢走進去,我們台灣話有一首歌叫「東山北路走七回」,她在那個環保站走七遍,她不敢進去,為什麼?善心還不夠、道心還不夠。她後來乾脆就闖進去了,她就真的跑進去,就開始做環保。她做環保畢竟就開始行善,她心就靜下來。我就去講故事給她們聽。有一天她就跟我訴苦,她說,「我命好苦,我兒子怎麼樣怎麼樣」。 

  後來我就講佛典故事,裡面有提到說,釋迦牟尼佛當時在世的時候,他的僧團裡面,有一個釋迦牟尼佛的弟子叫做提婆達多,提婆達多是佛陀的堂弟。但是提婆達多常常跟釋迦牟尼佛唱反調,他遊說阿闍世王,因為阿闍世王的爸爸頻婆娑羅王是佛陀的護法,他就跟阿闍世王說,「你來護持我,我叫佛陀退位,佛陀不要當僧團的住持」。我們現在講住持,其實佛陀也不是住持,佛陀是帶領這一千二百五十個弟子到處遊化講學。這提婆達多就專門想不好的,有個經典故事裡面講他為什麼來當佛陀的親戚、堂弟,後來又出家,你知道嗎?因為在有一世,釋迦牟尼佛在菩薩道的時候就很會講經,在講經的時候,提婆達多在那一世也有一群信眾跟著他。然後那些信眾不喜歡聽提婆達多講,全部跑到菩薩那邊去了,因為菩薩很會講,講得非常的好、非常的感動人。那些提婆達多前世的弟子說,「菩薩講的法真是好,充滿智慧」,全部都過去了。提婆達多前世看了以後就起了嫉妒心,說,「你搶我的弟子」,其實菩薩沒有搶他的弟子,他說,「你搶我的弟子,我下一世就投胎當你的親戚,然後我就到你的僧團去敗壞你」。你看,因果循環,他起了這個惡念以後,他到這一世來,他就真的投胎當佛陀的堂弟,他就是佛陀的爸爸的第二個弟弟生的。佛陀的爸爸有四個兄弟,淨飯王的第二個弟弟,就是我們台灣話講叫二叔,他生了兩個兒子,一個是好的,一個不是很好的。好的是阿難尊者,再一個是提婆達多。 

  提婆達多就遊說阿闍世王,跟阿闍世王說,「你爸爸護持佛陀,你來護持我,我叫佛陀退位」。你們讀《觀無量壽佛經》,頻婆娑羅王的太太韋提希夫人就很苦,為什麼?因為阿闍世王把頻婆娑羅王關起來,關起來以後,阿闍世王要讓他爸爸餓死。韋提希夫人沒有辦法,就身上塗蜜,那個蜜就是讓她先生可以不被餓死。所以她就很苦,她求佛陀,佛陀就示現所有的佛世界給她看,最後給她挑,韋提希夫人挑西方極樂世界。這就是我順帶提一下。提婆達多當時就一直要破壞僧團,我們叫六群比丘,就是專門讓僧團不能和合的。我就講這個故事給那個菩薩聽、那些志工聽,剛才講她兒子一直在跟她爭財產的那個老菩薩,她就舉手說,「黃老師,黃師兄」,我說,「妳有什麼意見?」「我知道了,我就是釋迦牟尼佛,我兒子就是提婆達多」。我說,「老菩薩,妳開悟了,我這樣一講妳就聽懂了!」她說,「對,我就是善心,我就是釋迦牟尼佛。我兒子都要害我,謀奪我的財產,他就是提婆達多」。我說,「妳這樣就夠了,那妳要不要原諒他?佛陀後來原諒提婆達多,而且還想去救他」。她說,「好,我原諒他了。我跟你講,如果我不聽你這個故事,我很想,他那時候跟我吵架的時候,我要拿菜刀殺他,你知道嗎?」 

  所以聽法重不重要?她不聽法就不能解開這個心結,她不知道解開他兒子跟她的心結。她終於知道,原來要走上佛陀這條解脫路,那是道。跟她兒子爭財產,要拿刀殺她小孩,以後變成冤親債主、變成仇家,那真是佛陀講的可憐憫者,台灣話叫可憐。有什麼好爭的?他要就讓給他,你來學佛,你才知道,他要再讓給他,否則你一定跟他吵架,你一定跟他爭。但是你學佛以後,你就會學老和尚講的禮讓、謙讓、忍讓,一路讓到底。那時候不用壓了,一定讓,你現在還壓,以後都不用壓,直接讓給他,「好,你要,給你」。那是真正的性德,是是道。是道跟非道要弄清楚,要多聽經聞法,像多聽多看《感應篇彙編》,你就知道是道在哪裡,非道在哪裡。 

  第三個退非道的方法,就是一百零九頁的第一行,沒有模糊空間,當下決定,是非在當念辨。馬上辨別清楚,是還是不是,你做的行為是對還是不對,你起的心念是對還是不對,你要很清楚。講實在話,你要有修行功夫,你要有念佛的功夫,你要有聽經聞法的功夫,你要有禪定的功夫。你最好要像劉素雲居士一樣,你要聽得進,你才會有智慧辨別、智慧判斷,你的行動才會果決。如果你了解是道跟非道,你馬上就會決定,馬上就會辨別。 

  我講一個故事給各位聽,來印證是非當念辨,進退須即時決。我家兄,曾經有某一位修行人要請他幫忙,那個修行人福報很大,非常的大(但是說非常的大也還不至於,就是還算不錯,就是有一定的影響力)。那時候他請我家兄說,「你來當我的執行長好不好?」我家兄跟我講,這句話他考慮了半天,他畢竟這幾年修行還是有功夫、有定功,他會觀察入微。這個觀察入微很重要,我們前面講隱微處,莫現莫隱處,你要知道。你有智慧就看得出來,所謂很微細的地方,你沒有智慧,你眼睛粗心大意過去就不知道了。我哥就跟我講一句話,他說,「我想了很久,考慮了很久,我覺得我還是不要去攀這個緣」,為什麼?因為後來他太太給他提供一個很好的建議,她說,「你在家好好的修,看淨空法師講經,這樣就夠了,年紀也七十幾歲,不用再去奔波了。如果這個年代碰到印光大師,印光大師會跟你講,你在家裡好好用功讀書」。有人(在《印光大師文鈔》)跟印光大師講,「印光大師,我想再讀《金剛經》」,「我還再讀《法華經》」,「我還讀《楞嚴經》」。印光大師說,「來不及了」,直接寫信跟他講,「你根本來不及了,夕陽西下,你沒有時間研究那些大經大論,你就一句佛號念到底,其他不要再打閒岔」。你去看《印光大師文鈔》,都這樣講。我哥哥沒有碰到印光大師,他也沒有機會碰到淨空法師,他只看淨空法師講經而已,他智慧就會生出來,他就知道是道則進。他當時確實跟我講這句話,他說,「我覺得我還是不要去」,為什麼?是道則進,非道則退。結果,話講不到一年多,那個人出事情了,台灣都是頭條新聞,出事情了。我那天跟我這個親人講,「還好你沒去,如果你去了,你這輩子慘了,你跳到黃河都洗不清,你怎麼辦?你變成共犯」。他說,「對」。我當時有跟他講一句話,「是道則進,非道則退」,你看救了他。所以有時候,跟各位講,老法師講,你一定要多聽道理,多聽聖賢的道理,多了解佛經的道理,你了解以後,你才有辦法看破跟放下;你沒有了解,你沒有辦法看破放下。這一段我大概是這樣做一個分享。 

  這段裡面,是道跟非道,我從佛法角度來跟各位分析,什麼是是道,什麼是非道。那一天有個學《弟子規》的同學問我,他問我一句話,他說,「老師,我們上《弟子規》提到一句話說,道生於心淨,德生於卑讓,福生於助人,命生於和順」。他問我,我只跟他講了第一個,「道生於心淨」。他說,「怎麼樣可以讓道開發出來?」我說,「道就是智慧,道就是菩提,你心淨則國土淨。什麼叫心淨?就是你完全做到皈依僧,清淨不染;皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪,你就身口意清淨。你身口意清淨,你見思惑斷、塵沙惑斷,再破一品根本無明,你就完全心境清淨,你跟佛一樣,你的道就現前。道是什麼?就是你的本有智慧」,我就這樣跟他講。他說,「老師,我聽懂了,心要清淨我才會有智慧」。我說,「對,你有煩惱就沒有智慧,就是這個意思」。 

  各位如果有念《中峰三時繫念》,有一句偈我很喜歡唱,也很喜歡念,它說,「世界何緣稱極樂?只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路,但向塵中了自心」。道人,各位都是道人,本道人,本山道人,這個道人就是修行人。道人要尋歸路,你怎麼走回到家的路?走回家的路,關鍵字就是,但向「塵」中了自心,那個塵就是煩惱。你把煩惱放下,智慧就現出來,那就是道心。所以,如果你跟家人吵架,你只要把吵架的執著放下,你把瞋心放下,你心就清淨,你就會跟他和解。這樣各位明白嗎?如果你不放下瞋心,你不放下嫉妒心,你不放下計較心,你不放下佔有心,你怎麼樣都跟他糾纏不清。這樣明白嗎?你要先退讓,你一定要讓,你的清淨心才會現出來,這就是塵中了自心。不用去外面找方法,不用去外面找智慧,智慧就在你的心裡面,但向塵中了自心。你如果煩惱放下,執著放下,智慧就現出來,力量就有了,問題就迎刃而解。關係本來是冰凍,馬上就解了,像春天的太陽,馬上解凍,馬上和解。你讓給他,他要就給他,如果是過去生中欠他,你就給他;如果不是過去生中欠他,你就當成布施,生不帶來,死不帶去,有什麼好計較?命沒了,什麼都沒有。這是第一個,我用這樣來做一個開場。 

  十法界其實都是是道跟非道。第一個,我跟那個同學講,問我《弟子規》這個人。我說道生於淨心,我剛才講第一個,如果你造貪瞋痴,你到三惡道,是非道;你如果持五戒,你到人道;如果你行上品十善,你到天道當天神,如果你沒有出離心、你沒有放下,你到天上當天神;如果你是行善,你有做到基本五戒,可是你嫉妒心很強,那你到修羅。修羅如果到人間來,還有福報,當政治人物,喜歡鬥爭,我把你鬥垮,我來取而代之,這是修羅道來的。他有福報,他這輩子也是當大官,可是鬥爭手段一流,為什麼?他嫉妒心很強。你只要表現比他好,就把你先除掉,這修羅道來的。如果你覺得六道很可怕,你修苦集滅道,是聲聞乘。你想出離,說「我先成就好了」,到羅漢道,阿羅漢,初果、二果、三果、四果,四果阿羅漢證無生,不用再來輪迴,不受後有,那你是聲聞道。如果你覺得,「我比聲聞道再高級一點」,那你修緣覺乘,十二因緣,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。了解這個十二因緣,無明、行、識,過去世;今世,名色、六入、觸、受、愛、取、有,這一世;下一世,生、老死。你斷一個,過去、現在、未來三世輪迴就全部解決了。譬如你斷愛,愛取有的愛不要了,我愛不要了,你就開始把所有因緣全部改變、翻盤,你就成辟支佛,這叫做辟支佛道。這樣就兩個了,羅漢道跟辟支佛。你出三界,你就解脫了。 

  如果你修六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,智慧開了,這菩薩道。你去利他,自利利他,從「事六度」到「理六度」,最後成為大菩薩,那就是菩薩道。如果你再破一品根本無明(因為羅漢是要破見思惑,菩薩是要破塵沙惑,佛破根本無明),你如果根本無明破一品,你就成為法身大士,就是佛,可以示現作佛,像六祖大師一樣,這樣的佛,叫佛道。你看十法界就是這個,前面那四個四聖,後面那六個六道,四聖六凡。佛最好,一佛乘,一真法界。這個是十法界的道。 

  第二個,如果我們降低標準,善心善行是道,惡心邪行非道;吉跟福是道,凶跟禍是非道,這就是第二個,降低標準了。 

  第三個,如果跟你的性德相應,什麼叫性德?性德就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,如果跟戒定慧(我們講三學戒定慧好了),如果行為、念頭,身口意行為、起心動念跟戒定慧相應,那就是道;如果這個事情跟戒定慧剛好相反,跟貪瞋痴相應,那就是非道,從性德去看。 

  第四個,一般人我們都會受三皈五戒,五戒十善是道,五逆十惡非道,這樣就明白了。 

  再下來就是我們念佛人,我們淨土修淨業三福。第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。你如果做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺,你修十善都做好了,你得人天道,這第一條是人天福,你得人天道。第二個,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你如果得到,最起碼你得二乘沒問題,二乘就是剛才講聲聞、緣覺,你就得到這個道。受持三皈裡面有三條,也不能小看它,皈依佛、皈依法、皈依僧。你皈依佛,覺而不迷,覺而不迷是道,迷而不覺是非道,這樣各位了解,皈依佛;皈依法,正而不邪是道,邪而不正,你邪知邪見,非道;皈依僧,清淨不染是道,心裡污濁不行,這個就叫非道,不清淨,這個叫非道,受持三皈裡面就有這一條。這三個就跟是道、跟非道有關。具足眾戒,你守戒了是道,你不守戒,破戒了,非道。所以淨業三福裡面的第二福也有是道跟非道。第三個,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這絕對是佛道,它跟性德相應,這四條絕對是跟性德相應的。以上這個地方,因為這一段是很重要,往下這一段也很重要,以後就是故事,這個地方我特別跟各位不厭其煩的講得特別的清楚。接下來,我們看經文一百零九頁的第二段: 

  【此道即天命謂性。率性謂道之道。日用之間。語默動靜。無處不是。只要知之真而行之勇。古德云。大道不離目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。道德經曰。上士聞道。勤而行之。內觀經曰。知道易。信道難。信道易。行道難。華嚴經曰。信為道元功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。蓋道體人人具足。雖在萬欲沉溺之中。若肯一念回光。其真非真是。自然毫釐瞞昧不得。所謂天理不息之體也。擴而充之。萬劫千生。不遭墮落矣。知行合一。入聖無難。信哉。】 

  這一段跟前面一樣,非常的深,所以我覺得《太上感應篇彙編》,真是定弘法師講的,深者見深,淺者見淺,它幾乎就是儒釋道的精華在裡面。而且第二段裡面第五行,『古德云:大道不離目前,要且目前難睹,欲識大道真體,不離聲色言語』,這是開悟的境界,真的很不簡單,這是開悟的境界。我們來看,查裡面幾個字。第四行,『天命』,在《禮記.中庸》裡面有說,「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離,非道也」。我簡單的說,這是儒家講的,天命就是這個人,我們台灣話講這個人帶天命,表示這個人做大事。這個人帶天命,其實天命是他過去生修得好,他修得比較清淨,他是菩薩再來的,他已經清淨心現前,所以他這一世可以做大事。每一個人都有天命,只是你的天命沒有開顯出來,你就迷惑顛倒,你的無明很重、習氣很重,你的天命沒有出來。其實每一個人都有天命,為什麼?佛陀說的,佛陀說人人皆有佛性,佛性就是天命。但是為什麼今天佛陀成佛,你是一身瓦裂?因為你迷而不覺,流轉生死、輪迴六道,一世比一世不好,就這樣墮落到三惡道去,一會到鬼道,一會到地獄道,被關了幾千年、幾百年,最後還到畜生道去還命債,回人間來以後又變成短命、多病,又再去了,永遠見不到佛陀,就是這個意思。 

  每一個人都有天命。你說這個人為什麼,我們台灣話講說這個人能做大事?他是帶天命,很簡單,他前世有發願。如果我們用佛經解釋,他是菩薩再來的,再來人,他是乘願再來的,願力深。為什麼他願力深?前世就發願。前世往生的時候就是「我發願求生極樂世界」,然後他又跟阿彌陀佛說,「我不違安養,迴入娑婆度有情」,他就跟蓮池大師的大迴向一樣。「阿彌陀佛,我來這不是要休息的,我也不是來這邊享受的,我是來看一下」,跟阿彌陀佛敬個禮說,「我來了,我做到了,阿彌陀佛,哪個地方有苦難叫我去,我再下去」。阿彌陀佛說,「好,現在台灣台南那邊佛法不太興盛,你趕快下去救他們」,就下來了,迴入娑婆度有情。為什麼叫不違安養?安養是極樂國,極樂世界是應有盡有,連黃金都沒有人要,那邊是非常吉祥、非常平安、非常安樂的地方,所以安養是安樂國。什麼叫不違?就是他的本身不離極樂世界。但是迴入娑婆,是他的分身。他不會只留戀極樂世界,一定要在這邊享受,他不會。因為到極樂世界都是菩薩,不可能為享受,只要發心當菩薩,他一定是「我為人人,我一定是為眾生的」。老和尚常講,為一切眾生服務,為廣大人民服務。像中國有句很有名的他們的標語,為廣大人民服務,那是菩薩。所以你說到極樂世界怎麼可能去享受?你一定是不違安養,迴入娑婆度有情,因為眾生太苦。佛法無人說,雖智不能解,如果沒有人來解開這個改變命運的寶藏,那眾生怎麼辦?沒有人度,沒有人救。所以佛陀說,每一個眾生我都視同羅睺羅。羅睺羅是他的兒子,他都要救度。地藏王菩薩救苦的這個願更厲害、更偉大,地獄不空,誓不成佛。地獄怎麼會空?大家貪瞋痴都不想斷除,怎麼會空?都客滿了,還會空嗎?道理是一樣的。 

  天命之謂性,每一個人都有天命,這是你的本性。率性之謂道,你就順著這個本性去修學。我們講「如是我聞」,那個如,我們讀經都有如是我聞,那個如就是我們的性體、我們的自性。你順著性體去生活、去工作,去待人處世,去幫助任何一個人,去教化眾生,那就對了。「是」就是對了,就是用。「如」是體,「是」是用,體用不二就是你的心,所以如是我聞就是講你的心。「我」不是黃柏霖的我,那個我是真如,真如的我。因為我有四個,凡夫的假我,二乘的假我,菩薩的假我,還有如來的真我。如是我那個我是如來真我。聞,老和尚講聞性,什麼叫聞性?人家說你很好,人家說你不好,你聽的第一念很清楚,那個叫聞性。如果第二念說,「他說我不好,我不高興」,那第二個就不是聞性,第二個就走樣了,那是第二念,二念就是凡夫,你就變凡夫了。你看,你馬上從天堂掉到地獄,他一會給你說很好,你馬上在天堂,一會說不好,你馬上掉地獄去,一念之間。所以率性之謂道就是順著本性。什麼叫本性?善良、清淨、平等、慈悲是本性,覺悟是本性,迷惑顛倒不是本性。你順著本性走就是對的,那是率性之謂道。我從佛法角度解釋儒家,不謀而合。 

  接下來第三個,修道之謂教。什麼叫教育?老和尚常講,教育,「建國君民,教學為先」。為什麼老和尚一直這樣講?教就是教你自己,你把你自己不是很好的人變成好人,把善人變成清淨的人、變成菩薩、變成佛,你教育你自己的心,你修道就是修你的心,修你的心才是真正的教育。不是你去教育別人,是教育你自己,你成佛了才有辦法度別人,你成了才有辦法去度別人。所以修道之謂教,道也者,不可須臾離也。什麼叫須臾?須臾就是片刻。一點時間都不能夠離開道,道也者,不可須臾離。你不能離開你的心,你不能離開;如果離開你的真心,你這個人就是行屍走肉,迷迷糊糊的,我們說六神無主。可離,非道也,如果可以離開心,那絕對是不對,離開你的心絕對是非道,一定是走上不好的路去了。台灣話有一句話,人講不聽,聽鬼勸,鬼講的,跟著鬼走。我就插一點台灣的俚言,滿有意思的,大陸聽起來可能很有意思。人講你不聽,人家給你勸,你不聽,邪魔外道給你講,你馬上就跟著他跑,這叫做可以離開的,這不是道。這個天命我這樣解釋,各位就了解。什麼叫『日用』?你每天生活中的叫日用。 

  接下來,『道德經』,第六行。《道德經》是道家的一個祖師,叫老子,老子就是李耳,他著的,一共有五千個字,這是《道德經》。『內觀經』,第七行,是道家的一本修行的書。《道德經》裡面提到,『上士聞道,勤而行之』,它原來的整句是,「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之」,解釋給各位聽,這很有意思。上士聞道以後,他根機很利,有點像我們佛法裡面講菩薩,菩薩聞到道,說,「本有智慧?這麼好!聞到道,我趕快把智慧開出來」。勤而行之,精進的用功,把它開發出來,這叫做勤而行之。中士聞道,就有一點像我們佛法裡面講(可是我這樣比喻不曉得正不正確),中士就是中等根器的,他又不是像佛跟菩薩,可是又比人天稍微高一級,可能塵沙惑還沒有破,無明也沒有破。若存若亡就有點像,譬如說羅漢所證的涅槃,佛陀說他不是真正的涅槃,佛陀所證的涅槃是無上大涅槃,阿羅漢所證的涅槃是偏真涅槃,為什麼?因為涅槃是本具的。阿羅漢因為法執沒有破,他如果法執破了,他就跟佛一樣,所以他的智慧就比不上佛。但是他有智慧,他比不上佛跟法身大士,所以叫做若存若亡,就這個意思。下士聞道,大笑之,不知道,哈哈大笑,他也不明白。禪宗裡面講一句話,它說還沒有開悟以前,如喪考妣,我們台灣話說如喪考妣,就是父母往生了,一直在那哭,因為他不知道這個是輪迴,沒有開悟以前如喪考妣。開悟以後也是如喪考妣,為什麼?我輪迴這麼久,到現在才覺悟,一直流眼淚。所以很多人開悟以後一直流眼淚,一直哭,為什麼?他法喜充滿,他終於悟了,他要離開輪迴,太高興了,他就如喪考妣,一直哭,那是悟了。沒有悟的也是如喪考妣,為什麼?下士大笑之,他大笑,他不知道。我用這樣解釋。 

  《內觀經》講什麼?它說,人心本清淨,出生之後,因染六情,使心有欲,墜入苦海。所謂流浪生死,沉淪惡道,皆由心也,心若清淨,則萬禍不生,故修道者修心也。這個是道家裡面的一本《內觀經》所講的,它怎麼內觀?我想南傳裡面也有一個內觀修法,他們是靠打坐,叫內觀修法,去看自己的心。有時候說「你觀你在」,譬如說你要躺下去的時候,你知道自己要躺下去,那個動作都很清楚,隨時覺照自己這一念心,這也是一種內觀。譬如說你現在拿牙刷來擠牙膏,來刷牙,如果你會內觀,你就會右手去拿牙刷,左手去拿牙膏,因為你在觀這念心,說「右手要拿牙刷,左手拿牙膏」,這叫內觀;如果你沒有內觀,早上起來你迷迷糊糊的拿到肥皂,牙刷拿到了,牙膏沒拿到,拿到肥皂,或者擠錯了,擠到別的地方去,這有可能,因為你沒有內觀。這樣夠明白嗎?道家裡面的內觀,我把它翻成白話的意思,人心本來是清淨的,可是出生以後因為迷戀七情六欲,所以心就有欲望,「我」就變成苦海。本來不應該談戀愛,談戀愛又會思念,苦得不得了,所以說苦海。結婚前談戀愛,甜言蜜語,結婚以後翻臉不認人,打來打去,墜入苦海。所謂流浪生死,沉淪惡道,都是因為心,如果心清淨,那什麼災禍也沒有。所以修道是要修心,這是內觀的意思。《內觀經》在道家裡面還滿重要的,編入他們的《道藏》。我們佛家有《藏經》,我們有《龍藏》(《乾隆大藏經》)、《大正藏》。他們道家也有經典,叫《道藏》,這本經還編進去,在《道藏》裡面。 


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